정의로운 영화수업 - 영화를 통한 윤리와 공정에 관한 생각을 담은 청소년인문 도서

정의로운 영화수업 - 윤리와 공정에 관한 십대들의 생각 모으기
정은해 외 지음 / 초록비책공방 / 2023년 1월

<정의로운 영화수업>은 인류가 함께 풀어나가야 할 문제들을 주제로 한 여러 나라의 영화 20편이 있다. 자본주의의 그림자는 무엇인지, 과학 기술이 과연 인류를 위해 발전하고 있는지, 인간이 어떻게 지구 환경을 좀먹는지, 전쟁의 광기는 무엇을 위해 발현되는지, 풍요로운 현대 사회에서 인권의 사각지대는 어디인지, 5개의 주제로 나누어 각 주제마다 다양한 시각을 담고 있는 4편의 영화를 소개하는 구성이다. 이를 통해 청소년과 그들을 지도하는 교사 및 학부모들에게 영화가 전달하고자 하는 세상 속 진실을 마주하고 인간 윤리와 공정에 관해 생각할 수 있는 계기를 마련해준다.

이 책은 클로이 자오 감독의 <노메드랜드>를 소개하며, 그리 길지 않은 인생에서 진정으로 자신이 원하는 것이 무엇인지 자신의 목소리에 귀 기울이며 보이는 집이 아닌 '삶의 집'을 만들어가는 사람들의 이야기를 전한다. 노메드의 삶은 가진 자들에 의해 밀려난 것처럼 보이지만 오히려 이들은 자신의 삶을 묵묵히 그리고 의연하게 살아간다. <노메드랜드> 감독 클로이 자오는 "21세기의 삶을 은유로 표현한 것이 노메드의 삶이다. 우리는 계획을 세우고 가능하면 계획에 따르려고 노력하겠지만 필요하면 계획을 과감히 버려야 할 때도 있다. 그것이 우리의 삶이자 노메드가 추구하는 것이고 우리 제작진이 이 영화에서 실행한 것이다."라고 이야기한다.

"인간은 왜 정착해서 살아갈까요? 그리고 정착하는 데 얼마나 많은 물건과 돈이 필요할까요? 노메드에게는 최소한의 장소와 물건만 있으면 됩니다. 집과 돈은 살아가는 수단이지 목적이 될 수 없습니다.

집과 돈을 목적으로 삼으면 삶은 피곤하고 힘들어집니다. 이 집을 떠나는 것은 생존을 위한 행보입니다. 다른 사람에게는 펀의 삶이 비참해 보이겠지만 펀에게는 함께할 광활한 자연이 있고 길이 있습니다. 자연이 주는 기쁨과 안식에 펀은 노메드의 삶을 그 어떤 집보다 만족해합니다."

이 책은 워쇼스키 감독의 <매트릭스>를 소개하며 허구와 환상을 기반으로 한 영화 매체를 통해 과학의 발달로 빼앗긴 인간의 존엄함과 이를 되찾는 과정을 이야기한다. 뿐만 아니라 이 책에서 "그렇다면 진짜 의미는 어떻게 발견할 수 있는 걸까요? 정신분석학자인 라캉은 무엇인가의 '진짜', '진리', '진실'은 글자나 기호에 의해 보여지는 것이 아니라 우리가 끝없이 기호와 내용의 짝 맞추기를 반복하는 과정에서 만들어진다고 주장합니다. 이것은 네오가 어떻게 '그'가 되었는지를 통해 볼 수 있습니다."라는 글이 눈길을 끈다. 이 책은 우리 앞에 놓인 숙제는 AI와 가상과 현실이며, 이것은 인간과 인간의 세계에 관한 문제라고 말한다. 그러므로 이 시대에는 진짜와 진실이 무엇인지에 대해 정의내릴 수 있어야 인간의 존재와 AI의 존재를 구별할 수 있고 환상의 세계와 실제 세계에서 인간의 존재 가치를 세울 수 있다.

"<매트릭스>는 진짜와 진실에 대해 반복적으로 질문합니다. 영화에서 언급한 진짜, 진실을 뜻하는 '리얼리티'는 철학의 핵심 개념입니다. 진실이란 우리가 '진짜'라고 '지각하는 것'으로 리얼리티를 보는 방식은 항상 우리의 정신 상태에 의존합니다. 하지만 근대 사회 이후 우리는 눈으로 볼 수 있는 것을 진짜라고 생각하게 되었습니다. "보는 것이 믿는 것"이라는 유명한 명언도 있지요. 매트릭스가 0과 1이라는 컴퓨터 언어로 구성되어있듯이 우리 세계도 언어와 이미지에 의해 구조화되어 있다고 볼 수 있습니다.

우리는 말과 글, 사진이 진짜를 보여주는 도구라고 생각합니다. 그래서 신문에 적힌 활자, 사진, 다큐멘터리적인 사진과 영화들은 진실을 이야기한다고 믿습니다. 하지만 우리의 언어는 정말 진실을 담고 있을까요?(...)

우리는 글자를 마주하면 글자에 알맞은 내용을 끌어오는 방식으로 언어 활동을 하지만 글자와 내용은 우리가 생각하는 것처럼 완전하게 일치하는 것은 아닙니다. 어쩌면 글자와 내용의 거리가 멀 수도 있습니다. 하지만 우리는 글자와 글자가 가리키는 개념이 딱 맞아떨어지는 진실, 진짜라고 믿어버리지요. 즉 말이나 글자가 내용과 일치한다는 믿음이 환상이라는 겁니다."

"매트릭스는 모든 곳에 있어. 우리 주위의 모든 곳에. 이 방 안에도 있고 창밖을 내다봐도 있고 TV 안에도 있지. 출근할 때도 느껴지고 교회에 갈 때도 세금을 낼 때도 진실을 못 보도록 눈을 가리는 세계란 말이지. (...) 네가 노예라는 진실. 너도 다른 사람처럼 모든 감각이 마비된 채 감옥에서 태어났지. 네 마음의 감옥."

이 책은 킵 안데르센, 키컨 쿤 감독의 <카우스피라시>를 소개하며, 지구온난화에 영향을 미치는 가장 큰 요소인 축산업에 대해 이야기한다. 이 책은 만일 모든 인간이 육식을 포기한다고 해도, 지구는 안전해지는 것이 아니라 인간은 고기 대신 다른 욕망을 만들어내어 또 다른 문제가 발생할 것이라고 말한다. 이것은 육식과 채식의 문제가 아닌 인간의 사고에서 만들어진 문제이기 때문이다. 지구는 인간만 살아가는 곳도 인간만을 위한 곳도 아니며, 인간을 포함한 다양한 동물의 터전이라는 이 책의 글에 귀를 기울여야 한다. 동물을 인간의 먹이라고 생각하는 인간 중심주의와 생명을 존중하지 않는 사고방식이 바뀌지 않는 한 지속 가능한 사회의 다양한 대안을 성공할 수 없다는 이 책의 글은 인간에게 깊은 경종을 울린다.

"<카우스피라시>에서 제시하는 대안은 지속 가능한 축산업이 아니라 에너지 전환율이 낮은 식품을 먹는 것, 즉 식량을 전환하는 것이라고 말합니다. 닭은 에너지 전환율이 38대 1이지만 식물로 만든 인공 달걀 파우더는 2대 1에 불과합니다. 낭비되는 에너지 없이 거의 그대로를 우리가 섭취하는 거죠. 그런데 이것이 대안이 될 수 있을까요? 동물을 먹는 것과 먹지 않는 것에 대한 선택은 결국 지구에 대한 사고방식에 달려있습니다. 인간이 지구를 어떻게 생각하느냐에 따라 이 방법은 대안이 될 수도 있고 폐기 처분될 수도 있습니다. 단지 우리가 살아야 할 지구의 생명을 늘리겠다는 인간 중심 사고로는 이 방법이 채택되기 어렵다고 볼 수 있습니다."

"1만년 전 지구는 야생 동물이 99%였고 인간은 1%에 불과했습니다. 하지만 현재는 인류와 인류가 소유한 가축이 전 생물량의 98%를 차지하고 야생 동물은 2%밖에 없습니다.

인간은 동물을 매우 쉽게 죽입니다. 우리가 먹을 물고기 450g을 얻기 위해 2kg에 달하는 다른 야생 어류를 죽이는 것을 당연시합니다. 코끼리 3만 마리를 학살하는 것도, 늑대와 코요테에게 총을 쏘는 것도 매우 쉽습니다.

인간은 동물을 냉동고 팩에 담긴 고기나 통조림으로 생각합니다. 그래서 더 부드러운 고기를 위해 송아지를 죽이거나 죽기 전까지 우리에 가두어서 기릅니다. 이에 대해 죄책감을 느끼지도 않지요. 그에 합당한 비용을 냈다고 생각합니다."

이 책은 미셸하자나 비시우스 감독의 <더 서치>를 소개하며, 1994년 이후 계속되어온 체첸공화국과 러시아 사이에 벌어진 전쟁과 폭력 사태에 대해 이야기한다. <더 서치>는 처음부터 끝까지 두 사람의 삶에 주목한다. 하나의 시선은 전쟁으로 부모를 잃은 체첸의 아홉 살 아이 '하지'를 바라보며, 또 하나의 시선은 전쟁의 도구로 전락해버린 한 청년 '콜리아'를 주목한다. 하지만 영화는 아이의 슬픔이나 병사의 잔인하보다 이 둘 모두가 경험했을 끔찍한 상황에 주목한다. 전쟁 한가운데에서 그 누구도 파괴당하지 않고 살아남을 자는 없다고 말한다. 전쟁이 남긴 가장 잔혹한 파괴를 드러내는 영화 <더 서치>를 통해 아직까지 전쟁의 공포와 트라우마에 휩싸인 러시아-우크라이나 전쟁을 이야기하며, 우리는 우크라이나를 침공한 러시아의 만행을 그냥 방관해서는 안 되며 목소리를 높여야 한다는 책의 글에 깊이 공감한다.

"<더 서치>의 마지막 장면은첫 장면에서 비디오카메라를 들고 전쟁을 기록하던 병사가 콜리아임을 보여줍니다. 순수하고 의롭던 청년 콜리아는 전쟁으로 감정이 파괴되고 인간성마저 잃습니다. 전쟁이 그의 생명을 파괴한 것은 아니었지만 그의 감정과 인간성을 모조리 앗아간 것입니다.

콜리아는 잃어버린 것들을 어떻게 되찾을 수 있을까요? 영화는 그 답을 알려주지 않습니다. 우리에게 숙제로 남겨주었죠. 살아있는 모든 것을 파괴하고 인간성마저 말살시키는 '전쟁' 앞에서 우리가 무엇을 해야 할까요?

2022년 전 세계가 평화를 지향하는 이 시대에 러시아는 우크라이나를 상대로 잔인하고 파괴적인 전쟁을 시작했습니다. 러시아, 이스라엘, 지구촌 곳곳에서 벌어지는 전쟁을 그저 넋 놓고 남의 일인 양 바라보고만 있을지, 아니면 펴오하를 위해 목소리를 높이고 생각을 모으는 삶을 살 것인지는 우리가 결정해야 할 문제입니다. 전쟁이라는 괴물이 언젠가 지구촌 유일의 분단 국가인 대한민국을 삼키고 온 지구촌 인류를 잡아먹을지도 모르는 일이니까요."

이 책은 우베르토 파솔라니 감독의 <스틸라이프>를 소개하며, '정물화'라는 뜻의 영화 제목의 의미와 함께 고독사한 시신을 처리하는 존 메이라는 인물에 대해 이야기한다. 뿐만 아니라 이 영화는 쓸모로 가치를 결정하고 쓸모가 다하면 폐기 처분하는 식으로 사람을 대하는 사회에 대해 비판한다. 이 책은 영화 <스틸라이프>를 통해 우리가 세상에 어떻게 남겨질 것인지, 생생한 삶이란 과연 무엇인지 생각해보면 좋겠다고 말한다.

"죽기 직전의 빌리 스토크는 세상에서 보이지 않는 투명 인간같은 존재였습니다. 하지만 존 메이가 발견한 젊은 빌리 스토크는 진한 우정을 나눈 누군가의 단짝이었으며, 생명을 구한 누군가의 영웅이었고, 뜨거운 사랑을 나눈 누군가의 연인이자 사랑스러운 딸의 아버지였습니다. 오색 가득한 젊은 시절과 달리 노인이 된 그는 홀로 지내면서 쓸쓸하게 죽음을 맞이했습니다. 존 메이가 빌리 스토크의 인생을 발견하지 못했다면 다른 사람들처럼 사진 한 장으로 삶이 정리되었을 테지요.

존 메이 또한 빌리 스토크가 아니었다면 투명 인간의 삶을 이어갔을 겁니다. 하지만 빌리 스토크의 생동감 넘치는 인생을 따라가면서 그의 일상도 변했습니다. 그래서 투명한 존재에서 벗어나 세상에 남겨질 만한 정물의 대상이 되었습니다."

"'정물화'로 번역되는 'Still Life'란 생명을 가졌으나 지금은 없어진 상태이거나 처음부터 생명이 없던 물체를 의미한다고 볼 수 있습니다. 바니타스 정물화는 보통 꽃과 해골이 그림의 대상이 됩니다. 이 정물화는 덧없음을 의미하는 것으로 인간의 유한함을 깨닫고 삶의 현실을 직시하라는 '죽음의 경고'라고 말합니다.

<스틸라이프>는 우리에게 죽음을 경고하는 바니타스 정물화와 같습니다. 죽음은 특별한 것이 아니라 공평한 것이며 갑자기 다가오는 것이 아니라 항상 우리 곁에 있다는 것을 알려줍니다."

책 <정의로운 영화수업>은 영화가 한 편 소개될 때마다, 함께 보면 더 좋은 추천 영화와 영화 감상 후 함께하는 토론 논술 활동이 함께 수록되어 있어 영화에 대한 더욱 다양한 이야기를 나눌 수 있다. 뿐만 아니라 이 책은, 청소년들에게 현실에 투영되어 있는 영화 속 세계를 바탕으로 철학적 가치와 공동체 윤리에 관해 깊은 사고를 해볼 수 있는 기회를 제공한다.

이 포스팅은 출판사로부터 책을 제공받아 작성한 글입니다.