마녀, 남들보다 튀는 여자들의 목을 쳐라

마녀 - 남들보다 튀는 여자들의 목을 쳐라
모나 숄레 지음, 유정애 옮김 / 마음서재 / 2021년 11월

마녀, 모나 숄레

지은이 모나 숄레는 스위스에서 나서 프랑스에서 활동하는 저널리스트다. 이 책 <마녀>는 한 권의 연구보고서처럼 여겨진다.

가끔 언론매체에서 어떤 사건을 두고 “마녀사냥” 혹은 “마냥 사냥 식”으로 몰아간다고 논평한다. 도대체 마녀(魔女=麻+鬼+女, 천[삼베(麻)를 귀신같이 짜는 여인]는 왜 증오의 대상이 되었나?,

진짜, 빗자루를 타고 한밤중에 공중을 날아다니는 것일까, 아동서, 동화집에나 나오는 마녀, 신과는 틀어진 관계?, 농경사회에서 베를 잘 짜는 여인, 아주 귀신같이 일을 잘하는 여인, 주술가, 제사장일까? 언어유희를 하지만 것은 아니지만, 가끔은 말을 풀어보면, 거기에 담긴 뜻을 추론해볼 수 있는 단서를 발견할 수 있어서 풀어본 것이다.

아마도 일을 잘하는 이는 지도력과 카리스마가 그리고 공동체의 존숭 대상으로 그래서 사실상 영향력을 미치는 존재였음을 쉽게 짐작할 수 있다. 그러나 근세(주로 16세~17세기) 유럽 문명에서 기독교적 악마개념을 끌어다 악마는 천사 출신으로 하나님을 배신하고 악의 편으로 돌아선 타락한 영적 존재로 봤다. 악은 물질계에서 바로 힘을 쓸 수 없어 매개 전달체인 마녀를 통해 악을 퍼뜨린다고 생각했었다. 한편 마녀로 규정한 여성을 악마화하는 과정은 반유대주의와 많은 공통점이 있다. 희생양을 지명하는 것은 하층민이 아닌 상층계급에서 이뤄졌다고 지은이는 지적한다(22쪽).

마녀는 지은이 말에 따르면, 책 표지에 쓰인 것처럼 “남들보다 튀는 여자들의 목을 쳐라” 아주 살벌한 표현이지만, 마녀란 튀는 여성이라는 말이고, 목을 치라는 이 짧은 문구는 상징적이다. 여성이란 모름지기 질서에 순종하고, 맹목적 헌신, 알려고 들지도 않고, 고분고분한 여성, 즉 고정화된 여성상을 바탕으로 그 역할을 충실히 하면 “마녀”가 아닌, 정상적이고 착한 여성이다. 고문을 당하면서 신음을 참고 고통에 몸부림치지 않으면 바로 마녀다.

악의 기운이 그 고통을 막아준다고 죽이고, 또 고통을 더 이상 이기지 못해 모든 것을 체념하고 마녀라고 하면, 마녀여서 죽는다. 한 번 걸리면 영락없이 빼지도 박지도 못한 채 죽임을 당하는 것이 바로 “마녀사냥”이다. 실비아 페데리치(“캘리번과 마녀”,갈무리,2011)는 마녀에 대한 선전활동과 공포의 시기는 남성이 여성에 대한 깊은 심리적 반감의 씨앗을 뿌리 시간이었다고 평했다.

마녀로 의심하는 전반적 분위기를

“귀찮은 정부나 아내를 떼어버리기나 혹은 자신들이 유혹하거나 성폭행한 여성의 복수를 막는데” 써먹었다.(26쪽)

이런 광기는 종교의 위엄과 남성중심주의가 의도했든 하지 않았든 간에 크게 번져간다. 가부장 체제에서 똑똑한 여성은 늘 눈엣가시다. 마녀사냥의 원동력은 바로 이것이다. 편견과 오만 그리고 여성성, 절대적인 남성우월의식이다. 현저히 오늘날에도 마녀사냥은 진행형이다.

마녀라는 상징, 프레임에 대해, 재밌는 견해를 내놓은 어느 역사학자 (키스 토마스)는 흉작이나 전염병 등이 돌면, 마을 사람이 이웃을 어떻게 도와주지 못한 죄책감을 누군가에게 그 책임을 돌림으로써 자신이 용서받았다. 편안해졌다는 등의 행동에서, 또 재난 상황과 환경 속에서 쌓였던 갈등을 해소 도구로 “마녀사냥”을, 마치 조선 시대 비가 내리지 않으면 왕이 부덕하고, 죄를 지어서 그런 거라고 몰아가듯, 집단 내 갈등, 종교적 이유 등으로 이른바 주민들에게 공포심을 조장하고, 폭정이나 억압에 항거하려는 움직임의 배후에는 악의 책동과 마녀의 술수가 있어 이런 움직임을 차단하려는 의도들이 어우러져 나온 “샐러드 볼”, “비빔밥”이다.

지은이는 앞에서 말한 것처럼, 연구보고서에 필적할 만한 내용을 이 책에 압축적으로 담아냈다. 자주 등장하는 학자, 이론가, 페미니스트 등등, 영화에서 소설에 이르기까지 마녀를 다루면서 마녀사냥의 표적이 됐던 세 유형의 여성을 통해 그, 흔적이 오늘날 어떤 형태로, 우리의 편견과 가치 속에 어떤 식으로 반영됐는지 들여다보고 있다. 이 책의 짜임 또한 그러하다.

첫째, 비혼, 독신녀와 미망인 같은 독립된 여성, 둘째 출산하지 않은 무자녀 여성과 셋째, 나이 든 여성이다. 결혼과 출산의 가족주의 전통을 깨려는 마녀들, 영원한 젊음의 상징인 여성, 나이 든 여성은 혐오의 대상이 되니, 마녀다. 이를 각각1~4장에 싣고 있다.

자기만의 인생, 재앙이 된 여성 독립

왜 결혼 안 해, 결혼해서 안정된 생활을 해야지, 독신은 고독하고 불행해 라는 속삭임

실비아 페데리치에 따르면 마녀사냥은 자본주의에 필요한 노동의 성별 분업을 준비하게 했다. 이 분업은 남성들에게는 유급 노동을, 여성들에게는 출산과 미래의 노동자 교육을 할당했다. 마치 일본의 아베노믹스처럼 저출산초고령사회 타개책으로 출산장려를 하는데, 그 논조가 실로 대단하다. 인구절벽을 넘어 감소가 시작되는 일본, 출산율을 높여 노동 인력을 공급하지 않으면, 여러분 주위에는 외국인 노동자들로 넘쳐나게 될 것이라는 발언, 여성의 역할 규정, 다문화사회에 대한 공포감을 제대로 써먹는다.

여성의 독립은 법적으로나 물질적으로 가능하다 해도 회의적인 반응을 일으킨다는 면에서는 과거나 오늘날이나 크게 변하지 않았다. 여성이 자기희생의 방식으로 남편이나 자녀들과 맺는 관계는 여전히 여성 정체성(여성성)을 구성하는 핵심으로 남는다. 아이를 원치 않는 여성들은 간혹 비정한 사람 또는 남의 아이에게 악의를 품은 막연히 나쁜 사람으로 인식된다.

또한 여성의 노화는 여전히 추하고 수치스럽고 위협적이고 악마적인 것으로 남아있다. 자본주의 체제 확립에 필수적인 여성의 노예화는 노예들, 하급이라고 선고받은 사람들과 같다고(69쪽)

지은이는 말한다. 나는 프랑스 미디어만큼 여성에게 순종과 포기를 노골적으로 명하는 것은 본 적이 없다고.

프랑스 방송에서는 유행에 민감한 부모가 나와서 자신의 일상과 여가생활, 여행 이야기를 들려주고…. 이상적인 집, 인테리어 이미지…. 보여주고 인터뷰를 동원해 전통적인 가족 구조를 선전한다. (103쪽)

1980년대 영화 <위험한 정사> 속 주인공 댄과 유망한 직장 여성 알렉스, 이들은 만나, 하룻밤을 같이 지내고 각자의 삶으로 돌아가자, 요즘 말하면 쿨하게 즐기는 거야로 시작했지만, 그 사이에 알렉스는 임신하고, 낙태하라는 댄에게 알렉스는 말한다. 내 나이 서른셋, 어쩌면 아이를 가질 수 있는 마지막 기회일지도 몰라라는 말, 자신감 넘치는 자유로운 직장 여성의 페르소나를 걷어내고 자신을 아내와 어머니 위치로 데려가 줄 구원자를 따분하게 기다리는 비참한 여성의 민낯이 드러나는 순간(104쪽). 영화제작자는 직장이 있고 자유로운 여성이라 할지라도 가정을 그리워한다는 점을 강조하려는 의도를 감추지 않았다. 여성의 역할은 여전히 가정 내에서, 이른바 산업화 시대의 남녀의 사회적 역할론의 관철이다.

무자녀는 가능성을 위한 선택

출산과 관련해 정신분석과 정신의학의 담론은 최악의 고정관념에 학문적 권위를 씌워 본성 담론을 이어가는 식으로 왜곡하고 있다.

자율과 독립 등 남성적 자질들은 생명의 선물을 수용하는데, 즉 모성의 접근에 꼭 필요한 것으로 보이는 수동적이고 수용적인 여성의 자세에 접근하는 데 방해가 되는 듯하다. (183쪽).

어머니들, 이 게으르고 의존적 피조물들은 생명의 거대한 신비 속에 빠져 허우적대는 것을 만족하며 정치는 남성들에게 맡긴다. 대단히 의도적이고 악질적이다.

여성은 항상 늙어 있는 존재

수전 손택은 1972년 ‘두 개의 저울, 이중 잣대’로는 제목으로 남녀의 노화에 관한 기사를 썼다. 글에서 그녀는 스물한 살 생일에 이렇게 한탄했던 친구를 떠올린다.

“ 내 인생 최고의 시기는 끝났어. 난 이제 젊지 않아!” 서른 한 살이 된 그녀는 ‘정말 끝장’이라고 선언했다. 10년이 더 지나서는 파티에 참석하지도 않은 수전에게 자신의 마흔 번째 생일은 인생의 최악의 날이라고 하면서, 얼마 남지 않은 인생을 만끽하기로 굳게 마음먹었다고 말했다.

더러 지금도 이런 이야기를 하는지 모르겠다. 여자는 20살이 금메달, 22달 은메달, 24살 동메달…. 그 이상 넘어가면 번외가 된다고, 아마도 미국이나 한국, 일본 등 모두 이렇게 나이가 어릴 때 결혼을 해야 한다는 고정관념과 전통적 공식, 늘, 너 언제 결혼할거니라는 것들….

보통 연하의 애인을 둔 여성을 가리켜 ‘쿠거’라 한다. 이 책에 소개된 2017년 프랑스 정치권의 남녀 나이 차이를 받아들이는 태도가 어떻게 다른지 보여줬다. 남편보다 스물네 살 많은 프랑스 대통령 에마뉘엘 마크롱의 아내 브리지트 마크롱은 그칠 줄 모르는 성차별적 농담과 지적의 표적이 됐다. 신문 만평에 새로 당선된 대통령은 아내의 부푼 배를 자랑스럽게 가리키고 있다. 언제 어디서나 여성을 출산의 도구로 축소하고 폐경기 여성들을 폄훼하는 바로 그 방식이다.

그러나 도널드 트럼프는 하는 짓마다 손가락질의 대상이 됐지만, 그의 아내와 스물세 살이나 차이 나는 점은 조롱의 대상이 된 적이 없다. 이건 뭘 의미하는지?

우리가 알고 있는 문화선진국 프랑스도, 자유의 나라 미국도, 남녀의 성차별은 여전히 존재하고 가족주의와 남성우월주의가 여전히 기세를 펴고 있는 곳이다. 착각하지 말자.

소박맞은 아내, 칠거지악 이런 건 현대에도 여전히, 여성 지리학자 실비 브뤼넬은 자신의 경험을 이야기하면서, 여성의 자유라는 것이 무엇보다 남성이 자유를 말하는 건 아닌지라는 질문을 남겼다.

그녀는 이렇게 말한다. 이혼 후의 여성들,

“버림받았을 뿐만 아니라 인색하고 이기적이고 싸우기 좋아하는 남편과 맞닥뜨려야 했던 많은 여성을 나는 알고 있다. 남편들은 이혼 후 양육비를 지급하지 않기 위해 만반의 준비를 하고 자식들에게 필요한 가장 기본적인 생활비 지급조차 거부한다.”(239쪽),

어쩌면 한결같을까, 또, 확인한다. 희한하게도 문화, 관습의 차이를 말하면서 여성의 지위가 묵사발 나는 꼴을 한결같다. 한국 사회, 양육비를 내지 않고 도망치는 전 남편들, 이게 우리 사회만의 문제가 아니었다.

이 책은 아주 많은 자료를 씨줄과 날줄로 엮어 마녀의 탄생과 현대적 의미의 마녀들과 그녀들의 항변을 좇았다. 한편, 기독교적 악의 구도로 재난과 위험 상황을 극복하기 위해 누군가를 마녀로, 그 희생물은 할 말 하는 여성들이다.

늘, 마녀사냥은 그 명칭만 달리할 뿐, 여전히 가족주의로, 성차별과 혐오로, 여성의 노동, 경력단절 등 모든 관계 속에서 나타난다. 내 주변에 마녀가 있었으면 좋겠다. 일본에서는 초식남이라는 말. 말 그대로 강한 남자가 아니라 약한 남자라는 말이다. 여성에게 휘둘리는 남성성에 문제가 있는 초식남, 이는 마녀라는 비교 대상이 있기에 초식남이지 않을까 싶다. 마녀도 초식남도 규정되고, 고정된 관념인 것을... 늘 휘둘린다.

정겨운 호칭 “마녀” 나는 마녀가 좋다.

마지막으로 다소 의문나는 대목이 있다. 16세기 마녀에 대한 절대다수의 유죄판결은 민사재판의 결과였다. 민간 재판관들의 마법에 대한 판단,이란 문장에서 “민간 재판관”?, 민사재판?, 이게 무슨 말인지 문맥전후를 살펴도 이해가 가지 않았다. 마녀재판은 형사재판이 대다수 아닌가? 질서 위반, 선동, 혹세무민,유언비어 유포,선동, 체제전복, 사람을 해하는 행동은 모두 형사재판일텐데...영 헷갈린다.

<출판사에서 도서를 받아 읽고 쓴 리뷰입니다>