형태, 인간 본성의 표현

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예술을 읽는 9가지 시선 - 형태로 이해하는 문화와 예술의 본질
한명식 지음 / 청아출판사 / 2011년 1월

"형태는 기능을 따른다(Form follows function)"

시각예술의 세계에서 이 한마디 만큼 형태의 변화에 막강한 영향력을 발휘했던 경우가 또 있을까? 미국의 건축가 루이스 설리번이 남긴 이 명제는 근대 산업혁명의 시대를 주도했던 합리주의, 기능주의 사고를 극명하게 드러내고 있으며, 오랫동안 형태의 당위성에 대한 진리로 신봉받으면서 지치지 않는 기계들을 통해 장식이 배제되고 규격화된 형태들을 무수히 쏟아냈다. 그 결과 우리는 지난 20세기의 대부분을 획일적이고 각진 형태들과 함께 해왔는데, 이후 포스트모던의 영향으로 형태에도 새로운 바람이 불면서 이젠 바야흐로 "형태는 감성을 따른다(Form follows emotion)"라는 명제가 더 신뢰있게 들리는 듯 하다.

이처럼 동시대와 가장 가까운 근대의 일부만 살펴본다 해도 우리가 인식하는 형태에는 역사, 과학, 철학을 포함한 여러가지 요소들이 복합적으로 작용하며 시대에 따라 영향력을 미치는 주 요소의 특성으로 인해 형태에도 변화가 일어난다는 것을 알 수 있다. <예술을 읽는 9가지 시선>도 동일 선상에서 '문명 이래'라는 보다 폭넓은 시간 간격을 두고 형태에 영향을 미쳐온 주 요소들을 살펴보며, 동서양의 차이, 원근법, 죽음, 진화, 모나드, 기하학, 미술, 디자인, 조형이라는 9가지 요소들을 통해 결국 예술이란 생물학적으로 진화한 인간 본성의 한 부분이라는 것을 역설하고 있다.

예술이 인간 본성이라는 것은 예술 역시 생존이라는 현실의 굴레에서 자유로울 수 없음을 의미한다. 인지심리학자 리처드 니스벳의 실험에 따르면 서양인은 형태를 통해 사물을 인식하고 동양인은 재료를 통해 인식한다는 결론을 볼 수 있는데, 이는 타 민족들과의 경쟁 속에서 보다 명확하고 객관적인 판단을 내려야 했던 서양과 통일된 문화를 가지고 서로와의 관계 속에서 삶을 유지해야 했던 동양이 각자의 환경을 이해하는 방식에 따라 사물의 인식에도 차이를 가져왔음을 시사하고 있다. 이러한 영향으로 서양에서는 자연을 존재(being)로 보았기에 인간 문명의 부산물인 건축도 자연과 대등한 존재로서 땅 위에 구축된 형태로 표출되며, 동양에서는 자연을 무(無), 좀 더 정확히 말하면 다시 채워짐을 기다리는 비워놓은 자리로 보았기에 건축은 그 빈자리를 찾아 안착된 형태로 표출되며 자연과의 관계를 최대한 유지하기 위해 비움의 공간이 눈에 뜨인다.

예술을 바라보는 9가지의 시선 중 가장 독특하고 눈길을 끄는 것은 '죽음'이다. 실상 '죽음'을 소재로한 다양한 예술 작품들이 있다는 것도, 죽음이라는 모티브가 중세 예술에서 가장 활발하게 표현되었다는 것도 알고 있었지만 이토록 큰 비중을 차지할 만큼 커다란 요소로 작용하고 있음은 느끼지 못했었다. 그런데 아이러니한 표현이지만 죽음은 부활을 통해 끊임없이 생성되면서 현대의 예술, 특히 상업적 성격을 띤 대중문화를 통해 우리와 빈번히 만난다. <가위손>, <배트맨>, <렛미인>과 같이 중세 고딕풍을 재현한 고스(goth) 영화, 이러한 스타일을 패션에 반영한 고스(goth) 족, 록음악이나 할로윈 축제, 그리고 우리나라에서 선풍적인 인기를 얻었던 <인체의 신비 전>까지, 주변을 둘러보면 의외로 우리가 죽음을 바라보고 있었음을 깨닫게 된다. 이처럼 죽음이 끊임없이 예술 속에 드러나는 것은 고통스런 현실로부터 탈피하고자 하는 우리 마음의 반영이라고 한다. 그래서일까? 중세말 팔라초 아바텔리스가 그린 <죽음의 승리>와 현대 <인체 신비 전>의 메인인 군터 폰 하겐스의 작품이 너무도 흡사한 모습으로 읽히는 것은 불안으로 가득한 현대 사회의 인간들이 얼마나 현실로부터의 탈피를 염원하는지 표현해주는 암묵적인 메시지처럼 느껴진다.

아마도 기하학은 형태를 설명하는 가장 직접적이고도 명확한 시선이 일 것이다. 그러나 일반인이 생활에서 접하는 기하학이란 대부분 유클리드 기하학뿐이니 기하학과 그것을 뒷받침하는 철학의 진보는 물론 그에 수반된 사고와 형태의 변화에 대해 그리 민감하지 못한 것도 사실이다. 마치 은빛 구름이 몰려가는 듯한 프랭크 게리의 구겐하임 미술관을 보며 위상 기하학을 떠올리는 사람이 몇이나 될까? 하지만 유클리드 기하학에 의해 축조된 파르테논 신전과 나란히 비교해 보면 형태의 상이함은 물론 그것을 만들고 사용하는 사람들의 과학관이나 세계관에 확연한 차이가 있음을 깨닫게 된다. 이처럼 형태는 그 변화된 모습으로 우리가 무심코 속해있는 동시대의 사고방식에 대해 각성시켜주는 효과가 있다.

형태를 통해 바라본 예술의 세계에서 가장 큰 몫을 차지하는 것은 역시 미술이다. 미술사에 나타난 형태의 변화만 해도 이집트 미술의 완전한 형태, 로마 미술의 서사적 형태, 르네상스 미술의 논리적 형태 등 8가지에 달하니 원시시대부터 똑같은 생물학적 두 눈을 가지고도 이토록 시대에 따라 다르게 바라보게끔 만든 사고의 힘이 얼마나 대단한 것인지 다시금 실감할 수 있다. 이 중 바로크는 형태를 표현하는 방식에 있어 미술사에 커다란 획을 그었다고 할만큼 혁명과도 같은 양식이었는데, 원근법이 사용되었다 할지라도 이전 르네상스 시대의 회화가 선적이고 평면적이었던 반면 바로크의 회화는 색채와 면, 공간감을 중요시 했기에 훨씬 더 매혹적으로 다가온다. 르네상스와 바로크의 대조는 우리의 시각을 좌우했던 이성과 감성의 대조라고 간략히 설명할 수 있다. 따라서 이어지는 여덟번째 시선인 근대의 디자인과 추상을 읽으면서 오늘날 포스트 모던에 의해 표출되는 형태와의 차이점을 생각해 본다면 이것 또한 이성과 감성의 대조를 새롭게 조명해 볼 수 있는 기회가 아닐까 생각한다.

<예술을 읽는 9가지 시선>에서의 형태란 눈에 보이는 모든 것을 의미하며 이에 영향을 미쳤던 요소 역시 광범위하여 중요도를 가늠하기 힘들겠지만, 결어에 해당하는 마지막 시선으로 조형을 선택한 것에는 미래의 디자이너들을 향한 저자의 애정이 담겨있다. 형태에서도 가장 고도의 사고와 기술을 요하는 조형은 공간 속에 존재한다는 측면에서 자연물의 창조와도 비견될 수 있는 형태 표출의 방식이기에 자연을 더 이해하고 자연이 이뤄낸 세상에 더 가깝게 접근하라는 조언은 디자이너는 물론 테크놀러지의 시대를 살아가는 우리들에게 우리의 미적 지향점이 어디에 있는지 돌아보게 하는 소중한 교훈으로 작용한다. 

디자인을 위한 조형, 조형을 위한 추상, 이것들은 결국 형태에 의미를 부여함이 목적이 있는 것이 아니라, 자연이 이루어 낸 세상의 형태에 더 가까이 접근하려는 의지다. 브랑쿠시가 말하는 추상도 마찬가지다. 인간도 자연이며 그러한 형태에 익숙해진 인간의 본능도 자연이기에.(p.279)