신을 필요로 하는 인간

만들어진 신 - 신은 과연 인간을 창조했는가?
리처드 도킨스 지음, 이한음 옮김 / 김영사 / 2007년 7월

  우선 제목이 내 생각과 딱 맞아떨어져서 진작에 읽어야지 하다가 지금에서야 읽게 된 책. 이제 앞부분만 조금 읽긴 했는데 역시나 명쾌하게 자신의 견해를 밝히면서 생각을 풀어나가는 게 마음에 든다. 아인슈타인의 말을 인용한 부분이 있다.

  "경험할 수 있는 무언가의 배후에 우리 마음이 파악할 수 없는 무언가가 있으며, 그 아름다움과 숭고함이 오직 간접적으로만 그리고 희미하게만 우리에게 도달한다고 느낄 때, 그것이 바로 종교다. 그런 의미에서 나는 종교적이다."

  저자도 그런 의미에서는 자신도 종교적이라고 인정한다. 어쩌면 나도 그런 의미에서 종교적이지 않을까. 저자는 신 즉, 인간사에 간섭하고 기적을 일으키고 우리의 생각을 읽고 죄를 벌하고 기도에 답하는 신의 존재는 믿지 않는다고 분명히 밝히고 있다. 특히 그가 자란 서구 문화와 밀접한 종교인 기독교, 카톨릭, 이슬람교에 대해 신랄하게 비판하고 있다. 제목이 극단적이긴해도 결국에는 종교적 극단주의를 우려하는 정도이지 않을까 했는데 그는 종교 자체의 무의미함을 역설하고 있다. 욕 먹을 각오를 하고. 아니 욕이야 하든 말든 그는 자신의 진화생물학적 증거를 들이밀면서 신 즉 당신네들이 믿는 유일신 혹은 믿고 싶어하는 그 유일신은 존재하지 않다고, 현명한 사람들이라면 좀 깨달아야 한다고 강변하고 있다.

  나 역시 무신론자에 가깝다. 혹은 자연신이나 범신론에 가까운 듯도 하고. 난 평소에 신(인격신)의 존재를 믿는 사람의 정신세계가 참 궁금했었고 어떻게 그렇게 완벽한 믿음을 가질 수 있나 궁금했었는데 이 책이 그 궁금증을 풀어주진 못하겠지만 내 견해와 일맥상통하는 게 많을 것 같다는 생각이 든다. 하지만 나는 종교가 필요없다고 말하진 못하겠다. 반면 리처드 도킨슨은 인간이 종교를 필요로 한다는 생각은 같잖은 신화라고 치부한다. 글쎄 비록 내가 무신론자에 가깝긴 하지만 그렇게나 단정적으로 말하지는 못하겠다. 저자는 유신론자뿐만 아니라 나같은 생각을 가진 부류에게도 화살을 날린다. 어쩌면 종교는 필요에 의해 만들어진 것인지도 모르겠다는 게 내 생각이다. 물론 자연발생적으로... 하지만 인위적으로 종교를 거부한다는 건 불가능한 게 아닐까. 가끔 리처드 도킨스 같은, 종교의 해악에 대해 역설하는 사람들이 나오긴 하겠지만 계란으로 바위를 치는 것 같은 공허하고 무모한 도전이 아닐까 싶다. 물론 종교라는 이름으로 행해지는 반인륜적인 행위들에 경각심을 일깨우는 기능 정도는 가능하겠지만.

  2장에서 보면 일신교가 다신교보다 왜 더 우월한 종교인지 의문을 제기하는 부분이 나오는데 그 부분은 충분히 공감이 간다. 로마가 기독교를 국교로 받아들이기 전엔 다양한 종교를 인정하는 다신교 사회였다. 오히려 그 때의 로마가 기독교를 국교로 받아들인 로마보다 더 관용적인 사회이지 않았을까. 그럼 로마가 기독교를 국교로 인정하기 전에 왜 그렇게 기독교인에 대해 박해를 가했느냐고 질문할 수도 있다. 그건 하나의 신만을 강요하는 기독교의 교리가 다신교인 로마사회와 맞지 않았기 때문이었다고 어느 책에서인지 읽었던 기억이 난다. 결국엔 종교가 피를 부르는 게 아니라 그 종교를 이용하는 인간이 피를 부르는 것인가. 로마인들이 볼 때 역시 일신교인 유대교나 기독교가 지나치게 배타적으로 보였을 수도 있는 것이다. 종교만이 사회의 갈등을 유발한다고 할 수는 없지만 서로 배타적인 종교가 사회갈등을 증폭시키는 경우는 사실인 것 같다.

  물론 저자의 논조에 조금 억지스런 면이 없는 것은 아니다. 미국이나 서구의 지식인, 물리학자나 생물학자등 중에 무신론자가 많다거나 교육수준이나 지적 수준이 높을수록 종교인이 되거나 신앙을 가질 확률이 적다는 근거를 신이 없는 근거로 들고 있는 것은 어쩌면 권위에 의한 오류일수도 있다. 지성적이고 과학적 사고를 하는 사람일수록 무신론자가 많다. 그처럼 지성적인 사람들이 신이 없다고 주장하는 것을 보면 신이 없는 게 분명하지 않겠느냐. 신의 존재를 인정하는 사람들이 믿음 외에는 확실한 증거를 내밀지 못하듯이 이 또한 권위라는 막연한 증거밖에 내세우지 못하고 있다. 교육수준이나 지적 수준이 높을수록 신앙을 가질 확률이 적다는 것이 신이 존재하지 않는다는 직접적인 증거는 될 수 없는 것이다. 물론 리퍼드 도킨스는 그보다 더 직접적인 증거인 진화론적 근거에 기대어 이 세계가 신의 설계에 따라 완성된 것이 아니라 오랜 시간의 축적과 함께 원시생명에서 오늘에 이르는 신의 설계로 보이는 듯한 복잡한 생명으로 진화되어 왔다고 주장한다. 하지만 최초의 생명, 생명 탄생의 시발점이라 할 수 있는 빅뱅, 우주의 기원을 진화론적으로 설명하기에는 아직은 부족해 보인다. 신이 없다는 쪽에 더 많은 표를 던지고 있는 나와 같은 사람들에게더 이상 의심하지 않아도 되는 강력하고 직접적인 증거가 나오기 바랄 뿐이다. 반론을 용납할 수 없는 명쾌한 증거... 물론 기대하기 힘들겠지만... 신의 존재에 대한 직접적인 증거가 없는 것처럼 신의 부존재에 대한 직접적인 증거도 아직은 없는 게 아닐까. 그러니 이런 논쟁은 다음 몇 세기까지도 계속될 수밖에 없을 것이다. 하지만 모든 것이 명쾌하게 밝혀진 세상을 사는 것은 좀 시들하고 재미없을 것 같다.

  3장에서는 신이 없는 것이 확실한 이유로 인본원리, 등 몇 가지 근거를 들고 있는데 나는 비록 무신론자에 가깝지만 아직 완전히 설득당한 것은 아니라는 느낌이 들었다. 저자도 언급했지만 인본 원리는 신의 설계를 믿는 사람들에게 너무 갖다 붙이기 좋은 근거가 되지 않을까. 어느 쪽에서도 갖다 붙일 수 있는 가설이 정말로 훌륭한 가설인지는 모르겠다. 만약 완벽한 유신론자가 나에게 반론을 가해온다면 나는 무신론자의 입장에서 완벽한 근거를 대지는 못할 거라는 생각이 든다. 물론 그렇다고 해서 내가 유신론자가 될 수는 없겠지만... 더 읽어가다보면 좀더 정확한 근거와 확신이 들게 하는 주장이 나오지 않을까. 하지만 100퍼센트 유신론자도 100퍼센트 무신론자도 되어서는 안 되지 않을까. 그런 지경에 도달한 사람들은 자신의 생각에만 고착되어 있어서 다른 반증이 나와도 절대로 받아들이지 못할 테니까. 리처드 도킨스는 그런 면에서 무신론자들이 더 온건하다고 주장한다. 종교적 극단주의자는 이 세상이 신의 설계에 의해 존재하지 않는다는 완벽한 증거가 나와도 절대로 받아들이지 않을 것이나 자신은 진화론을 뒤엎는 완벽한 증거가 나온다면 가장 먼저 창조론을 받아들이겠다고 말한다. 아마도 이게 과학의 본질 혹은 유연함이 아닐까. 지금까지의 가설을 뒤엎을 만한 증거가 나오면 가차없이 폐기되어 지는 것. 진실을 탐구하기 위해서는 그런 자세가 필요하다. 그러나 종교적 극단주의자는 모든 완벽한 증거 앞에서도 눈을 감아버린다고 말한다. 바로 리처드 도킨스가 우려하는 것이다. 종교는 진실을 가리고 사고의 유연함, 자유로움을 막는다는 것.

  이 책은 조금 혼란스럽기도 하다. 특히 4장까지가 그런 것 같다.  너무나 많은 학자들, 인용글, 이론들이 각 단락마다 끊임없이 제시되다 보니 인용된 한 부분만을 보고 사실로 받아들일수 있을까하는 의문이 생기기도 한다. 그리고 내 독서의 깊이가 이 책을 모두 이해할 만큼 깊지 못한 탓이기도 하고. 하지만 원래 이론이나 학문이 고정불변된 것이 아니고 언제든 후대의 연구자에 의해 바뀔 수 있는 대상이고 혹은 똑 같은 이론이나 주장도 글을 쓰는 사람의 의도대로 변형되고 오해되어 질 수 있는 것이다. 신이 없다고 단정한 사람의 눈에는 모든 것이 신이 없다는 증거로 그 반대인 사람에게는 반대의 증거로 보일 수도 있지 않을까. 우리가 진짜 두려워해야 할 것은 바로 이것이다.

  5장에서는 종교의 뿌리가 얼마나 허약하고 때로는 얼마나 우스꽝스러운 것인가를 바누아투의 탄나 섬에서 '존 프럼'이라는 인물(실존인물인지 가상인물인지 알수 없는데 시간에 따라 사람들이 인식하는 그의 모습이 변형된다)을 신으로 섬기는 예를 통해서 보여주고 있다. 이것에 반박하는 사람들은 근래 보여지는 몇 가지 것들은 무지한 사람들의 우스꽝스런 미신일 뿐이라고 말할지도 모르겠다. 그런데 이런 사례가 세계의 변방이 아닌 인류의 문명이 번성하게 되는 곳에서 수많은 인류와 함께 퍼져나갈 수 있는 힘(경제력, 군사력, 정치력 등등)이 있었더라면 오늘날에 볼 수 있는 지배적인 종교의 하나가 될 수도 있지 않을까.

  6장에서는 도덕이 종교에서 나오는가 라는 질문을 던지면서 그렇지 않다고 말하고 있다. 이 주장에는 충분히 공감이 된다. 도덕은 일반적인 인간의 본성이다. 대부분의 사람들이 종교없이도 올바른 선택을 할 수 있다고 생각한다. 다른 사회배경과 종교 속에서 자란 사람이라고 하더라도 어떤 것이 올바른 것인지 직관적으로 판단한다고 말한다. 바로 그 도덕적 직관은 깊은 생각에서 나오는 것이 아니라 우리의 진화적 유산이라고 설명한다. 우리의 진화적 유산은 종교없이도 무엇이 도덕적으로 옳은 것인지 충분히 판단할 수 있는 능력이 있다고 말한다. 우리가 어릴 때 했던 질문 중에 하나가 특정 종교를 가지지 않은 착한 사람들도 죽으면 지옥에 가느냐는 것이었다. 내가 들은 대답은 그렇다였는데 그때는 이해할 수 없었다. 종교는 사람들을 착하게 살라고 하지 않느냐고. 그렇다면 그 대답은 잘못된 것이 아니냐고... 어떤 신을 믿는지와는 상관없이 착하게 산 사람들이 천국에 가는 건 너무나 당연해 보이는 사실이 아니냐고.

  이 질문에 대한 답이 왜 아니오 인지에 대한 의문은 7장의 구약성서와 신약 성서를 인용한 부분을 읽어보면 충분히 이해가 간다. 성서는 기본적으로 배타적이라는 것이다. 구약성서는 말할 것도 없고 신약성서도 주변인 더 구체적으로 말하면 주변 부족에 대해 아주 배타적이라는 것이다. 구약성서가 정확히 언제 만들어졌는지는 모르겠지만 아무튼 그런 이야기들이 만들어지던 시기는 국가가 형성되기 전의 부족간의 전쟁이 빈발하던 시기였지 않았을까. 그래서 부족내의 결속을 공고히 다지기 위해 다른 부족에 특히나 다른 신앙을 가진 부족에 그렇게도 잔인하고 배타적인 성경이 만들어지지 않았을까.

  리처드 도킨스는 분명하게 말한다. 구약성서나 신약성서에서 내 이웃에 포함되는 민족은 유대인뿐이었고 요한 계시록을 통해 구원받는 민족도 유대인 뿐이라고... 이것이 올바른 해석인지는 모르겠지만 어쩌면 유대인 부족에 의해 만들어진 이야기 혹은 수집된 이야기(그 근원은 수메르 문명 등을 포함한 인류의 초기 문명이겠지만)가 로마를 통해 다른 민족에게로 유입되고 그리고 2000년이 흐른 현재에 이르러 동양의 작은 나라에까지 퍼져나간 지금,  천국의 문은 이 나라의 기독교인에게도 허용된 것일까. 리처드 도킨스의 말대로 믿음을 가진 모든 기독교인이구원받을 거라는 생각은 기독교인의 착각일까. 구약성서나 신약성서가 씌어질 당시 이 동방에 사는 작은 나라의 기독인들까지 염두에 두었을까.  

  그런데 늘 생각하는 질문이 하나 있다. 정말로 신(유일신)이 존재한다면 신은 왜 그토록 많이 존재하며 신의 모습은 왜 그토록 다양한가 하는 것이다. 인간이 자신의 모습을 통해 신을 만들지 않았다면 그토록 다양한 신이 존재할 수가 있을까 하는 의문... 본래의 모습은 하나지만 각각의 인간에게 맞게 특수한 모습으로 바뀌어 존재를 드러내는 건가? 다 쓸데없는 질문이고 사념일지도 모르겠다. 신을 믿든 안 믿든 그건 그 사람의 마음의 문제일 뿐이다. 신을 필요로 하는 사람은 신을 믿을 것이고 그렇지 않은 사람은 신의 부재를 믿을 것이다. 하지만 앞에서도 말했듯이 리처드 도킨스는 이런 생각도 종교의 유해함을 방조하거나 부추기는 생각이라고 주장한다.

  8장에는 자신이 왜 종교에 적대적인지 여러 예( 순교를 목적으로 테러를 감행하는 어린 이슬람교도들, 그들에게 그런 맹목적 열정을 부추기는 이슬람 근본주의 자들)를 들어 설명하면서 이렇게 말한다.

  "우리는 종교적 극단주의가 아니라 종교 자체를 비난해야 한다. 끔찍하게 왜곡된 종교가 아니라 정상적인 종교 말이다" 볼테르의 말도 인용하고 있다. "불합리한 것을 당신이 믿게끔 할 수 있는 사람은 당신에게 잔혹한 행위를 저지르게도 할 수 있다."

  이 말들을 읽으면서 나처럼 고개를 끄덕인 사람들도 있겠고 그의 생각도 종교적 극단주의 만큼 극단적이라고 고개를 흔드는 사람들도 있을 수 있다. 하지만 한번쯤 고민해봐야 하는 구절들이 아닐까 싶다.

  그리고 9장에서는 부모의 손에서, 자신이 태어날 때부터 속한 문화 속에서 종교교육을 받고 자라나는 아이들은 나중에 자라서 스스로 자신의 종교를 혹은 신이 없다는 믿음을 선택할 기회를 빼앗기게 된다고 말한다. 흔히들 모태신앙이라고 말한다. 우리는 그것에 의문을 가지지 않는다. 내가 이 한국이라는 나라에 태어나서 자연스럽게 한국인으로서 사회화 과정을 거치듯이 기독교인의 가정에 태어난 아이는 기독교인으로 불교 가정에 태어난 아이는 불교인으로 자라나는 게 자연스러운 일이라고 생각한다. 그 이후에도 그 아이는 스스로 종교를 선택할 수 있다. 이 역시 논란의 여지가 많은 주장이 아닐까 싶다.

  마지막 10장에서는 부르카를 통해 세상을 보는 여인들을 빗대어 신을 통해 세상을 보는 것이 얼마나 우리 사고의 지평을 좁게 하는지 역설한다. 우리는 중간계(우리의 눈에 명확히 보이는 3차원의 세계)에서 진화해왔기 때문에 우리의 사고는 3차원적인 존재인 우리가 이해할 수 있는 범위에서만 이루어져 왔다. 그래서 바위는 그저 단단한 어떤 물체로서만 인식할 뿐 서로 멀리 떨어진 수많은 입자들로 가득찬 텅빈 공간이라는 걸 알지 못하며, 우리의 우주가 아주 빠르게 팽창하고 있다는 것도 알지 못한다. 바로 신이라는 그 부르카를 벗어던지면 3차원의 영역에 머물러 있던 우리의 인식의 세계가 원자에서 우주까지 무한히 넓어질 수 있다는 것이다. 그게 바로 우리가 신을 버려야하는 이유다. 신을 버려야 세상의 진실에 좀더 가까워질 수 있다는 게 그가 진정으로 주장하고자 하는 게 아닐까 싶다.

  이제 이 책의 마지막 장을 덮었다. 나는 이전보다 더 무신론자의 영역에 가까워졌을까. 그렇지는 않다. 원래 내가 서 있는 무신론자의 지점에 나는 그대로 서 있다. 나의 생각을 확인한 정도. 예전보다 더 굳건한 무신론자는 되지 못했다. 그리고 종교가 나뿐만 아니라 다른 사람에게도 필요없는 것이라고는 못하겠다. 종교를 가진 수억(수십억?) 명의 사람들의 믿음이 헛된 거라고 어떻게 매몰차게 말할 수 있겠는가. 신의 존재를 믿지는 않지만 과학의 힘으로도 풀지 못하는 영역의 존재마저 부정할 수는 없을 것 같다. 이런 회색분자,하고 비웃는 리처드 도킨스의 목소리가 들리는 듯하다. 

  사실 이 책을 읽으면서 내가 놀랐던 것은 이 책의 번역자도 그런 비슷한 말을 하고 있는데 서구문화 특히 미국문화에서 무신론자라고 말하는 것이 그렇게 위험한 말인가 하는 것이었다. 자신의 가족과 자신이 속했던 공동체와의 결별을 각오해야 할 만큼. 만약 그렇다면 이 책은 충분히 가치가 있는 책이다. 경직된 사회에 또 하나의 작은 금 하나를 추가하는 역할을 하게 될 테니까.