고전을 한껏 만끽하기 위한 안내서

열린 인문학 강의 - 전 세계 교양인이 100년간 읽어온 하버드 고전수업
윌리엄 앨런 닐슨 엮음, 김영범 옮김 / 유유 / 2012년 10월

전 하버드 총장이었던 찰스 윌리엄 엘리엇은 재임 시절 엄선된 고전을 꾸준히 읽으면 학교에서 정규 교육을 받지 않더라도 인문적 소양을 갖출 수 있다는 평소의 신념에 따라 ‘5피트 책꽂이’라는 독서 운동을 펼쳤다. 그리고 역사·철학·문학·과학 등의 각 분야를 대표하는 50권의 고전을 엮어 ‘하버드 클래식’을 펴냈다. 그게 1909년의 일이다. 19세기 이전까지 인류의 지적유산을 담은 고전을 정산한 하버드 클래식은 그로부터 100년간 전세계인들에 의해 꾸준히 읽혀 왔다. 그 면면을 살펴보면 오늘날 우리가 고전이라 부르는 책들의 목록들이 빼곡하게 들어 있음을 알 수 있다. 50권이라고는 하지만 주제에 따라 여러 저작이 한 권에 묶인 경우가 많아 질적인 부피감은 훨씬 더 크다. 말 그대로 5피트(약1.5미터) 길이의 책장에 인류의 정신유산을 압축한 셈이다.

서평작인 『열린 인문학 강의』는 ‘하버드 클래식’을 통한 대중 강연을 바탕으로 만들어진 『Lectures on the Harvard Classics』을 번역한 것이다. 완역한 것은 아니고 그중에서 인문학 부분만, 그리고 지금 시점에 의미 있다고 생각되는 부분만을 엮은 것이다. 원전번역·초역·완역이 유행하는 요즘 같은 때 발췌번역이라니 다소 의아한 것도 사실이지만, 적어도 이 책은 ‘고전 읽기를 위한 안내서’라는 목적에는 매우 충실하다. 역사, 철학, 종교, 정치경제학, 항해와 여행, 희곡, 시의 각 분야에 대한 서문과 2~3꼭지의 본문으로 구성되어 있다. 각 꼭지는 하버드 대학의 여러 교수가 강의한 내용을 직접 정리한 것이다. 사실 분량 한계로 고전 작품에 깊숙이 파고들지 못하는 본문 꼭지보다는 각 영역의 학문적 특징과 세부 분야, 공부 방식을 다루는 서문이 오히려 눈에 띤다. 고전을 통한 인문학 공부를 하고자 한다면 이쪽을 더 눈여겨볼 필요가 있다.

100년 전에 선별된 고전 선집이라고 하면 지금 시점에선 다소 낡은 인상을 주는 것이 사실이다. 이를 바탕으로 한 강의를 엮은 『열린 인문학 강의』 역시 마찬가지다. 그럼에도 불구하고 하버드 클래식이, 그리고 이 책이 우리에게 던지는 메시지는 지금도 유효하다. 역사편의 서문에 이런 말이 있다. “독자는 단지 독자라는 이유만으로 자기 앞에 펼쳐져 있는 ‘역사’를 한껏 만끽하면 그만”이고, “독자에게는 아무런 족쇄도 채워져 있지 않”다고. 여기서 ‘역사’를 ‘고전’이란 말로 바꿔도 문제없을 것이다. 그러니 우리는 『열린 인문학 강의』를 옆에 끼고 우리 앞에 놓인 고전을 한껏 만끽하면 그걸로 그만이다.

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문예개혁의 주인공은 누구인가

문체반정, 나는 이렇게 본다 ㅣ 보리 한국사 2
김용심 지음 / 보리 / 2012년 9월

조선의 22대 임금인 정조는 개혁군주로 이름 높다. 특히 금난전권을 폐지하고 탕평책을 실시하는 등 왕권을 강화하고 나라를 바로 세우려 했던 정조의 시도는 후대에 높은 평가를 받았다. 역사학자들은 1800년에 갑작스레 사망했던 그가 좀 더 왕위를 지켰다면 조선후기의 역사는 크게 달라졌을 거라 평하기도 했다.

그런가 하면 정조는 결국 유교적인 사회 질서를 확립하고자 했던 봉건 군주의 한계를 벗어나지 못했다는 평가도 받고 있다. 실제로 정조가 그런 의도가 엿보이는 정책들을 시행한 것도 사실이다. 바로 나라의 문체(文體)를 바로잡겠다는 ‘문체반정’이 그 대표적인 정책으로 꼽힌다.

정조가 등극할 당시 조선에는 청에서 넘어온 소설과 소품체 글들이 크게 유행했다. 고전 문체와는 달리 당시 유행하던 패관소품들은 가볍고 쉽게 읽히기 때문에 유생과 양반들 사이에 널리 읽히고 있었다. 정조는 스스로 군사(백성을 가르치는 임금)라고 부를 만큼 학문에 뛰어났고, 유학의 가르침에 남다른 애정을 갖고 있었다. 그런 정조의 입장에서 당시 유행하던 패관소품은 몹시 눈에 거슬릴 수밖에 없었다. 정조는 “요즈음 나오는 시문은 모두 급하고 빠른 데다 가볍고 얄팍하기만 하다. 그리하여 두텁고 후하며 깊디깊은 뜻이라고는 전혀 없”다고 비판하며, 급기야 중국 소설의 수입을 금하고 패관체를 금지하는 문체반정을 일으키게 된다.

이제 막 불꽃을 피우기 시작한 민중문예의 흐름에 반대하고 전통 문체를 내세웠던 문체반정은 어느 정도 수구적인 성격을 띨 수밖에 없다. 개혁 정책을 내세웠던 정조가 왜 시대의 흐름을 거스르려고 했는지 의문이 생기는 부분이다. 이는 단순히 정조 자신의 수구적인 성향 때문일까?

김용심 작가는 『문체반정 나는 이렇게 본다』를 통해 문체반정을 면밀히 분석한다. 아버지 사도세자의 죽음을 비롯해, 정조의 인간적 면모와 그 배경을 살펴보고 그가 어떤 왕이었는지 재평가한다. 그리고 문체반정이 일어날 당시 조선의 정치상황을 살펴봄으로써, 문체반정이 단순히 문예개혁의 문제가 아니라 훨씬 복합적인 배경에 자리 잡고 있음을 설명한다. 특히 작가는 박지원과 이옥이라는 당대의 문장가와 정조의 대립을 통해 문체반정의 전개과정과 결과를 분석하고 그 의미를 짚어본다.

호학군주인 정조는 누구보다 문체의 중요성을 강조했던 인물이다. 정조는 문체에 세상과 통하는 도가 담겨 있다고 믿었다. 비록 문체반정은 큰 성과 없이 마무리되었지만, 후대 사람들에게 문체의 중요성을 새삼 인식시켰고, 결과적으로 이런 교훈을 남겼다. 평범한 민중이야말로 문체 혁명의 주체라는 사실을 말이다.

더 나은 세상을 꿈꾸는 보리 한국사’는 오늘날 젊은이를 위한 새로운 역사서를 표방한 책이다. 그 둘째 권인 『문체반정 나는 이렇게 본다』에서 작가는 비교적 쉬운 문체로 문체반정이라는 주제로 역사를 서술하여 정조대를 새롭게 평가한다. 앞으로 계속 출간될 이 시리즈가 한국사에 대한 새로운 관점을 이어가길 기대해 본다.

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체념하고 물러설 여지

위로하는 정신 - 체념과 물러섬의 대가 몽테뉴
슈테판 츠바이크 지음, 안인희 옮김 / 유유 / 2012년 9월

‘모랄리스트’는 ‘도덕가’ 또는 ‘인간성의 탐구자’라고 번역되며, 인간의 본성과 정신에 대해 탐구했던 일련의 사상가를 일컫는 말이다. 그러나 그 위상이 여느 사상가들처럼 확고하진 못한 것 같다. 아무래도 이들의 성과가 진리 추구나 이론의 확실성과는 거리가 먼, 인간 행위와 정신에 대한 경험과 단상을 단편적으로 기술하는 것이기 때문이 아닐까. 몽테뉴의 『수상록』과 파스칼의 『팡세』 등이 모랄리스트의 대표작을 꼽히는데, 특히 몽테뉴의 책 『수상록(엣세)』은 수필(에세이)이라는 사적인 글쓰기의 기원이 됐을 만큼, 몽테뉴가 모랄리스트로서 사상사에 남긴 족적이 절대 작지 않다. 하지만 몽테뉴는 오늘날 그렇게 많이 언급되는 사상가는 아니다. 그의 바로 후대 철학자인 데카르트가 유럽의 근대 사상사를 열었다고 칭송받는 것과는 좋은 대조를 이룬다.

오스트리아의 저명한 전기 작가인 슈테판 츠바이크의 몽테뉴에 대한 초기 평가도 그리 후하진 않았다. 그가 나이 스무 살에 처음 『수상록』을 읽었을 때만 해도 “마음속에 불붙는 정열적인 열광, 영혼에서 영혼으로 전기처럼 전해오는 힘이 없”는 책이라 평했다. 하지만 세계대전을 비롯한 유럽의 내전을 겪으며 다시 읽게 된 『수상록』에서 그는 전혀 다른 느낌을 갖게 되었다. 종교전쟁이 휩쓸었던 16세기 유럽에서 쓰인 이 책이 “지금 이 시대에 내 영혼에 가장 내밀한 근심을 만들어내는 일들에 대해 내가 생각할 수 있는 것보다 그가 더욱 명료하고 뛰어나게 생각하고 말했다는 느낌을” 받은 것이다. 그러자 고전 문헌이라는 거리감은 사라지고 “내가 그를 이해하고 또 그가 나를 이해하는 한 인간이 나와 함께 있다는 느낌”을 갖게 되었다. 이것은 츠바이크가 몽테뉴 평전 『위로하는 정신』을 쓰게 된 직접적인 원인이 되었다.

『위로하는 정신』은 츠바이크가 브라질에서 자살하기 직전까지 집필하던 그의 유작이다. 기본적으로 『수상록』에 기록된 몽테뉴의 일생을 따라가며, 집단 광증의 시대에 자신의 정신을 수호하고자 했던 몽테뉴의 사상을 재조명한다. 부유한 집안에서 태어나 어려서부터 인문 수업을 받았고, 법관과 시장직을 수행했으며, 자신의 서재에 틀어 박혀 글을 썼던 몽테뉴가 여느 평범한 인생을 살았다고 말하긴 힘들다. 그러나 “내가 무엇을 아는가”로 대표되는 몽테뉴의 저 물음은 언제나 인간의 보편성을 지향하고 있었다. 자기 자신을 세상에서 규정하려는 이러한 시도가 현대사회에서도 끊임없이 되풀이되고 있음을 생각하면 몽테뉴는 이러한 시도는 지금도 충분히 핍진적이다. 그러니 ‘위로’라는 매우 현대적인 키워드를 부여해도 그의 정신을 논하는 데 전혀 어색함이 없다.

우리는 『위로하는 정신』을 통해, 츠바이크의 눈으로 몽테뉴라는 텍스트를 읽게 된다. 츠바이크가 나치의 만행을 참지 못하고 자살한 비운의 작가임을 안다면, 이들의 공명이 다소 치명적이라 느낄 수도 있다. 그러나 츠바이크가 마지막 순간까지 집필하던 『위로하는 정신』은 그의 유언에 다름없다. 그가 옹호하려던 몽테뉴의 정신이란, 체념할 때는 체념하고 물러설 때는 물러서지만, 고귀한 내면의 자유는 결코 포기하지 않는 것이다. 그의 유언에 따르자면, 우리에겐 아직 체념하고 다시 시작할 여지가 있다.

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철학 한입, 그리고 사유 한 모금

철학 한입
데이비드 에드먼즈 & 나이절 워버턴 지음, 석기용 옮김 / 열린책들 / 2012년 8월

철학과 ‘대화’는 궁합이 좋다. 웬만한 철학입문서는 플라톤의 ‘대화편’에서부터 시작되기 마련이고, 저잣거리에서 아무나 붙들고 지혜에 대해서 질문을 던지는 소크라테스의 모습은 철학자의 전형으로 우리에게 각인되어 있다. 그러나 현재의 교육 시스템 안에서 대화라는 철학교육의 원형을 되살리기는 무척 어려운 일이다. 특히 철학의 대중화라는 측면에서 더 그렇다. 소수의 전공자들은 여전히 상아탑 안에서 그 혜택을 일부 누리기도 하겠지만, 대중은 그럴 기회를 얻기 힘들다. 그러다 보니 우리는 철학자의 ‘말’이 아니라 정제된 형태의 ‘글’에 더 익숙하고, ‘대화’보다 일방적인 ‘강의’에 더 익숙해져 버렸다. 그래서는 철학의 정수를 과연 느낄 수 있을까?

물론 데이비드 에드먼즈와 나이젤 워버턴이 ‘철학 한입(Philosophy Bites)’이라는 팟캐스트를 기획했을 때, 처음부터 철학교육의 원형을 대중화한다는 거창한 목적을 갖지는 않았을 것이다. 하지만 매회 한 가지 주제에 대해서 철학자와 대담을 나누는 이 팟캐스트 방송은 200회를 넘었고, 누적 다운로드 횟수는 1,200만 회에 이르렀다. 이 팟캐스트 방송 중 인기 있었던 에피소드를 책으로 엮은 『철학 한입』의 서문에서도 저자들은 대화의 중요성에 대해서 다음처럼 말한다. “철학의 정신, 즉 면밀히 조사하고, 의견을 이끌어내고, 이유와 정당성을 탐구하는 정신은 대화 속에서 가장 뚜렷하게 나타난다.” 그리고 이 책의 목적이 “철학이 얼마나 흥미진진한 학문인지를 보여주고, 두꺼운 책 속의 논고를 통해서는 소통하기 어려운 이른바 사유를 향한 열정을 전달하는 것”이라고 명확하게 밝힌다.

다시 말하자면, 서평작인 『철학 한입』은 매회 새로운 주제, 새로운 철학자와 15~20분간 대담을 나눴던 팟캐스트 방송을 책으로 엮었다. 결과적으로 글의 형태가 돼버렸지만, 여전히 대화의 흐름과 호흡은 고스란히 남았다. ‘우정’, ‘관용’, ‘무신론’, ‘세계 시민주의’ 등의 다채로운 주제도 눈에 띄지만, 대담에 등장하는 철학자의 면면도 화려하다. 피터 싱어, 마이클 샌델, 알랭 드 보통, 웬디 브라운 등 각 분야를 대표하는 영미 철학자들이 대거 등장한다. 팟캐스트라는 젊고 새로운 매체에 기꺼이 응한 철학자들의 용기, 제작자와 진행자인 에드먼즈와 워버턴의 섭외력에 박수 칠 일이다.

『철학 한입』이라는 제목에서 연상할 수 있듯, 어쨌든 이 책은 다양한 철학적 문제의 맛보기 쯤 해당한다. 물론 한입만으로 배를 채울 수는 없는 노릇. 아직 철학적 사유라는 저 거대한 성찬을 즐기는 일이 남아있다고 하겠다.

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노학자의 애정어린 비판

고독을 잃어버린 시간 - 유동하는 근대 세계에 띄우는 편지
지그문트 바우만 지음, 조은평.강지은 옮김 / 동녘 / 2012년 8월

‘휴대하는 전화기’라는 뜻의 휴대폰을, 우리는 언젠가부터 ‘스마트폰’이라고 부른다. 스마트폰이란 물론 ‘똑똑한 전화기’를 의미한다. 휴대하는 전화기에 우리가 요구하는 것이 단순한 휴대성이었다면, 똑똑한 전화기에 우리가 요구하는 것은 무엇일까. 휴대성은 기본이고, 카메라 기능과 인터넷 서핑, 게임, 전자책, 소셜네트워킹서비스(SNS), 일정관리와 메모 기능… 이 모든 ‘똑똑한’ 기능을 우리가 과연 필요로 했는가 의문이 들지만, 이제는 편리함 때문이라도 스마트폰의 사용을 멈추기란 불가능하다. 그만큼 스마트폰이 우리 삶에 미치는 영향도 절대 적지 않다. 그런 징후는 너무도 쉽게 발견된다. 특히 대중교통을 이용하는 짧은 시간 동안 대부분의 사람들은 이 작고 똑똑한 기계장치에 온 신경을 집중하고 있으며, 친구와 함께있는 자리에서조차 SNS의 또 다른 친구들과 대화를 나누는 모습을 수없이 본다. 사람들은 그저 한가한 시간에 즐기는 심심풀이일 뿐이라고 대수롭지 않게 말하겠지만, 이는 명백하게 기술 발전이 우리 삶의 구조 자체를 바꿔놓은 사례라 할 만하다. 그것도 부정적인 방향으로 말이다.

폴란드의 사회학자 지그문트 바우만은 스마트폰의 사례와 같은 사회 변화가 우리 삶에 미치는 영향에 대해 깊이 천착해온 학자다. 그가 제시한 ‘유동하는 근대(액체 근대)’라는 개념은 기존 근대사회의 견고한 작동 원리였던 구조·제도·풍속·도덕이 해체되고 유동성과 불확실성으로 대표되는 현대 사회가 도래했음을 경고한다. 그저 변화가 빠르다는 말로 설명되지 않을 만큼 “어제 주목을 끌던 물건과 사건이 오늘은 주목받지 못하고, 또 오늘 우리에게 흥미를 끄는 물건과 사건도 내일이면 관심 밖의 것이 된다. 우리가 꿈꾸는 것들과 무서워하는 것들, 심지어는 희망을 품는 이유와 염려하는 이유조차 계속해서 변화한다.” 그러니 사회는 고정된 형태가 없는 액체 상태와도 같은 것이다. 그걸 바라보는 노학자의 눈에는 근심과 걱정이 가득하다.

『고독을 잃어버린 시간』은 이탈리아의 여성 주간지 <여성을 위한 라 레푸블리카>에 2년간 연재했던 ‘유동하는 근대 세계에 띄우는 편지’을 엮은 것이다. 앞서 살펴보았듯 유동하는 근대란 불확실성의 시대를 일컫는다. 바우만은 불확실성을 일으키는 현대 사회의 다양한 징후들, 이를테면 SNS, 쇼핑, 유행, 인스턴트 섹스, 질병, 종교에 중독된 현대인에 대해 우려 섞인 진단을 내놓는다. 특히 SNS에 중독된 사람들이 고독을 잃어버린, 그래서 “생각을 집중하게 해서 신중하게 하고 반성하게 하며 창조할 수 있게 하고 더 나아가 최종적으로 인간끼리의 의사소통에 의미와 기반을 마련할 수 있는 숭고한 조건”을 잃어버린 것은 큰 비극이라 말한다. 고독에 관한 이런 통찰은 유동하는 근대에 저항하는 거의 유일한 수단이 타인과의 ‘제대로 된’ 의사소통(즉, 고독에서 비롯된 의사소통)이라고 주장하는 이 책의 결론과도 연결된다.

일상 속에서 문제를 발견하고 비관적인 태도로 현대인의 삶을 진단하려는 바우만의 시도는 여타 사회학과는 달리 삶에 더욱 밀착된 느낌을 준다. 주류 사회학의 입장에서 보자면 SNS나 쇼핑 중독 등 현대인이 앓고 있는 질병이 그리 긴급한 문제는 아니다. 그렇다기보단 현대 사회의 어떤 부산물로 본다. 하지만 바우만은 그 질병들을 유동하는 시대의 본질적인 폐단으로 진단함으로써 오히려 개개인의 반항과, 반항이 조합된 혁명의 가능성을 활개 펴준다. 그러니 이것이 현대인을 위한 노학자의 애정어린 비평이라고 해도 그리 틀린 말은 아닐 것이다. 인간 행위자와 공동체에 대한 따뜻한 시각이 돋보이는 책이다.

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