사람이 태어나고 죽는 것은 어쩌면 너무 쉬우면서도 동시에 그럴 수 없는 문제이다.
남의 죽음을 이야기하는 것은 쉬워도 정작 내 자신에게 닥쳐올 죽음을 예감하기란 쉽지 않다.
얼마 전 보았던 자코메티의 조각에서도 ‘실존’은 머릿속에 큰 충격으로 다가왔다.
내가 실제로 존재한다는 것을 어떻게 믿고 확신할 수 있을까?
내 정신이 언제부터 내게 깃들게 되었는지조차 확신할 수 없다. 과거의 어느 순간부터 ‘생각’이라는 것을 할 수 있게 되었는지, 그때의 나와 지금의 내가 동일 인물이라는 것이 확실한 것인지.
아울러 내가 이렇게 사고하는 것이 다른 사람에게도 가능한 것인지. 복잡하고 번잡한 생각을 모든 사람들이 하고 있는 것일지, 혹은 나만이 특이하게 하고 있는 것일지.
사고의 폭이 사람마다 동일한지 혹은 다른 것인지. 동일하더라도 이를 확인할 수 없으며, 다르다고 했을 때는 누구를 기준으로 측정해야 하는지.
내가 어느 날 갑자기 죽는 순간이 찾아온다고 했을 때, 한계적인 삶이 어느 순간 느껴질 때.
단순한 ‘불안’이라는 말로 설명할 수 없다.
이것은 차라리 ‘공포’에 가깝다.
나를 중심으로 구성된 세계가 내가 사라지면서 함께 멸망할 것이다.
실존의 공포와 불합리.
이것에서 벗어나기 위해서는 아이러니하게도 가상이 필요하다.
나는 혼자가 아니야.
존재하는 모든 것은 하나라는 의식
이제 인간은 비극을 통해서 실존에 대한 탐욕스러운 충동에서 벗어날 수 있게 되었다.
(비극 예술을 만들어 낸 저 광기, 즉 디오니소스적 광기는 도대체 어떤 의미를 지니고 있는가?
도덕 앞에서 삶은, 삶이 본질적으로 비도덕적인 까닭에, 늘 어쩔 수 없이 부당한 취급을 받을 수밖에 없기 때문이다.
진지한 것, 음울한 것, 슬픈 것, 암담한 것, 뜻밖의 장애들, 우연의 조롱, 불안한 기대들, 즉 삶의 "신적인 희극" 전체가 지옥과 함께 그의 곁을 스쳐 지나간다.
만약 실존이 보다 높은 영광에 둘러싸여 그리스 신들 속에 표현되어 그들에게 나타나지 않았다면, 그렇게 민감하고 그렇게 격렬하게 탐하고 유일하게 고뇌하는 능력을 가진 그 민족이 실존을 달리 어떻게 견뎌낼 수 있었겠는가.
진정으로 존재하는 자, 근원적인 일자는 영원히 고통 받는 자와 모순에 가득 찬 자로서 자신의 지속적인 구원을 위하여 동시에 매혹적인 환영과 즐거운 가상을 필요로 한다.
실존은, 신들 속에서 혹은 불멸의 피안에서 빛나는 자신의 모든 반영들과 함께, 부정된다. 한번 관조된 진리를 의식하고 있는 상태에서 이제 인간은 어디에서나 존재의 공포와 불합리를 보게 된다.
여기, 이러한 의지의 최고 위험 속에서 예술이 구원과 치료의 마술사로서 다가온다. 오직 예술만이 실존의 공포와 불합리에 관한 저 구역질 나는 생각들을 그것과 더불어 살 수 있는 표상들로 변화시킬 수 있다.
즉 존재하는 모든 것은 하나라는 근본 인식, 개별화가 악의 원초적 근거라는 관점, 미와 예술은 기쁨을 주는 희망이며 다시 도래할 일치의 예감이라는 견해 말이다.
이론적 인간이 자신으로 말미암은 결과에 놀라 실존의 무서운 빙하에 감히 몸을 담그지 못하고, 강가에서 안절부절못하며 우왕좌왕하는 모습이 바로 저 "단절"의 특징이다
비극은 동일한 비극적 신화를 통해, 비극적 주인공인 인물 속에서, 실존에 대한 탐욕스러운 충동으로부터 벗어나게 해 주고,
이 민족은 그렇게 아름답게 될 수 있기 위해 얼마나 많이 고통을 당해야 했겠는가! 그러나 지금 나를 따라와 비극을 보세. 그리고 나와 함께 두 신의 신전에 제물을 바치세!)
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