조금 불편한 용서

조금 불편한 용서
스베냐 플라스푈러 지음, 장혜경 옮김 / 나무생각 / 2020년 9월

이 책을 읽기 전에 용서에 대한 나의 생각을 다시 돌아봤다. 기독교라는 종교를 가지고 있음에도 불구하고 나에게 그것은 여전히 불가능한 영역이었다. 불가능한 영역이라 함은, 현실적으로 완전한 의미의 용서란 없다는 생각이다. 누군가 용서할 수 없는 상대를 용서하고, 거기에 감화받은 상대가 스스로 참회하고 반성하는 그런 드라마 같은 일이 과연 가능할까? 넌센스다. 보통 법원에 가보면 재판받는 사람들이 판사 앞에서는 반성하는 척하면서, 나와서는 딴 소리하거나 비웃는 경우가 많다는 것을 지겹도록 들어왔다. 이것은 인간이 근본적으로 자신의 죄를 뉘우치는 능력이 없음을 의미한다. 빠져나갈 구멍만 있으면 자기 죄를 합리화하는 게 인간이다.

저자는 자신과 동생을 버리고 떠난 어머니에 대한 생각, 즉 자신의 경험을 홀로코스트 같은 거대한 역사적 사건과 빗대어 용서에 대한 고찰을 하고 있는데, 이것은 너무 미스매치다. 인류사 전체적으로 손가락에 꼽을 수 있는 집단적 죄와, 정신병적이든 신념에 따른 것이든 한 인간이 취한 선택을 동일 선상에 놓고 한 주제로 다루는 것은 무리한 설정이다. 차라리 저자가 자기 이야기를 안했으면 책이 더 설득력 있었을 것이라 생각되었다. 차라리 인류적 범죄에 대한 용서와 개인적 영역에서의 용서로 주제를 나누어 독립적인 책으로 다루는 것이 나았을 것이다. 인간 심리의 근원에서 추적하자면 무조건 함께 못 다룰 주제는 아니지만, 흉악범죄와 개인적 문제는 심리적 거리감이 너무 크다.

이 책은 참혹한 살인을 저지른 사람에 대해 정신병이거나 판단이 불가능한 심리적 상태와 성장환경에 대한 이해를 바탕으로 용서의 매커니즘 및 가능성을 논의하고 있는데, 이걸 받아들이게 되면 거꾸로 그런 상황에 처한 사람들이 잠재적 범죄자일 가능성이 크므로 사전에 사회적으로 차단할 가능성도 논의해야 한다. 왜냐하면 이미 살해당해서 이 세상에서 없어진 사람들은 뒷전으로 밀어두고 살아 있는 범죄자를 변호하는 꼴이기 때문이다. 여기에 무슨 정상참작과 사회복귀의 가능성을 타진하는지 이해할 수 없다. 요즘 범죄자의 인권을 너무 중시하는 나머지 피해자의 정신적,신체적 피해를 방치하는 모순을 용서 버전으로 보는 것 같다.

저자는 용서에 대한 고찰을 위해 ‘이해’와 ‘사랑’, ‘망각’이라는 키워드를 사용한다. 용서의 힘이나 조건 없는 부채 탕감, 심리적 자유, 과거를 새롭게 보게 하는 힘, 평화 구축 등의 이유를 들어 용서의 긍정적 기능을 말하고 싶은 모양인데, 나는 이 문제를 좀 간단하게 봤으면 좋겠다. 죄지은 자는 그에 합당한 댓가를 치러야 한다. 개인적 용서가 내면의 평화를 불러오기 위해서는 사회적 처벌도 동반되어야 한다. 법적인 문제가 아니라 인간관계의 측면에서도 그렇다. 사회의 윤리나 공동체의 가치를 훼손하는 행위가 발언이 나온다면 집단적 단죄가 공평하게 집행되어야 한다. 이래서 빼주고 저래서 빼주고, 참작하고... 그런 식의 정상 참작은 가진 자들, 기득권들에게나 혜택이 있지 가난하고 약한 사람들에게는 해당 사항이 없다. 그럴 바에는 모두에게 공평하게 강한 처벌이 낫다는 입장이다.

내가 잘못을 했을 경우 반드시 그에 상응하는 대가를 치른다는 의식이 불편하지 않아야 하는 것이 정상적이고 올바른 세상이라고 생각한다. 그런 의미에서 이 책에서 다루는 용서에 대한 다양한 머리굴림은, 죄를, 타인에게 상처주는 자들의 입장을 정당화하기 위한 몸부림에 불과한 것이 아닌가, 그런 불편한 마음이 들었다.

그런데 아마 불가능할 것이다. 모두 죄에서 자유로울 수 없고, 빠져나갈 구멍이 필요하다고 암묵적으로 동의하는 것이 인류의 속성이기 때문이다. 우리는 100원을 훔치는 사람이 엄격한 법의 심판을 받고, 100억을 해먹는 자들이 유연한 법 해석과 적용의 혜택을 실시간으로 목격하고 있으면서도 그걸 바꾸지 못하고 있다. 따라서 용서를 논하는 것은 말장난에 불과하며, 진정한 의미에서 용서는 불가능하다.

* 네이버 문화충전 카페 이벤트를 통해 출판사로부터 책을 무상으로 제공받아 읽고 쓴 서평입니다.