인간의 모든 행동은 자신의 의지와 의도로 되지 않는다.

법정에 선 뇌
케빈 데이비스 지음, 이로운 옮김 / 실레북스 / 2018년 10월

이 책은 픽션, 즉 소설이 아니다. 하지만, 소설처럼 흥미 진진하게 읽히는 책이다. 신경과학에 대한 설명과 고대에서부터 시작되는 형법 체계의 법 이야기는 지적 욕구를 채워주면서, 1991년 발생한 허버트 와인스타인 사건을 중심으로 흥분과 긴장감을 주며 이야기가 전개된다.

이 책의 주제는 뇌손상과 형법의 유·무죄에 대한 논쟁이다. 상당히 딱딱한 주제이기 때문에 학술적인 문장으로 지루하고 따분하여 몇 페이지를 읽다가 포기할 수 있는 글이 될 수 있다. 하지만, 저자인 케빈 데이비스는 베테랑 저널리스트의 이러한 주제를 독자가 재미있게 읽을 숫 있도록 글을 쓰는 재능이 풍부하다.

사법제도의 기본 전제는 ‘사람이 누구나 의도적인 선택을 하며 우리의 선택이 우리의 행동을 결정한다.’이다. 하지만, ‘법정에 선 뇌’는 ‘인간의 행동이 항상 의식적이거나 의도적인 것은 아닐 수 있다.’라는 신경과학, 뇌과학, 진화심리학, 행동과학, 진화심리학, 인지심리학 등의 현대 과학의 성과를 가지고 현 사법체계에 도전하는 격렬한 논쟁을 낳았다.

‘법정에 선 뇌’는 주로 신경과학 측면에서 뇌의 손상에서 오는 이상행동을 말하고 있다. 그런데, 한국 사회심리학자가 쓴 ‘차라리 이기적으로 살걸 그랬습니다.’라는 책을 보면, 인지심리학, 사회심리학 측면에서 우리의 행동이 의식적, 의도적으로 이루어지지 않는 것을 역설하고 있다. 그럼에도 범죄와 같은 극단적인 행동의 결정은 뇌의 영원하거나 순간적인 기능에서의 문제로 일어 날 수 있다는 것을 ‘법정에 선 뇌’를 보면 이해할 수 있다.

허버트 와인스타인 사건을 중심으로 전개되는 이야기는 중간 중간에 많은 법역사와 신경과학을 말해주고 있다. 다른 유사한 뇌손상 사건들을 다루고 있다. 고대 그리스에서 처음으로 정신이상자에 대한 문제를 다룬다. 그리스인들은 ‘정신적으로 병이 있는 사람이 정신이 건강한 사람과 반드시 같은 책임을지지 않을 수 있다는 점과 이 불행한 범법자들은 이성적이거나 자발적인 선택을 할 능력이 부족하므로 어느 정도의 자비를 베풀어야 한다는 것을 인정했다.’ 로마인들은 더 나아가 이러한 정신이상-미쳤다는 것은 이미 형벌을 받은 것으로 여겼다.

현대에서는 1800년 영국에서 퇴역군인 제임스 헷필드 사건으로 무죄를 선고받고, 정신병자를 감옥이 아닌 정신병원으로 보내는 제도가 시작되었다고 한다.

사법제도는 동해보복법이라는 탈리오 법칙이 토대에 있다. 함무라비 법전의 ‘눈에는 눈, 이에는 이’라는 보복의 법칙이다. 하지만, 인간의 행동에 대한 많은 이해가 쌓이는 오늘날, 우리는 우리의 행동이 우리의 의지와 상관없이 일어 날 수 있다는 것을 알게 되었다. 조금 더 사람들에 대한 자비를 가져야 하지 않을까.

이 책의 주제는 뇌손상으로 인한 범죄의 처벌이지만, 가난, 학대, 적절한 교육과 양육이 부족, 등등의 환경의 영향으로 범죄를 짓는 사람들을 생각해 볼 여지가 있다.

올바른 삶과 세상을 위한 실천인으로 스토아주의자

그리고 나는 스토아주의자가 되었다 - 성격 급한 뉴요커, 고대 철학의 지혜를 만나다
마시모 피글리우치 지음, 석기용 옮김 / 든 / 2019년 5월

그리스 철학은 자연철학에서 시작되었다. 지금으로 치면 과학적 사고일 것이다. 그 이전의 고대는 자연현상을 신들에 의해 일어 나는 일이라고 믿었지만, 철학자들은 이러한 자연현상의 이면에는 신들이 아닌 어떤 원리가 있을 것이라고 생각하고 그 원리들을 찾았다. 그것이 자연철학의 시작이라고 볼 수 있고, 이 후 과학으로 연결되었을 것이다.

지금처럼 인간에 대한 철학적 사고는 위대한 사상가인 소크라테스로부터 시작한다. 소크라테스의 철학은 그 사상의 위대함도 중요하지만, 자연에서 인간에 대한 사고를 하는 것이 철학적 주제의 중대한 변화를 가져왔다.

소크라테스에서 비롯되는 인간에 대한 철학은 플라톤과 아리스토텔레스로 이어지는 파가 있고, 아리스타포스(키레네 학파 – 육체적인 쾌락추구)에서 에리쿠르스로 이어지는 정념학파가 있고, 안티스테네스(견유학파)에서 제논(스토아학파)으로 이어지는 파벌이 있다.

스토아학파는 단일한 내용의 철학을 말하는 것은 아니지만, 이전의 자연철학이 가졌던 과학적 생각을 가지고 있다. 그들이 세상과 인간을 보는 것은 굉장히 합리적이고 논리적인 이유가 이러한 전통을 가지고 있기 때문이다. 그리고, 인류애를 바탕으로 하고 있다. 이들의 윤리에서 정의를 추구했으며, 사회변혁을 실천했다. 이들은 실천을 위해 지혜를 사용했다.

스토아주의는 왠지 인내하고 순종하는 처세술이라고 생각되지만, 실제로는 인류애를 가지고 정의라는 덕목을 지혜를 통해 실천하는 사람들이었던 것이다.

우리가 바쁘고, 힘든 세상을 살며 합리적으로 생각하고 어떤 삶이 올바른 것인가 끊임없이 고민하며, 더 좋은 세상을 위해 내가 어떻게 살아야 할까 생각한다면, 당신은 어느새 스토아주의자가 되어 있을 것이다.

이 책이 말하는 것이 바로 그것이다. 세상이 정의롭고, 합리적으로 변해야 한다고 생각하며, 조금씩 그것을 실천하는 당신은 곧 스토아주의자인 것이다.

깊이 있는 내적 삶을 위한 인문학적 지혜

속도에서 깊이로 (리커버 에디션) - 철학자가 스마트폰을 버리고 월든 숲으로 간 이유
윌리엄 파워스 지음, 임현경 옮김 / 21세기북스 / 2019년 4월

책에서 스마트폰이라는 표현보다 스크린이라는 표현을 주로 쓰고 있다. 스마트폰의 액정을 말하는 듯 하다. 그런데, 스크린이라는 표현이 왠지 텔레비전이나 컴퓨터 화면을 말하는 것 같아 조금 어색하기는 하다.

느림의 미학이라는 말이 있듯이 이 책도 그러한 느림을 말하는 것일지 모른다는 생각을 가지고 책을 읽었는데, 저자는 무조건 스마트폰을 버리고, 네트워크를 끊어버리자는 주장은 아니다. 스마트폰이나 네트워크는 우리에게 유용한 면이 있다는 것을 저자는 인정하고 있다.

우리가 어떤 목적을 가지고 인생을 살 때, 우리가 지금 사용하고 있는 최신의 기술은 큰 목적을 이루기 위해 해결해야 할 자잘한 것들을 손쉽고 빠르게 해결해 주는 긍정적인 역할을 저자는 충분히 인정하고 있다.

하지만, 저자가 굉장히 중요하게 주장하는 것은 우리는 삶을 어떻게 살아야 하는가에 대한 철학적 물음이다. 저자는 삶을 외적인 삶과 내적인 삶을 나누고 있으며, 내적인 삶을 강조한다. 내적인 삶은 체험과 경험을 통해 우리 마음에 남은 추억들, 그리고 진한 경험의 자취를 말한다고 한다. 그런데, 언제 어디서나 빠르게 여기저기를 접속하는 디지털의 삶은 우리를 내적인 삶의 깊이와 체험을 주는 것이 아니라, 외적인 삶을 숨가쁘게 움직이게 한다고 본다.

스마트폰과 네트워크를 부정하지 않는 저자는 스크린을 보는 그 시간적 간격을 중시한다. 잠시 숨을 돌리며, 인간적인 상호작용과 진정한 인생의 즐거움을 찾자는 것이 저자의 강력한 주장이다.

좋은 삶과 좋은 세상을 위한 사회심리학

차라리 이기적으로 살걸 그랬습니다 - 진심, 긍정, 노력이 내 삶을 배신한다
김영훈 지음 / 21세기북스 / 2019년 4월

이 제목은 이 책을 설명하는 작은 부분에 지나지 않는다. 대학에서 사회심리학을 공부한 적이 있는데, 아마 전남대학교 심리학과 교수님이 쓴 한규석의 ‘사회심리학’ 서적일 것이다. 한국에서의 사회심리학 실험이 다수가 들어간 한국적인 사회심리학이며, 외국의 내용과 한국의 내용이 적절히 들어간 좋은 사회심리학 교재였다.

대학의 교재처럼 ‘차라리 이기적으로 살걸 그랬습니다.’가 풍부한 사회심리학 전반에 대한 내용을 담고 있지는 않지만, 교재에 못지않을 만큼 내용이 충실하며, 여러 실험을 소개하고 있기에 부교재로 정말 좋은 책이다.

서문이 ‘좋은 사람이 될 필요는 없다.’로 시작하는 이 책은 4개의 파트로 이루어져 있다. 첫 번째 파트는 ‘이제 아무도 믿지 않기로 했습니다.’ 사랑, 결혼, 믿음에 대한 사람들의 행동 양식의 심리에 대한 내용이다. 여기서의 교훈은 진심을 표현하라는 것이다. 말하지 않으면, 서로 모른다는 진실을 담고 있다.

두 번째 파트는 ‘나는 나만 생각하기로 했습니다.’이다. 이 부분은 예의, 노력, 집단에 대한 심리에 대한 것이다. 굉장히 시사적이며, 우리 사회의 문제를 잘 집어주고 있으며, 사회의 변화를 촉구하는 내용이다. 이 책의 제목과 부합하는 파트는 2, 4가 아닐까 하는 부분이다.

세 번째 파트는 ‘더 이상 세상에 호구 잡히지 않겠습니다.’는 주류 심리학의 자기 계발류에 많이 나오는 긍정, 칭찬, 보상, 자유의지에 대한 주제로 이야기가 전개된다. 두 번째 파트의 사회 문제와 더불어 이 부분도 사회와 연관이 있다. 우리 사회가 개인을 조정하기 위해 이러한 긍정, 칭찬, 보상, 자유의지를 강조하지만, 실제로는 유전과 환경에 의해 내 삶이 결정되기 때문에 앞에서 말한 주제들은 개인을 옥죄는 역할을 한다는 것이다. 충분히 설득력이 있으며, 그러한 주장은 여러 가지 사회심리학 실험으로 뒷받침되고 있다.

마지막 파트는 ‘좋은 사람이 되지 않겠습니다.’이다. 진심과 집단이 주제로 되어 있으며, 잘못된 집단에 자신의 작은 저항-아니오라고 말할 때, 세상이 변할 수 있다는 주장을 담고 있다.

이 책의 제목은 ‘차라리 이기적으로 살걸 그랬습니다.’이지만, 이 책의 전반에 흐르는 주장은 저 제목이 역설적이게도 좋은 사람이 되어야 하고, 좋은 세상을 만들어야 한다는 내용이다.

정말 재미가 있고, 유익한 책이다. 책을 다 읽으면, 책의 제목이 역설적이라는 것을 알게 될 것이다.

프랑켄슈타인이 쓰여질 수 밖에 없었던 과학의 시대

괴물의 탄생 - 메리 셸리의 『프랑켄슈타인』에 숨은 과학
캐스린 하쿠프 지음, 김아림 옮김 / 생각의힘 / 2019년 3월

메리 셜리에 의해 쓰여진 프랑켄슈타인은 인류 최초의 과학소설이다. 아마 과학소설을 좋아하는 사람이라면 아이작 아시모프나 필립 K. 딕 등을 떠올리겠지만, ‘괴물의 탄생’이라는 책의 부제는 메리셸리의 ‘프랑켄슈타인’에 숨은 과학처럼 정말 과학에 대해 집요하게 이야기하고 있다.

프랑켄슈타인은 1818년에 첫 발행이 되었다. 그렇기 때문에 이 책은 메리 셸리의 탄생에 얽힌 이야기에서부터 이 소설이 쓰이기까지 정말 과학에 대한 방대한 지식이 담겨 있다. 물론 메리 셸리의 이야기는 초반에 있으며, 재밌가 있다.

혹시 아나키즘에 관심이 있는 사람이라면, 윌리암 고드원이라는 사람을 알 것이다. 아나키즘이라는 용어를 최초로 사용한 사람이며, 자유주의자이다. 그리고 메리 셸리의 어머니인 메리 울스텐크레프트도 페미니즘과 휼륭한 여성 작가였다. 둘 사이에 난 메리 셸리의 재능은 타고난 것이며, 메리 셸리를 낳고 친모는 사망한다. 그 후 윌리엄 고드윈이라는 당대의 작가에게 길러진 메리 셸리는 타고난 작가가 될 충분한 재능과 환경을 가지게 되었다.

여기까지는 ‘프랑켄슈타인’ 작가인 메리 셸리에 대한 재미있는 소개가 될 것이다. 하지만, ‘괴물의 탄생’은 정말 프랑켄슈타인의 숨은 과학에 대해 진지하고 집요하게 말하고 있다. 당대의 과학을 일년 단위로 어떤 발견이 있었는지 이 책은 말해 주고 있다. 특히 전기와 인체에 대한 과학에 대해 말하여 ‘프랑켄슈타인’이 쓰여진 당대의 과학을 이야기 하고 있다.

18, 19세기 과학사에 대한 흥미를 가진 독자라면 정말 이 책은 좋은 책이다. 1818년까지의 시대는 계몽의 시대였으며, 모든 사람들이 새롭게 발견되는 과학에 흥분하는 시대였다. 이 시대에 글쓰기 재능을 가지며, 호기심과 지적 능력이 있는 메리 셸 리가 ‘프랑켄슈타인’을 쓴 것은 우연이 아니라 필연적인 과학 소설이 쓰여진 시대 정신이 아닐까 한다.