동성애 혐오에 반대합니까, 찬성합니까?
[#호모포비]는 동성애에 관한 책이라기 보단 동성애 혐오에 관한 책이다. 차이와 차별을 온전히 구분하려는 나와 같은 이성애자에게 추천.

2017년 4월25일 대선 tv토론회. 민주당 문재인 후보는 [“군대에서 동성애가 심하다. 동성애는 국방전력을 약화시키는데 어떠냐”라고 묻는 홍준표 자유한국당 후보의 질문에 “그렇게 생각한다”고 답했다. 홍 후보가 “동성애에 반대하는 것이냐”고 재차 묻자 문 후보는 “그렇다. 반대한다”고 말했다....이에 홍 후보가 ‘민주당이 성소수자 보호를 포괄적으로 담은 차별금지법을 국회에 제출하지 않았느냐’고 반박하자 문 후보는 “차별을 금지하는 것과 (동성애) 합법하고 구분을 못 하냐”고 즉시 맞받아쳤다. 홍 후보는 거듭 “동성애 반대죠”라고 물었고, 문 후보는 “저는 (동성애를) 뭐 좋아하지 않는다. (군대 내 동성애) 합법화에 찬성하지 않는다”고 답했다...문 후보는 토론 말미에 “‘동성혼’ 합법화에 반대한다”고 발언을 수정했다.](이상 한겨레 기사 인용)


2017년 4월 27일. [문재인 더불어민주당 대선 후보는 27일 ‘동성애 발언’ 논란과 관련, “다만 그날 (토론회에서) 질문 받았던 것은 ‘군대 내 동성애’에 대해서였기 때문에, 그 부분에 찬성하지 않는다고 말한 것”이라며 “동성애에 대한 생각은 명확하다. 허용하고 말고, 혹은 찬반의 문제가 아니라 각자의 지향이고 사생활에 속하는 문제”이라고 설명했다. 문 후보는 이어 “지금 성 소수자들이 요구하는 가치기준에 비춰보면 제가 말씀 드린 게 많이 부족할 수 있다”면서 “그러나 현실 정치인으로 지금 정치 상황 속에서 저의 입장 밝히는 것이다. 거기서 있을 수 밖에 없는 간극에 대해서는 이해를 구한다“고 거듭 밝혔다. 그는 그러면서 “성 소수자 국민들이 아직 우리 사회적 차별에 고통을 겪고 있고, 성적인 지향 때문에 차별 받지 않고 당당하게 자기 생활을 할 수 있는 세상을 바라고 있다”고 덧붙였다. 문 후보는 군대 내 동성애와 동성혼 합법화, 차별금지법 제정 등에 관해서는 부정적인 입장을 견지했다. 문 후보는 “군대는 동성 간 집단생활을 하고 있기 때문에 동성애가 허용된다면 많은 부작용들이 있을 수 있다. 군대 내 동성애를 허용하는 것은 아직 이르다”고 말했다. 동성혼 합법화에 대해서는 “우리 사회가 동성혼까지 받아들일 수 있는 사회로 가야겠지만 지금은 그럴 수 없는 상황”이라며 “지금 상황에서 동성혼 합법화에 반대한다는 의사를 밝힌 것”이라고 말했다. 차별금지법 역시 공론화 과정이 더 필요하다는 취지다.] (이상 한국일보 인용)

위의 두 기사는 나름 진보적이고 객관적으로 현실을 보고자 하는 합리적인, 지적인 분들에게서 흔히 나타나는 동성애에 관한 편집증과 분열증이 뒤죽박죽된 시선을 담고 있다. 기저에 단 하나의 견고한 가설을 유지하는 한 이 편집증과 분열증은 계속된다. 정상성. 이성애 정상성. 거기에 가부장제가 든든하게 버텨주고 있다.

이런 분들이 끔찍이 싫어하는 이야기는 고대 그리스 로마의 동성애를 예로 들며 동성애가 인간 본능일 수 있다는 이야기다. 그분들은 당대에도 동성애는 발각되면 목숨을 잃는 행위라 생각한다. 그러나 여러 정황을 보건대 그리스 로마 사회는 동성애를 다르게 받아들였다. 그리고 고대 그리스 로마의 동성애 전통이 본능인지 일탈인지 알 수도 없고 의미도 없다.

고대 그리스에서 동성애는 소년애이자, 일종의 통과의례였다. 그 사회는 동성애, 이성애 개념이 없던 양성애 사회라 할 수 있다. 가장 강력한 가부장사회였기에 가족과 재산을 유지하게 위해 이성애가 요구되었다. 유대 기독교 사회로 접어들며 그리스 로마의 강력한 가부장제를 강화하고 유지하기 위해 이성애 강화와 강도 높은 동성애 배척의 길로 접어든다. 동성애가 본능인지, 이성애가 본능인지 어떤지 우리는 알 수 없다.

동성애자의 권리 요구에 열린 마음을 가지더라도 동성애자는 공개적으로 자신을 주장해서는 안된다는 생각을 가진 분들도 많다. 은밀한 사생활의 영역에 머물러야 한다는 것이다. 국가가 이성애자의 사생활과는 어떤 관계를 맺고 있는지를 생각해보면 이 또한 자유주의적 동성애 혐오의 한 예다.
동성의 사랑은 인정하지만 그들이 가족을 구성해서 아이를 키우는 것에는 절대 반대라는 의견. 솔깃하다. 아이들이 자연스럽게 동성애 이데올로기에 노출된다는 이야기이다. 동성애를 이데올로기라 몰아부친다. 이성애 정상성을 본능으로 보는 것이다. 이성애야말로 강력한 이데올로기로 사회화의 과정이자 재생산이었다는 것을 받아들이지 않는다. 이 또한 동성애에 관한 편집증적 시선이다.

실제 동성 커플의 양육에 관한 여러 연구들을 살펴 보면, 다양한 접근과 결과를 보여주지만 흔히 생각하듯 비정상적인(?) 결과를 보여주지 않는다. 이성애 정상성을 본능으로 보고 아이들 이야기를 하면 일단 화들짝 놀라는 건 당연하다. 여러 연구들이 밝히듯 기우에 지나지 않을 뿐더러 아이를 키우는 것은 이성애 커플이건 동성애 커플이든 모두에게 마찬가지로 험난하고 어려운 일이다.

동성애에 반대합니까, 찬성합니까, 이 질문 자체가 동성애 혐오에 해당한다. 이제 질문을 바꾸어야 한다.
동성애 혐오에 반대합니까, 찬성합니까?
아래의 책은 동성애에 관한 책이라기 보단 동성애 혐오에 관한 책이다.



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펠릭스 발로통의 그림을 본다. 심장 박동마저 포착하려는 집요함, 있는 그대로의 세계를 드러내려는 불가능한 시도에도 자기기만이나 연민 따윈 없다. 현재의 어둠을 알아버린 자만이 정확함을 추구한다. 예술은 환상이 아니라 상상으로 가능하다. 상상이란 곧 이성의 다른 이름이다.


펠릭스 발로통은 세 편의 소설과 여덟 편의 희곡을 썼다. 무대 세트 디자인, 사진, 그리고 다수의 조각 작품도 남겼다.

그의 소설 #유해한남자 (La vie meutrière)는 주변 사람들을 비극적인 사고로 죽게 만든 젊은 미술 평론가 자크 베르디에의 이야기를 담고 있다. 판화 <L'Assassinat(살인)>에서 볼 수 있는 어두운 유머를 담은 삽화를 소설에 직접 그려 넣기도 했다.

발로통의 친구 뵈이야르(Vuillard)1893년에 [Théâtre de l’Œuvre]라는 극단을 설립했고, 그곳에서 발로통을 비롯한 '나비파'가 세트와 팜플렛 등을 디자인했다. 발로통 본인은 직접 희곡도 썼으며, 1904년에 그의 희곡 <매우 강한 남자>가 파리의 [Thétre de Grand Guignol]에서 무대에 올려졌다.


1899년 코닥 카메라를 구입한 발로통은 여름휴가, 가정의 실내, 그리고 친구 방문 같은 그의 주변에서 일어나는 일들을 스냅사진으로 찍기 시작했다. 작업실로 돌아와서는 이 사진들을 모티브로 현실의 기이하고 허구적인 버전의 회화를 그려내기 시작했다. 1904년에 몇몇 청동 누드를 제작하면서, 짧은 기간 동안 조각을 실험하기도 했다.


발로통의 이름은 19세기 후반과 20세기 초반 예술사의 그림자 속에 남아있지만, 그의 유산은 그의 명성 이상으로 더 광범위하다.

서사 서스펜스의 대가인 그는 1897-1899년의 부르주아 가정의 실내장면 시리즈에서 금지된 사랑과 상실이라는 사적인 세계 위에 관음적인 렌즈를 놓는다.


에드워드 호퍼의 작품에도 상당한 영향을 미친 것으로 알려졌는데, 발로통의 실내 장면에서 보여주는 서사적 이미지는 에드워드 호퍼의 작품에서 반향을 일으키는 모호하고 불분명한 서사와 유사하다. <붉은 방><방문>처럼 입체감이 없는 실내 장면들은 에드워드 호퍼를 예고하듯 극도로 객관적인 거리두기의 방식(임상적 분리)으로 그려졌다.


연극에 대한 관심에서 시작된 그의 '시각적/서사적(영화적) 스타일'은 심지어 알프레드히치콕 의 영화에서도 발견할 수 있고, 그의 독특한 색감은 웨스앤더슨 의 영화 세트에서도 발견할 수 있다.이처럼 "지극히 독특한 발로통"의 흔적은 결국 20세기 예술과 문화의 전개 속에서 찾아볼 수 있게 되었다.


발로통의 그림을 보면 가장 안락한 공간 속 두 남녀의 다정한 포옹조차 뭔가 설명할 수 없는 불길한 느낌을 전하고 있는, 일종의 수수께끼다. 누군가의 표현에 의하면 발로통 그림은 우리 안의 탐정을 자극한다고 썼는데, 이 소설은 탐정의 돋보기 안경이나 마찬가지 일 듯하다. 발로통의 그림 세계를 온전히 느끼고 싶다면 이 소설.


펠릭스 발로통의 소설 <유해한 남자>의 자크 베르디에는 자신에게 부여된 살인자의 운명에 대항해 자기 삶의 종식을 기획한다. 그는 석양의 그림자 살인으로 다음 세기 전무후무한 정오의 태양 살인의 전조가 된다.


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소설 [유해한 남자]는 화가 펠릭스 발로통의 소설이다. 40대에 쓴 소설이고 출간은 사후에 이루어졌다. 화가의 어린 시절과 청년기를 엿볼 수 있지만 엄연히 소설이다. 자크 베르디에라는 젊은 미술 평론가의 어린 시절과 20대에 일어난 몇 가지의 주요한 사건들을 담고 있다. 모두 자크 베르디에 주변인들의 죽음과 관련된다


친구의 뒤를 걷다 등 뒤로 지는 태양의 긴 그림자가 친구를 덮치자, 놀란 친구가 발을 헛딛고 난간 아래로 추락한다. 위층에 세든 마음씨 좋은 아저씨에게 편지를 전하며 그를 놀래키려고 뒤에서 그의 귀에 대고 소리를 지르자 날카로운 끌로 작업을 하던 아저씨가 그 소리에 놀라 끌이 손톱에 박혀 결국 죽음에 이른다. 젊은 미모의 모델이 화실에서 일을 마무리하고 높은 의자에서 내려오며 베르디에의 손을 잡다가 놓쳐서 시뻘건 난로로 곤두박질치고 만다. 이와 같은 사고들이 잇따른다. 점점 침울한 외톨이가 되어가는 청년의 모습이 무척 안쓰러웠다


책 표지는 펠릭스 발로통의 자화상 클로즈 업인데, 움푹 팬 눈 밑의 그림자가 이 청년의 삶을 말해준다. 이 소설은 아름다운 문장이나 깊은 혜안엔 관심이 없어 보인다. 의도치 않은 사고 속에서 일찍이 삶의 어두운 면을 알아버린 소심한 남자의 치명적 방황이 있다. 그가 신의 저주를 받았는가? 그가 불운한 운명을 타고 태어났는가? 그건 모를 일이다. 펠릭스 발로통은 이런 죽음들이야말로 삶을 지배하는 일종의 조건이라 생각하는 것 같다. 삶을 사는 것은 언제나 누군가에게 해를 입히는 것이 바로 현대적 삶의 조건이라는 듯.


발로통이 그려낸 인물은 말을 해야 할 때 침묵하고 말하지 말아야 할 때 입을 연다. 기껏 무슨 말을 해야겠다고 되뇌다가 막상 발화의 순간이 오면 엉뚱한 이야기를 한다. 사랑하는 사람을 마주할 때 사랑(?)으로 타올라 그 사람은 아랑곳하지 않고 그 사람속으로 들어가고 싶어 조바심치다가 절망한다. 우리 대부분이 그렇듯.


발로통의 그림을 보면 가장 안락한 공간의 두 남녀의 다정한 포옹조차 뭔가 설명할 수 없는 불길한 느낌을 전하고 있는, 일종의 수수께끼다. 누군가의 표현에 의하면 발로통 그림은 우리 안의 탐정을 자극한다고 썼는데, 이 소설은 탐정의 돋보기 안경이나 마찬가지 일 듯하다. 발로통의 그림 세계를 온전히 느끼고 싶다면 이 소설.




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피에르 루이스(Pierre Louis)는 사람들이 자기의 이름을 부르면서 마지막 철자 's'를 발음할 때면 분노에 휩싸였다. 이유는 알 수 없었다. 결국 성을 갈아치우기로 한다. 그래서 루이스를 루이로만 발음하게끔 철자 i y로 바꾸고 그 위에 점까지 두 개를 찍었지만, 사람들은 여전히 그를 루이스라 부른다. (Pierre Louÿs)


피에르는 감각적인 사람이었는데 특별히 감각적이었다고 말해도 될 정도였다. '사랑은 감각의 시'라 썼던 보들레르의 제자가 말라르메라면 말라르메의 제자는 피에르 루이스다. 그러나 루이스는 마치 감각이야말로 사랑의 시라고 말하는 것처럼 들린다. 감각은 시적 상상력에만 머물지 않았다. 그의 몸은 감각을 실현하는 감각기계가 되었다. 감각에 대한 무한한 상상력 중의 하나가 시가 되었고, 소설이 되었고, 익살과 풍자가 되었다. 거기엔 윤리나, 생의 의지 따위는 없다. 사랑이 윤리와 동의어인 세상에서 감각이라니. 관능의 감각이라니.


피에르 루이스는 관능의 삶을 살았다. 그는 색정광이었다. 독자들이 이 단어에 어떤 이미지를 떠올릴지 궁금하다. 누군가가 색정광이라 알려지면 그 사람의 책을 선택할 확률이 높을 것인지 현저하게 줄 것인지 알 수 없다. 성에 대한 상부구조와 토대가 극렬하게 불화하는 우리 사회에서 사드의 작품도, 조르주 바타유의 눈 이야기도 다들 읽고 있으니 말이다. 그런데 출판사가 대놓고 이 사람들을 색정광이라 칭하지는 않았던 것 같다. '19세기 어느 색정광의 빛나는 소설', 이런 문구는 본 적이 없다.


<욕망의 모호한 대상(원제는 여인과 꼭두각시)>은 피에르 루이스 사후에 비공식적인 경로를 통해 발간된 세기의 걸작, 수잔 손탁이 포르노그라피의 예술적 성과라 평가한 <세 자매와 어머니>, 그리고 하드코어에 가까운 풍자집 <어린 소녀들의 가정교육 지침서> 와는 다르게 그의 생전에 매우 공식적인 통로를 통해서 출간되고 이후에도 공식적으로 대표되는 소설임을 밝혀야 할 것 같다. 이렇게 쓰고 나니 조금 더 비겁해진 느낌이다.


피에르 루이스 전문가 장 폴 구종의 이야기를 들어보면 이렇다. 피에르 루이스는 섹스의 끝이 어디인지 느끼고 싶었다. 인간의 성생활에 대해서 모든 것을 알고 싶었고 섹스에 몰두했다. 일상적인 성생활의 모든 측면과 깊이를 경험해보고 싶었고 그것을 시와 사진으로 옮겼다. 상상력은 판타지와는 엄밀하게 구분해야 한다. 피에르 루이스의 상상력은 성적 판타지를 추구하고 실현하는 것과는 아무런 관계가 없다. 환상과 상상은 분명 다른 것이다. 환상이 정서적인 측면이라면 상상은 다분히 이성적인 측면이라고 생각해볼 수도 있다

그는 느끼고 상상한다. 자신의 글과 사진, 섹스는 차이가 없다. 상상력의 윤활유일 뿐이다. 그가 이른 나이에 거의 절필했던 이유가 아닐지 짐작해본다. 당시 35만 부라는 막대한 성공을 거두고도 자신의 존재를 숨기거나 사생활이 드러나는 것을 극도로 피했었다. 사생활을 보호할 수만 있다면 책 따위는 출간하지 않아도 되는 것이었다. 물론 그는 평생 읽고 썼다. 사람들은 피에르 루이스를 상상하는 인간이라 수식했다.


일종의 유희처럼, 말장난처럼, 특정한 분야의 감각에 집중되었으나 거기서 가장 아름다운 프랑스어가 출현했다. 스타일은 그 자체만으로도 사물들을 바라보는 절대적인 방식이라 했던 플로베르에 따르면 피에르는 플로베르의 후예다. 물론 발자크의 후예는 아니다. 자신의 단편 소설 <가짜 에스더>(욕망의 모호한 대상)에 발자크를 등장시켰지만.


피에르는 중학교에서 만난 앙드레 지드의 첫 책에 서문을 썼고 두 번째 책에는 표지까지 만들어 줬다. 10대에 이미 수백 편의 시가 그의 노트를 채웠다. 우리가 한 번쯤 들어본 프랑스 시인들, 말라르메나 베를렌느, 르 콩트 릴 등 내로라하는 시인들이 청소년 피에르를 무척 좋아했던 모양이다. 지드와 피에르 루이스는 몇 년 후 결별하게 되고 평생 서로 만나지 않았다. 그게 그러니까. 앙드레의 성적 취향의 문제가 아니었을까 생각해봤다.


피에르가 스무 살 즈음에 지드와 함께 런던으로 가서 오스카 와일드를 만난다. 오스카는 피에르를 무척 좋아했다. 연정을 품은 건 아니었다. 오스카가 자기 희곡 살로메를 피에르에게 헌정했지만 이년 후에 피에르는 오스카에게 엄청난 실망을 하고 떠나게 된다. 오스카의 호텔에 침대 하나에 배게 두 개, 그리고 앨프리드 더글러스가 있다는 것을 피에르는 용납하지 못했다. 오스카는 심지어 이렇게 말하기도 했다. " 나는 단지 친구를 원할 뿐인데 참 어렵군, 그럼 나는 연인만 있을 팔자인가." 슬픈 이야기.

피에르 루이스는 남자가 남자를 좋아하는 걸 이해할 수 없었던 걸까? 거참 자기는 사포를 그렇게 좋아하고 레즈비언 이야기를 시로 써서 당대의 엄청난 성공을 거두었으면서 말이지. 여자가 여자를 좋아하는 건 되고, 남자와 남자는 안 된다 이거지? 이게 아직 내게 남은 미스터리 중의 하나다.


한 가지 더, 피에르와 드뷔시 사이의 우정은 널리 알려진 이야기인데, 그리스 레즈비언 소녀의 이야기를 담은 시 <빌리티스의 노래> 3편에 드뷔시가 곡을 붙였다. 몇 년 후엔 이 둘의 관계도 끝나는데 이유는 드뷔시가 바람을 피워 부인과 이혼하고 젊은 여자에게 가버리자 피에르가 분노에 휩싸였기 때문이다. 피에르의 보수적 기질은 당시의 드레퓌스 사건에서도 드러난다. 프랑스를 완전히 양쪽으로 쪼갠 그때 반 드레퓌스 진영에 있었다. 그는 언제나 귀족의 혈통을 고집했다.


피에르는 가장 왕성한 활동을 할 시기에 주변과 절연하고 칩거에 들어간다. 그리스 고전문학에 대한 연구에 몰두하던 중에 당대의 유명한 논쟁을 촉발한다. “몰리에르는 코르네유 최고의 걸작이라는 표절 논쟁. 시인이자 소설가, 고대 그리스 문학 전문가였고 10여 개의 외국어, 무려 중국어도 할 줄 알았던 이 르네상스인에게 글쓰기란 무엇이었을까를 생각해보는데, 그건 즐거움도 아니고 고통도 아니고, 뭔가 대단히 올바른 주장을 펼치기 위한 것도 아니고 자기 성찰도 아니면서, 성장은 더욱 아니었고, 그래, 좋은 사람이 되기 위해서도 결코 아니었으며, 특별한 이유, 써야 할 이유가 있거나 혹은 그런 이유를 애써 만들지도 않았을 것이다. 자기가 느끼는 감각, 그걸 표현하고 싶다는 유일한 소망은 있었겠지만. 결국 쓰는 건 사는 것과 별반 다르지 않다. 그래서 쓰는 게 삶이 되면 그런 삶은 참 가엾은 삶이 될 거라는 터무니없는 상상도 해본다.


그녀의 눈과 손가락은 더는 중요하지 않았습니다. 그녀의 온몸이 하나의 얼굴처럼, 얼굴 그 이상으로 풍부한 표정을 짓고 있었습니다머리카락으로 뒤덮인 얼굴은 마치 쓸모없는 물건처럼 어깨 위에 놓여 있었습니다. 갈라진 엉덩이에 미소가, 물결치는 허리엔 두 뺨의 홍조가. 그녀의 가슴은 두 개의 커다랗고 검은 눈처럼 앞을 보고 있는 것 같았습니다.” (#욕망의모호한대상)







 


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지금껏 살면서, 내게는 게이, 레즈비언, 트랜스젠더 친구가 없었다. 그러니 나의 성소수자 감수성이란 고작 몇 편의 영화나 소설이 전부다. 때론 상투적인 재현 속에서 때론 인간성의 깊이를 가늠할 수 있게 해주는 뛰어난 작품들을 통해 피상적으로 만났을 뿐이다.


인간사엔 정해진 답이 없다고 생각하고 사는 편이라 동성애나 성전환에 대해서 무심했다. 그것은 사생활의 영역이라고 생각했기 때문이다. 다니엘 보릴로와 카로린 메카리가 쓴 <호모포비>는 바로 나의 그런 생각 속에 자리한 혐오의 흔적을 찾아낸다.

저자들 본인이 성소수자로서 첨예한 갈등의 현장에 있기에 이 책의 기본 전제는 분명하다. 성적 지향에 따라 정상성과 비정상성을 구분할 근거는 전혀 없다. 이는 논쟁의 주제가 될 수 없다. 정상/비정상의 논쟁이야말로 이성애를 정상이라 여기는 다수가 부추기는 이데올로기 조작에 속할 뿐이며 이 책의 주요 관심도 아니다.


책은 동성애보다 동성애 혐오가 일으키는 현대 사회의 여러 문제를 짚어보면서 그 혐오의 기원과 배경으로 거슬러 올라간다. 짧은 분량이지만 동성애라는 인간 행위를 모델로 삼은 인류 역사의 크로키로도 읽을 수 있다.

동성애가 규범 밖의 선택이 아닌 지극히 자연스러운 삶의 일부로서 이성애, 동성애의 구분조차 없었던 그리스, 로마 시대였지만 유달리 성차별적이고 여성 혐오적이었던 사회, 철저히 남성 중심의 가부장제는 혐오와 차별의 배아가 싹틀 토양을 마련하고 기독교 세계를 맞아들인다. 유대, 기독교의 가부장적 남성 지배체제가 공고해지면서 본격적인 동성애 혐오의 시대로 들어선다. 종의 보전이라는 지상의 가치는 어느덧 신의 의지가 된다. 중세와 근대를 거쳐 현대에 이르기까지, 종교와 과학, 철학, 의학, 이데올로기, 정치와 권력이 동성애를 정교하게 문제 삼고 폭력적으로 대처하는 방식을 감지할 수 있다.


사생활과 공적 사회의 완벽한 이분법에 근거한 19세기 부르주아 시민사회의 자유주의 담론은 동성애를 선택으로 간주하면서 사생활의 배타적 영역에 위치 시킨다. 다시 말해 국가가 관여할 수 없는 개인의 신성한 영역임을 인정하지만, 사회적으로 합의되고 제도화된 이성애 외에 동성애가 외부의 공적 영역으로 표출되어서는 안 된다. 동성애자는 언제나 소수의 침묵 속에 머물러야 한다.

지금 한국 사회에서 동성애 혐오는 일부 극단적인 예를 제외하고 모두 이 범주에 있을지도 모르겠다. 동성애자의 사적인 행위와 사생활이 보장된다는 면에서 우리 사회는 자유로운 사회다. 자유는 단지 그 실존에 대한 존중 이외에 다른 것을 강제하지 않기에 국가 또한 사생활의 한계 안에서만 동성애의 자유를 인정하고 있다. 제도적인 차원에서의 무관심이나 의도적인 논외라 할 수도 있겠다. 그러나 나와 같은 이성애자들은 자신들의 사생활, 특히 자신들의 부부생활과 가정생활의 보호와 인정, 안정을 구하기 위해 사생활 영역을 뛰어넘고, 국가는 제일 먼저, 이성애 커플의 부부, 가족으로서의 권리, 사회적 권리, 출산, 유산, 상속, 등의 유무형의 권리에 전적인 채무자가 된다. 그러나 동성의 결합은 사생활의 영역, 비밀의 영역에 남아있어야만 한다.


동성애자가 자신의 섹슈얼리티 선택했고, 그 선택으로 인해, 권리의 주체가 될 수 없는 것을 당연히 여긴다면, 이성애자인 나는 이성애라는 섹슈얼리티를 선택했기에 권리의 주체가 되었다는 말이 된다. 나는 이성애를 선택했는가? 의문이다. 심지어 섹슈얼리티가 선택의 차원이라면, 어떤 선택을 했느냐에 따라 누군가에게 부여된 권리를 박탈하는 것이 정상과는 거리가 멀어 보인다. 섹슈얼리티를 선택하는 것이든 그렇지 않은 것이든 모두에게 같은 권리를 보장해야 하고 하나의 선택이 권리 행사에 어떤 영향도 미치지 않아야 하는 사회, 지금 현재 우리사회에 비추어 이 책의 가장 중요한 핵심 대목으로 읽힌다.

 


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