젊은 설교자에게 듣는 희망의 메시지

읽는 설교 룻기 ㅣ 읽는 설교 시리즈
조영민 지음 / 죠이선교회 / 2015년 11월

목회자는 설교자다. 목회자에게 부여된 여러 역할이 있지만 으뜸은 설교다. 하여 목회자인 나 또한 설교에 관심이 많다. 설교를 준비할 때면 시중에 나와 있는 설교집을 샅샅이 뒤져서 살펴보는 편이다. 그럴 때면 아쉬움이 있다. 대중적으로 잘 알려진 유명 설교자들의 설교 일색이다. 물론 검증되었으니 믿고 볼 수 있다. 그러니 출판사들이 앞 다투어 출판을 한다. 허나 살짝 진부하다. 어딘가 숨겨진 보석 같은 설교자들이 있을 텐데 라는 생각을 지울 수 없다. 물론 듣지도 보지도 못한 설교자의 책을 출판한 들 얼마나 찾을까? 출판사의 고민도 내 모르지 않는다. 그런 의미에서 <읽는 설교 “룻기”>는 고마운 책이다.

    조영민 목사의 “룻기”는 성경적 설교이다. 설교는 성경 본문을 기초로 하니 당연히 성경적으로 생각하면 오산이다. 성도들이 알아듣기 쉽게, 실제적이어야 한다는 덫에 걸려 지자체 강좌와 분간하기 어려운 설교들이 많음을 부인할 수 없다. 허나 저자는 철저하게 성경에 천착한다. 단어의 의미를 따져 묻고, 배경적 의미를 찾기 위해 노력하고, 부지런히 ‘왜’라는 질문을 던지며 본문의 원의미를 찾는다. 이것이 얼마나 고된 작업인지 설교자들은 잘 안다. 그래서 피상적으로 지나고픈 유혹을 받는 부분이기도 하다. 그러나 저자는 이것을 성공적으로 해 냈다.

    또한 본 서는 구속사적 설교이다. 필자는 구속사에 대한 일종의 알레르기가 있다. 성경은 구속사적으로 읽어야 한다는 말에는 전적으로 동의한다. 그렇다고 해서 모든 설교가 구속사적일 수는 없다. 오히려 구속사를 지나치게 강조한 나머지 잘못된 알레고리가 나오고, 지나친 비약으로 인해 합리적이지 못한 설교가 나올 수 있기 때문이다. 허나 저자는 나오미와 룻의 텅 빈 허기를 충만하게 채워주는 보아스를 설명하면서 자연스럽게 독자의 시선을 예수님에게로 훌륭하게 연결했다.

    마지막으로 본 서는 현실적 설교이다. 현실적이라는 말은 실제적이란 말이며, 적용에 성공했다는 말이다. 저자는 룻기의 적용을 교회 공동체로 풀었다. 개인적 결단이 아닌 교회 공동체성을 구비하는 적용이어서 오히려 더 새로웠다. 덮어 놓고 교회를 비판하는 무책임한 설교들이 얼마나 많은가? 자연히 비판하는 본인은 비판의 대상에서 자유롭고, 완벽한 듯 행세하는 말들은 또 얼마나 많은가? 그런데 저자는 당시 베들레헴을 오늘의 교회와 일치하면서 그래도 교회이어야 하는 이유를 가슴 따뜻한 목회자의 심장으로 잘 연결했다.

    읽는 설교를 읽는 내내 저자의 설교를 듣고 싶은 충동이 일어났다. 어느새 즐겨찾기 목록에 추가시켰다. 틈틈이 찾아 듣는 설교자의 목록이 하나 더 늘었다. 글과 말이 모두 좋은 설교자를 만나는 기쁨이 가득하다. 무엇보다 저자의 연배를 정확하게 알 수 없지만 필자와 비슷한 것 같아 부러움과 고마움을 동시에 가졌다. 여인들의 텅 빈 인생을 하나님이 생명의 떡으로 충만하게 채우셨듯이 저자의 강단 사역이 조국교회의 허기진 강단을 새롭게 하는 도구가 되기를 소망해 본다.

이 땅을 하늘로 만들라

새 하늘과 새 땅
리차드 미들톤 지음, 이용중 옮김 / 새물결플러스 / 2015년 7월

충격적이다. 지금까지 내가 가지고 있던 천국, 하늘 나라, 하나님 나라에 대한 이해를 완전히 전복시키는 책이다. 천국이 얼마나 중요한 내 삶의 테제인데, 그것을 의견도 분분한 중간기나 중간상태로 치부할 수 있단 말인가?(343면) 미들턴은 여기서 그치지 않는다. 자신의 주장을 펼치기도 전에 선방을 때리고 시작한다. 그의 말이다.

“실제로 정경 전체(구약과 신약)에서 신자의 영원한 운명으로서의 하늘에 대한 언급은 한 번도 없다. 이 개념은 통속적인 기독교적 상상력(과 심지어 일부 신학) 안에서는 대단히 중요한 역할을 하지만, 성경 자체는 한 번도 실제로 의인이 하늘에서 영원히 살 것이라고 말하지 않는다.”(107면)

이 또 무슨 말인가? 천국은 사람들이 상상의 나래를 펼친 결과라고? 그러면 있지도 않는 것을 공연히 위로한답시고 천국, 내세를 그토록 은혜롭게 외쳤던 말인가? 그곳에서 쇼부(?)를 보려고 단단히 준비하고 있는 난 도대체 무엇이란 말인가? 당혹스럽다. 책을 읽는 내내 마음 한켠에 일었던 생각이다.

저자의 주장을 몰라서 하는 말이 아니다. 여전히 신학자들 사이에 논란이 있지만 내가 생각하는 새 하늘과 새 땅은 바로 에덴의 회복이다. 미들턴의 주장과 별 차이가 없다. 그런데도 땅의 회복을 너무 강조한 나머지 천국의 명확한 개념(물론 순전히 내 생각이다)을 부정하는 것은 나로선 받아들이기 어렵다.

그럼에도 미들턴이 왜 이렇게 극단적으로 강조하는 이유를 알기에 그의 주장이 퍽 고맙다. 천국을 도피적 개념으로만 생각하기에 이곳에서의 삶은 전혀 신경 쓰지 않고 덮어 놓고 저 곳으로 가기만 하면 된다고 생각하는 신앙적 행태의 부조리를 잘 알기 때문이다. 내 안에도 이 도피의 무서운 유혹이 있는 것을 알기 때문이다. 문제에 직면하여 끈질기게 싸우기 보다는 버티고 대충 때우며 시간을 보내서 그곳으로 가기만 하면 된다고 그 생각 말이다.

그래서 저자는 우리가 영생을 누리는 곳은 천국이 아니라 변화된 이 땅이라고 역설한다. 최종 종착지가 하늘에 있는 천국이라고 너무 확실히 믿고 있는 우리의 그 견고한 벽을 저자는 성경을 들어서 조목조목 부수는 작업을 하고 있다. 결국 저자의 요점은 무엇인가? 그의 말이다.

“구원이 “죽어서 맛보는 하늘의 떡”이 아니라 실제 사람들이 (그들의 행동이 그들의 믿음과 일치되기 시작하는) 구체적인 변화라면, 우리는 모든 사람이 현세적인 상황에서 의로운 삶을 향해 실제적으로 변화되는 시나리오를 상상해야 할 것이다”(311-313면)

따라서 저자의 말마따나 “종말론은 윤리와 분리되지 않는다”(411면) 미들턴의 주특기인 세계관적인 발언이다. 그것을 사명이라고 부르든, 소명이라고 부르든 어떤 말이든 다 좋다. 이 땅에서 하늘로 살고, 이 땅을 하늘로 만들어 마침내 이곳에 완성되는 하나님 나라를 꿈구는 모든 이들에게 일독을 권한다.

그래도 공동체다

기독교 공동체의 성서적 기원과 실천적 대안
차정식 지음 / 짓다 / 2015년 4월

나는 공동체에 대한 좋은 기억을 가지고 있다. 셀이나 가정교회와 같은 세련된 이름이 아니라 지금은 잘 부르지도 않는 ‘구역’이 바로 그것이다. 명세기 목사가 심방을 가도 공부기계인 자녀들은 집에 없고, 있다 한들 인사를 하곤 곧장 지들 방으로 들어가 같이 예배를 드리지 않는 지금과는 달리 그때는 자녀들이 모두 구역예배에 참여했다. 물론 지금 추억해 보면 예배는 역시나 지루했다. 인도자는 제대로 소화하지 못한 내용의 일방적 전달했고, 다른 성도들도 눈치를 보니 입도 뻥긋하지 않고 빨리 끝나기만을 기다리는 듯 했다. 그렇게 모임이 마치면 드디어 기다리고 기다리던 간식시간이었다.

그렇다. 내 공동체의 좋은 기억 8할은 먹는 시간이다. 기껏해야 삶은 달걀, 고구마, 감자가 전부였지만 그래도 그 시간은 여전히 내게 군침 도는 순간이었다. 공동체의 저력을 확인한 것은 바로 아버지의 장례식이었다. 지금처럼 상조회가 활성화 되지 않는 그 때, 장례의 모든 순서를 교회 공동체가 맡았다. 하관을 하는 날, 성도들은 소고기국을 끊여서 짐차에 다 실고 먼 길을 같이 와서 조문객들의 식사를 일일이 책임졌다. 지금도 장례식에 참석할 때마다 난 그 시절 교회 공동체의 수고와 헌신을 떠 올리며 감격한다. 이렇듯 난 교회공동체를 생각할 때마다 눈물 나게 흐뭇하다.

그런데 차정식 교수는 교회를 무조건 공동체로 전제하는 것에 딴지를 건다(376면). 아니 교회가 공동체가 아니면 뭐가 공동체란 말인가? 사실 저자도 처음에는 이런 생각이었다. 허나 달라진 사회와 그 속에서 더 달라진 사람들을 보면서 또 그 사람들이 몸 담고 있는 교회를 보면서 성경에서 말하는 공동체성과 너무 멀리 떨어진 현실을 보며 더 이상 교회를 공동체로 보지 않는다. 조국 교회가 초대교회가 가졌던 공동체 이상을 담고 있지 못하기에 더 이상 공동체로 부르기 어렵다는 것이다(27면).

그러고 보니 교회 내 소그룹들이 많이 변했다. 남녀노소유무식을 초월하여 누구든 섞여야 할 텐데 현실은 생활수준, 사회적 지위, 학력이 비슷한 자들끼리 묶어 달란다. 여전히 그곳에서는 성도와 성도간의 만남이 아니라 00교수, 00장관, 00박사란 호칭이 통용되고 있다. 결단을 하고 전체 소그룹 재편 작업을 했으나 외압에 그만 포기한 다락방이 생겼다. 공동체성을 회복하기 위해 소그룹을 만들었다고 하는데 그 소그룹이 또 다른 벽이 되고 말았다. 그래서 교회에서도 명분을 그럴싸하지만 결국 조직의 운영을 효과적으로 하는 목적으로 소그룹이 전락해 버렸다. 상황이 이러니 저자의 진단이 맞다.

하여 저자는 성경에서 말하는 공동체성을 추적한다. 공동체적 관점으로 본 성경해석이라고 할까? 학자의 세밀함과 주도면밀함을 가지고 올곧게 밀어 부친다. 가히 공동체 부분에 기념비적 책이라고 하겠다. 그렇기에 공동체에 대한 실용적 담론에 머물러 있는 조국 교회가 이 책을 통하여 든든한 이론적 배경도 동시에 견지하기를 바란다. 그리하여 여전히 성경적 공동체가 이 땅에 소망이며, 하나님의 뜻을 구현하는 도구임을 증명했으면 좋겠다.

이런 기대에도 불구하고 살짝 아쉬운 점이 있다면, 저자의 수려한 글 솜씨가 오히려 내용을 이해하는 데 방해가 되었다. 물론 이것은 필자의 전적 부족이기도 하지만 지나치게 현학적인 문장으로 인해 분명한 이해가 어려웠다. 또한 실천적 대안을 모색한다고 했으나 진부한 대안만 제시한 듯 하여 아쉽다. 공동체의 긴 추적에 비하여 결론적 대안은 조금은 초라해 보인다.

잘 살아야 잘 죽고 영원히 산다

죽음과 부활의 신학 - 죽음 너머 영원한 생명을 희망하며 ㅣ 김균진 저작 전집 8
김균진 지음 / 새물결플러스 / 2015년 6월

업(業)이 업이다 보니 장례 예배를 인도하거나 장례식에 참석할 때가 많다. 고정적 레퍼토리는 천국 소망, 내세 소망, 영생 소망이다. 사랑하는 이를 이 땅에서 더 이상 볼 수 없어 슬퍼하는 유가족들이 다시 만날 날을 고대하며 이겨내라는 말이다. 나도 천국을 믿는다. 굳이 성경을 들먹이지 않아도 천국은 내게 꼭 있어야 한다. 항상 그리운 아빠에게 따져 물을 것이 많다. 아니 하나님께 호래자식이란 소리를 들어도 왜 그러셨는지 묻고 싶다. 그러니 천국은 꼭 있어야 한다.

성도가 죽으면 천국에 가는 것을 너무 당연하게 믿어온 터라 죽음 이후에는 어떻게 되는지? 천국은 과연 어떤 곳인지? 어떻게 부활하는지? 부활이후의 어떤 삶을 펼쳐지는지? 알차게 묻지 않았다. 그러니 천국을 갔다 온 사람도 많고, 잠시 동안 사후세계를 경험한 자들의 증언이 심심찮게 들리는 세대에 살고 있는 성도들의 예리한 질문에 연구해서 알려드리겠다는 궁색한 대답만 했다. 도대체 사후세계는 어떻게 펼쳐지는지 나도 그게 너무 궁금하다.

내세에 대한 지침의 으뜸은 단연코 핸드릭슨의 <내세론>이다. 사람들이 궁금해 하는 질문의 대부분은 그 책의 목차에 다 나열되어 있다. 그래서 질문을 받을 때면 틈틈이 꺼내 보내는 책이다. 허나 지나치게 보수적인 입장만 고수하여 다양한 의견을 담아내지는 못했다. 개인적으로도 보수진영에만 속해 있는 필자의 목마름이라고 할까? 다른 의견도 듣고 싶은데 알려주는 사람이 없다. 서로 비교하면서 장, 단점을 파악하고 결론을 내리면 좋으련만.

이런 기대에 부응하는 책을 만났으니 김균진 교수의 <죽음과 부활의 신학>이다. 철저하게 현대 독자들이 궁금해 하는 요소들을 잡 끄집어내어 성경적인 가르침을 준다. 특별히 죽음 후의 상태에 대한 다양한 이론을 소개하고 각각의 문제점을 지적하여 성경적인 결론을 내는 5장은 이 책의 백미라고 할 수 있다. 특히 저자는 죽음과 부활의 의문을 해결하는 데 급급하지 않는다. 차분히 죽음의 의미를 생각하여 점점 현세 지향적으로 바뀌어 영원을 잃어버린 세대를 흔들어 깨우고 있다.

하여 이 책은 죽음과 부활에 대한 지적 호기심을 해결하는 것이 목적이 아니다. 어떻게 죽음을 준비하는 삶을 살 것인지, 영원한 생명을 기다리는 성도들은 어떤 삶을 살아야 하는 지를 더 다급히 묻는다. 그러고 보니 사후세계에 대한 멋진 대답거리를 찾다가 내 삶을 잃어버린 듯 하여 화들짝 놀랐다. 저자가 결론적으로 말하듯 “잘 죽을 수 있는 길”은 잘 사는 데 있다(538면). 잘 살아야 잘 죽을 수 있다.

<내세론>과 함께 틈틈이 들 쳐 볼 책이 늘었다. 자주 넘겨보며 천국에서 만날 주님과 아빠를 고대하며 지금 잘 살아야겠다. 잘 살아야 할 텐데.

하나님이 쓰지 못할 사람은 없다

리비아는 네 거야 - 하나님의 양치기개로 평생 무슬림을 섬겨온 한 선교사의 유쾌하고 솔직한 인생과 사역 이야기
그렉 리빙스턴 지음, 손현선 옮김 / 좋은씨앗 / 2014년 12월

하나님이 쓰지 못할 사람은 없다.

그렉 리빙스턴, 『리비아는 네 거야』 좋은씨앗, 2014를 읽고.

목사로서 나에겐 개인적으로 두 가지 콤플렉스가 있다. 첫째는 교회개척이다. 얼마 전에도 나와 비슷한 연령대의 목사가 두 번의 개척교회를 하여 제법 교회가 성장했다는 얘기를 들었다. 교회를 지어봐야 목사라고 했던가? 개척 얘기만 나오면 현실에 안주하여 편한 목회를 하는 것 같아 왠지 모를 미안함에 열등감에 솟구친다. 또 하나는 선교사이다. 지금도 교회에서 선교담당을 하고 있지만 선교 얘기만 나오면 나와는 전혀 상관없는 일이라고 치부한다. 난 무슨 일이 있어도 조국교회를 위해 이 땅에서 목회해야 한다고 다짐 또 다짐한다. 그러나 선교사를 볼 때마다 마음 한 켠은 경외감으로 휩싸인다.

그렇게 한 편은 선교가 아닌 목회로, 또 다른 편은 부러움 가득한 경외심으로 리빙스턴의 <리비아는 네 거야>를 읽었다. 이 책은 사생아였던 자가 프로티어서 선교단체의 설립자로 세워지기까지의 스토리를 기록하고 있다. 그가 프롤로그에서 밝힌 대로 본 서는 “우리의 말도 안 되는 미성숙함에도 불구하고 하나님께서는 그분을 기쁘게 하기 위해 안간힘을 쓰는, 연약하고 자기중심적인 사람들조차 들어 쓰신다는 희망을” 던져준다. 그렉의 위탁모 루스 링글이 소리쳤듯이 주님이 그렉을 쓰셨다면 세상에 쓰임 받지 못할 사람이 없다.

그렇다. 하나님이 쓰지 못할 사람은 없다. 세상은 잘 준비된 사람들이 쓰임 받는다. 실제로 준비된 그들을 통해서 큰 역사가 일어난다. 그래서 세상은 준비된 사람만 찾고, 준비된 사람만 일한다고 생각한다. 그러나 하나님의 생각은 다르다. 주님은 어느 누구를 통해서도 일하실 수 있다. 단, 그렉처럼 순종할 수 있다면 말이다. 그래서 준비유무 보다 더 중요한 것은 내가 얼마나 더 하나님의 부르심에 순종할 수 있느냐? 이것이 중요하다. 이런 순종이 있을 때 우리의 빈그릇이 주님의 능력으로 채워질 것이다. 가는 길은 다르지만 방향은 같기에 그렉을 통해 내 사명을 다시 생각해 볼 수 있는 글이었다.