선에 대한 격한 오해

괴델, 에셔, 바흐 - 영원한 황금 노끈, 개역판
더글러스 호프스태터 지음, 박여성.안병서 옮김 / 까치 / 2017년 7월

 40여 년 전에(1979), ‘현재까지도 해결되지 못한 문제들’을 해결하는 데 도움이 될지도 모르는 실마리를 찾기 위해, 다양한 관점에서 분석을 시도한 안목이 대단하다. 무엇보다도 수학과 음악 및 회화 사이를 종횡무진 휘젓고 다니며, 휘황찬란한 스토리텔링을 현란하게 전개하는 박식함이 놀랍다.

 하지만 지엽적인 분야에까지 지나치게 언급함으로써, 오히려 논점이 흐려지고 논점을 파악하려는 독자의 에너지를 소진 시킬 가능성이 매우 높다. 천 쪽이 넘는 분량 중에 특히 ‘거북-아킬레스’ 담화와 ‘수리논리학’ 담론이 상당한 분량을 차지하지만, 저자와 역자의 언급과는 달리 이 내용들은, 저자가 원래 의도한 집필의 근본 목표에 도달하기 위한 논리 전개에 그다지 이바지하지 못한다. 저자는 자기가 아는 모든 걸 다 이야기 하고 싶었던 게 아닌가 싶다. 전문적인 내용은 그 핵심만을 짧게 요약하여 인문학적 함의를 전했더라면, 논지가 매끄럽게 전개되어 독자들의 이해를 돕는 데 더 효과적이지 않았을까 싶다. 양이 많다고 좋은 글이 되는 건 아니다. 쓸데없는 글이 없는 게 좋은 글이다.

 하지만 흥미를 끌어 중도에 포기하지 못하게 하는 매력은 분명히 있다. 결정적으로 아쉬운 점은, 책을 집필하게 된 핵심 문제에 대한 명쾌한 답이 마지막까지 제시되지 않아 알맹이가 빠진 느낌이 강하게 든다. 하긴, 그 답을 찾는 건 40여 년이 지난 지금까지도 아직 요원할 뿐이니, 흉만 볼일은 아니다.

 저자는 서문에서(p. vi), 이 책은 “어떻게 생명이 있는 존재가 생명이 없는 물질로부터 나올 수 있는지 이야기하려는 매우 개인적인 시도이다”라고, 탐구의 목적을 분명하게 언급한다. 이 문제는 이미 철학계와 과학계에서 수 세기 동안 다루어져 왔으나 아직도 논란이 종식되지 않고, 다양한 이론들만 난무한 ‘몸-마음 문제’(body-mind problem)를 다루겠다는 선언이기에, 수많은 사람의 주목을 받았다. ‘몸-마음 문제’는 통상 ‘마음-몸 문제’라고 칭하지만, 이 명칭에는 ‘마음이 몸보다 우월하다’라는 고전적 관념이 자리를 잡고 있다. 데카르트식 사유 방식인데, “나는 생각한다, 고로 나는 존재한다”라는 명제는 “태초에 말씀이 있었다”의 변형본이다. 철학은 신학 유전자를 떼어내지 못하는 한, 영원히 제자리를 맴돌 것이다. ‘몸-마음 문제’는 ‘몸’으로부터 시작하여 ‘마음’으로 진행해야지, ‘마음’으로부터 시작하여 ‘몸’으로 진행하면 절대 해결되지 않을 것이라는 게 필자의 견해다. 생각하기 이전에 몸이 있었다!

 ‘몸-마음 문제’가 이리도 해결하기 어려운 이유를, 저자는 이 문제가 “X 하는 ‘자신(self)’을 X 하기”의 재귀적 성격 때문이라 진단하고, 이와 유사한 문제가 다양한 상황에서 발생하며 특유의 ‘패턴’(특히 재귀적 동형성)을 지닌다고 논증한다. 그러면서 대표적으로 수학 분야에서의 ‘괴델’의 ‘불완전성정리’, 미술 분야에서의 ‘에셔’의 판화, 음악 분야에서의 ‘바흐’의 다양한 작품을 예로 들며, 이 패턴들이 지니는 함의를 설득력 있게 설명한다.

저자가 애초에 이 주제에 주목한 계기는 괴델의 ‘불완전성정리’였다고 술회하고 있다.

 괴델 제2 정리; “귀납적이며 무모순인(참인!) 체계가, 자신이 지니는 바로 그 모순성 때문에, 자신이 무모순(참)이라는 걸 증명하지 못한다.”

 1930년대에 괴델이 발표한 이 정리는, 수학에서의 정리이고 증명이기에 인간의 인지 기제 해석에 곧바로 적용하기에는 무리가 있어 보이지만, 인간이 지니는 추론 능력(이성의 힘과 그 신뢰성)을 의심하게 할 함의를 지니기에, 수학자들뿐만 아니라 철학자들에게까지도 큰 충격을 준 사건이다(‘러셀’이나 ‘화이트헤드’는 수학자이자 철학자이다).

 그런데 ‘재귀적 성격’이 지니는 ‘되먹임의 순환적 고리’(저자가 작명한 ‘황금 노끈’, 혹은 ‘이상한 고리’)를, 수학에서만 아니라 음악과 회화에서도 발견한 저자는, 의식의 신비를 해결하려고 시도하는 기존의 연구자 중에 이에 대하여 언급한 사람들이 거의 없었다는 점에 놀랐다고 술회한다. 왜냐하면, ‘이상한 고리’가 ‘몸-마음 문제’ 중에서도 가장 핵심 문제인 ‘나’의 ‘자기 성(selfhood)’이 어떻게 발생하는가를 은유적으로(직접적은 아니고!) 해명하는 데 이바지할 것이라고 저자는 믿고 있기 때문이다.

 저자가 천 쪽이 넘는 이 책에서 계속해서 언급하는 “X 하는 ‘자신’을 X 하기” 사례들과 그 유사성은 다음과 같다.

 수학의 집합론: “포함하는 ‘집합’을 포함하기”

 회화: “그리는 ‘손’을 그리기”

 음악: (음을 재생하기 위해) “진동을 발생시키는 ‘음반’을 진동시키기”

 이 예들은 외양은 유사하지만, 실제적 문제에 있어서는 매우 다르기에, 저자도 자신의 담론이 은유적이라고 고백한다.

 자기 성(selfhood)’과 관련해서, 사람들이 제일 많은 관심을 가지고 해결하려는 문제는, 대표적으로 다음과 같은 형태일 것이라고 짐작된다.

“생각하는 ‘나’를 생각하기”

 저자가 패턴에 주목하는 이유가, 패턴 자체는 물리적 현상이지만 패턴에서 ‘의미’가 창발 되기 때문인데, 의미는 의식의 산물로서 ‘몸-마음’ 문제와 직접적으로 연관되기 때문이다.

 패턴과 관련하여 아쉬운 점 하나는, 자연계에도 다양한 패턴들이 존재하는데(강물의 소용돌이가 보이는 창발성; 보텍스는 보텍스를 유발하는 원인에 의해 파괴되어 카오스 상태로 되돌아갔다가 다시 보택스를 형성하기를 반복한다, 해안선이나 나뭇잎과 나무 형태의 복제 프랙털 등), 저자는 수학과 예술 등 인공적인 대상들만을 검토하였다는 점이다.

 필자의 관점에서 저자의 담론발상 중에 제일 깜찍(?)하다고 여겨지는 건 무엇보다도, 위에서 언급한 분야들과는 너무나도 동떨어져 있어, 아무런 상관도 없어 보이는 선(禪)을 거론한다는 점이다. 저자는 선문답 사례들을 제시하며 위의 사례들과의 유사성을 언급하는데, 선에 대한 저자의 깊은 내공이 느껴진다. 그런데 굳이 선을 담론에 끌어들이면서도, 선적 사유 방식이 문제 해결에 효과적일 거라고 확신하고 있는 것 같지는 않다.

 선에서는, “X 하는 ‘나’를 X 하기”라는 문제를 해결하지 않고, 아예 중심에 있는 ‘나’를 무화 시킴으로써 문제 자체를 단숨에 해소 시켜버리려고 시도하기 때문이다. 하지만 저자는 분석적 사유를 포기하지 않고, 선에 대해서 끝까지 의심쩍은 시선을 거두지 않는다.

 저자가 다루고 있는 분야가 너무도 방대하여 이하, 필자가 이해할 수 있고 관심 있는 부분만을 언급하고자 한다.

 p. 61, 위에서 열한 번째 줄: “하나 더 인정도록” ---> “하나 더 인정하도록”. 탈자!

 p. 68, 둘째 문단: “동형성에 대한 이러한 인식이 사람들의 마음에서 의미를 창출해 내는 것이라고 주장한다.”

 반복되는 유사성은, 이를 경험하는 사람들(뇌!)에게 직관적으로(비논리적으로), 우연이 아닌 필연적 이유가 있기 때문이라고(이를 주재하는 존재가 있을 거라고; 신의 계시라고!) 해석될 가능성이 높아서, 명제적 ‘의미’를 창출할 거라는 저자의 주장은 타당해 보인다.

 p. 93, 첫째 문단: “전경과 배경 둘 다 인식할 수 있는 형태인가? 그렇다면 그 그림은 재귀적이다.”

 선에서의 공(空)성은, 둘 다 인식 할 수 있는 형태인 주체와 객체(전경과 배경)의 연기 성에 기인하므로, 저자가 주장하듯 재귀적 패턴을 지니기에, 선을 담론의 장으로 끌어드리는 건 자연스럽다.

 저자가 아래의 담론 들을 의식하고 언급했는지는 불확실하지만, 저자가 사용한 어휘 ‘전경’, ‘배경’, ‘형태’는 게슈탈트 심리학에서의 개념들로서, 전경은 자체적으로 존재하지 못하고 배경과의 적절한 상대적 관계에 의해서만 우연히 일시적으로 창발하는 속성을 지니는 형태(게슈탈트)다. ‘나’는 ‘세상’을 배경으로 일시적으로 창발하는 연기적 존재(불변하는 자체적 본질을 전혀 갖지 못하는 존재)로서, 공한(허망한) 존재다.

 철학과 과학계에서 ‘몸-마음 문제’를 해결하기가 그리도 어려운 이유는, 이미 존재의 공성(空性; emptiness)에 잉태 되어있는 게 아닌가 싶다. 공성 자체가 (언어와 의미들로 분절된) 현실을 초월한 상태를 가리키는 개념이기에, 공성을 ‘현실에 엄연히 존재하는 순간적인 한 장면’을 이용하여 지시할 수는 있어도, 공성을 말할 수는 없다. 말할 수 없으니 명제화하여 그 참임과 거짓임을 증명할 수도 없다! 괴델의 변형된 불완전성정리와 유사하다; “내가 그 안에 몸담고 있는 현실 세계 안에서는 나의 참모습(공성: 실상!)을 결코 볼 수가 없다!" 실존 부조리다!

 p. 112~114, 그림 20. 모순을 초래하는 동형성. 역 분사, 이상한 고리

 저자가 언급하는 동형성의 한 형태로서의 재귀적 고리는, 재귀의 순환성을 기하학적으로 묘사한 어휘인데, 이게 이상하다고 여겨지는 이유는, 자신이 가지는 고유 특성 때문에 순환 고리가 파괴되는 이상한 현상, 즉 ‘자신이 자신을 무력화 시키는 모순’을 초래하기 때문이다.

 자기를 근거 시키는 논리가 자체 논리를 부정하는 모순! 몸-마음 문제의 해결이 어쩌면 영원히 불가능할 수도 있을 거라는 불길한 예감!

 저자는 이상한 고리를 보여주는 실물의 예로, 축음기와 음반을 들어 담론을 전개한다. 그림 20에 첨부된 주석에는, 음악(소리)을 들으려고 축음기에 설치된 음반에서 나온 소리(매체인 공기의 진동)가, 음반에 저장된 소리를 재생할 수 없게 하는 모순적 재귀성을 상세히 설명한다.

 [이 현상의 물리적 원리: 세상에 존재하는 임의의 물체(질량과 형상을 가지는 고체)는, 거의 예외 없이 자기만의 고유한 ‘고유진동수’를 지니는데, 만약 외부에서 전해지는 진동 주파수가 물체의 고유진동수와 일치하면(공진, 공명 현상:resonance), 진동을 계속해서 증폭시킴으로써(진동이 전달되는 현상의 물리적 의미는 에너지가 전달되는 것이기에), 최후에는 진동 때문에 야기되는 ‘물체의 변형’이, 물체가 감당할 수 있는 ‘한계변형’을 넘게 되어, 물체가 파괴된다.]

 저자가 축음기와 음반을 예로 든 건 아마도 공진현상을 알고 있었기 때문인 듯한데, 예로든 상황에서는 이 상황이 발생할 가능성은 없다!

 본문에는 전축을 ”파괴하는“ 이라는 무시무시한 표현도 있지만, 전축이나 음반이 깨지는 정도의 파괴는 아예 불가능하고, 음반이 깨지기 전에 바늘이 튀어 트랙을 이탈함으로써 소리가 정상적으로 전해지지 않을 수는 있다. 일반적인 음반이라면, 가사나 선율이 일부분 탈락되어(특정 정보가 상실되어) 정상적인 감상이 불가능할 것이기에, 이 정도도 ‘이상한’ 현상이라고 부를 수 있다.

 하지만 이상한 현상을 일으킬 수 있는 원리가 물리적 원리인 ‘공진’이기에, 음반에 새겨진 소리는 애초에 아름다운 선율일 수가 없는 일정한 주파수(음반 자체 속성인 고유진동수: 사이렌 같은 일전한 높이의 소음) 이어야 하는데, 그러면 이 음반은 결국 ‘음반 아닌 음반’일 수밖에 없다. 물론 약간 억지를 써서 그 소리가 ‘소음이 아니고, 음악이다’라고 주장할 수도 있다(저자가 언급한 ‘존 케이지’라면 물론 그럴 것이다!). 그런데, 그렇다 하더라도, 그게 일정 주파수만을 가진 소리이기에 바늘이 튀어도 손실되는 새로운 정보는 하나도 없어서, 소리를 감상(?) 하는 데 아무런 불편이 없다. 변화 없는 정보는 정보가 아니다!

 음반 자체를 깨뜨리면 되지 않느냐는 반론도 있을 수 있겠으나, 음반은 유리잔과 달리(와인 잔은 가수가 목성만으로도 깨뜨리기도 한다) 유연한 플라스틱 재질이라서, 보통의 축음기 출력으로는 절대로 불가능하다. 축음기 출력이 엄청나게(무한으로?) 크면 되지 않겠느냐고 주장 할 수도 있을 텐데, 아쉽게도 저자는 “그 어떤 축음기로도”(보통의 축음기로도) 소리를 재생할 수 없는 음반이 존재한다“라고 발화 함으로써 자신의 퇴로를 스스로 막아버렸다! '저자가 한 말'이 '저자가 한 말'을 파괴시켰다!

 청각 분야에서 재귀적 패턴에의한 자기파괴 현상을 예로 들기 위해서라면, 저자는 '축음기-음반' 사례 대신에, 마이크와 스피커가 가까운 거리에서 마주 보고 있는 예를 들었어야 했다. 이럴 경우에 마이크와 스피커는, 소리를 서로 재귀적으로 주고 받으며 무한 증폭 시킴으로써 귀를 찢을 듯한 소음을 발생 시켜, 마이크와 스피커의 기능을 상실 시키기 때문이다. 이런 현상은 마이크를 사용하는 행사장이나, 라디오 생방송 중에 아나운서와 청취자가 통화하는 경우에 흔히 발생한다.

 p. 343~346, 선과 이즘:

(A); “~~선이 추구하는 목표를 가리킬 이름이 하나 있다: 이즘(主義, ism)이다. 이즘은 반(反)철학이고, 생각이 없는 존재방식이다. 이즘의 대가들은 바위,나무, 조개이다.” (p. 343)

 저자는 ‘이즘’을 통상적인 ‘슬로건’이나 ‘주장’이 아닌, 저자만의 의미로 사용한다; “~~ 이 낱말은 접두어 아닌 접미어이기 때문에, 이념(idea) 없는 이념(ideology)을 제시한다. 당신이 그 이념을 어떻게 해석해도 아마 맞을 것이다. ‘이즘’은 무엇이든지 받아들이기 때문에 그 이름이 아주 잘 맞는다. ~~(p. 973~975)”.

 선(禪)은 근본적으로 무언가를 주장하지 않기 때문에(선의 무주성; 無住性), 결국 어떤 주장도 부정하지 않는다. ‘X 이즘’의 X에 어떤 명제 혹은 언어를 넣어도 문제가 안 된다는 점에서, 선을 저자가 뜻하는 ‘이즘’이라고 명명하는 것은 합당하며, 이 정의가 모순적으로 보인다는 점에서 반철학이라고 부르는 것도 타당하다고 여겨진다.

 하지만, “생각이 없는 존재방식이다. 이즘의 대가들은 바위, 나무, 조개이다.”라는 명제는, 저자의 완전한 오해다. 선은 “생각이 없는 존재방식”이기는커녕 메타 생각(급조한 어휘임; 저자의 어휘로는 상하 층위의 엉킴 쯤?)을 하는 존재 방식이며, 바로 이 점 때문에 ‘바위, 나무, 조개’들은 결코 이즘의 대가가 될 수 없다. ‘바위, 나무, 조개’들은 재귀적 사유를 할 수 없기 때문이다.

(B); “지각을 억누르는 것, 논리적, 언어적, 이원론적 사고를 억누르는 것-이것이 선의 본질이요, 이즘의 본질이다, 이것이 바로 언-방식(Un-mode)으로-지능적인 것도 아니고 기계적인 것도 아니고 그냥 “언(Un)”이다~~.” (p. 344)

 “~을 억누르는 것”이 선의 본질이라고 주장하나, (A)에서 보듯 선은 무언가를 주장하거나 배척하지 않기 때문에 “~을 억누르는 짓”은 선과 거리가 멀다. 대신에 관심을 두지 않을 뿐이다. 저자가 놀랄지도 모르겠지만 사실, 선은 “논리적, 언어적, 이원론적 사고를” 메타적 층위에서 자유자재 활용한다. 저자는 선의 화두를 다수 인용하며 해설하고 있으면서도, 어처구니없는 주장을 하고 있다.

 또한 저자는 이러한 방식을 ‘언(Un)’이라고 ‘칭’하지만, ‘언’은 영어에서 대개 부정적 의미를 띠는 어휘이기에 그리 적절해 보이지 않는다. ‘맞다’ ‘틀리다’ 혹은 ‘예’ ‘아니오’를 요구하는 질문은, 분명한 가치판단을 요구하는 명제이기에, 선에서 이런 개념은 무의미하다. 따라서 ‘맞다’ ‘틀리다’ 혹은 ‘예’ ‘아니오’는 답이 될 수가 없다. 이때 굳이 답을 하자면, 역시 아무런 의미도 없는 대답을 할 수밖에 없는데, 그게 조주선사가 애용한 ‘무(無, Mu)’다. ‘무’ 속에는 아무런 의미도 들어있지 않고 그냥 텅 비어있다 (라즈니쉬는 이런 상황에 적절한 답으로 ‘포(Po)’를 추천한다). 선어록에 있는 선사와 제자 간의 대화에서, 제자의 질문에 대한 선사의 대답은 대부분 ‘무성(無性)’을 지닌다. 제자의 질문 자체가 무의미하기 때문이다.

(C); “~~~선은 한 술 더떠서, 세계가 전혀 부분들로 쪼개질 수 없다고 주장한다.~~” (p. 344)

 “세계가 전혀 부분들로 쪼개질 수 없다고 주장한다”고 저자가 주장하지만, 이는 선에 대한 코믹한 오해다.

세계가 부분들과 아무런 상관없이, 독자적인 본질을 지니는 별도의 존재로서 있었던 게 아니고, 애초부터 부분들만 있었는데, 그 무수한 부분들이 상호 간에 아무런 관계도 없이 뿔뿔이 흩어져 존재하지 않고, 사이좋게 옹기종기 모여있기에, 멀리서 보면 마치 한 덩어리처럼 보인다. 그처럼 무수한 부분들이 한 덩어리처럼 모여있는 그 모습(실체가 아니고 단지 현상일 뿐인 모습)을 ‘세계’라고 부를 뿐이다. 그래서 세계는 개념이며 환영(幻影)이다. 세계는 두뇌 속에만 존재한다. 이처럼 부분들이 모여 전체로서 새로운 형태를 창발하는(두뇌 속에서!) 현상이 바로 게슈탈트다. 가상이기에 애초에 깨지고 말게 아예 존재하지 않는다! 사실이 이러하니, “세계가 전혀 부분들로 쪼개질 수 없다”고 주장하는 일이나, 이를 비웃는 일은(저자가 이러고 있다!) 모두 다 웃음거리에 불과하다. 이게 비이분법적인 무분절(無分節) 공계(空界)의 특성이다. 진제(眞諦)라고 불린다.

 하지만 세계를 구성하는 물리적 실체 자체가 존재하지 않는다는 뜻은 아니다. 세계가 공 할 뿐이다. 아무런 실체도 아니면서 하나의 독자적인 형태가 창발하는 현상은(두뇌 속에서; 몸-마음 문제), 진화 과정에서 우리 두뇌가 창발시킨 물리적 기제인데, 이 기능이 없었다면 인류는 생존할 수 없었고 앞으로도 없다. 숲으로 사냥을 나간 사냥꾼이 저 멀리 나무 그늘 사이에서 아른거리는, 무의미한 조각들을 하나로 모아 ‘토끼’ 형태로 만들거나 ‘호랑이’ 형태로 만들지 못하면, 사냥꾼은 먹이를 구하지 못해 하루를 굶거나, 아니면 자신이 무언가의 먹이가 될 수 있으므로, 그야말로 온 힘을 다해 ‘형태’를 인식해야만 했다. 이게 이분법적으로 분절된 색계(色界)의 속제(俗諦)다.

 그래서 ‘공즉시색 색즉시공 공불이색 색불이공’이다.

(D); “선사는 분명히 깨달음의 상태란 자기 자신과 나머지 우주 사이의 경계선이 사라지는 상태(가)라는 생각을 전달하고 싶었다. 이것이야말로 이원론의 종식일 것이다. 왜냐하면 그가 말한 것처럼, 지각을 갈망하는 어떤 체계도 남아있지 않기 때문이다(나). 그러나 그 상태는 어떤 상태인가, 죽음이 아니라면(다)? 어떻게 살아있는 인간이 자기 자신과 외부 세계 사이의 경계를 없앨 수 있다는 말인가?” (p. 345)

 원래 선 어록에 실려있는 선사와 제자 사이의 대화(화두)를 인용하며, 그에 관해 저자가 논평하는 부분인데, 매우 복합적인 의미를 지닌 담론이기에, 길지만 상세한 논의를 위해 해당 대화를 인용한다. 소위 선문답이라는 게, ‘알쏭달쏭’한 비문(祕文)처럼 여겨지기에, 무리해서 어리석은 소견을 첨부한다.

 1.“무엇이 진정한 길입니까?” 제자는 리얼리티로서의 ‘궁극의 실재(실상, 實相)’가 무엇인지 궁금하다. 출가한 이유다. 그런데 “문장속에 있는 ‘진정한’길” (머릿속에 있는 개념) 때문에 문제가 발생한다. “진정한 길”은 “진정하지 않은 길”을 이미 전제하고 있다. 이원론이다. “진정한”은 일종의 가치판단이며, 이게 가능해지려면 절대적 판정 기준이 존재해야만 하는데, 선은 그런 걸 인정하지 않는다. ‘절대적’이라는 개념은 인간의 자의적 어휘와 개념을 배경으로 하는 근거 없는 허상이기 때문이다.

 2. “그것은 바로 네 눈앞에 있다.” 엉뚱하고 냉정한 대답 같아 보이지만, 자의적 가치판단을 유보하고 ‘있는 그대로’ 보면 모든 게 옳기도 하고 동시에 그르기도 하다는 뜻이다. 그러한 관점에서는, 세상 모든 것이 제모습을 한점 남김없이 있는 그대로 드러내고 있다. 선사는 친절하다. 불 친절한 선사라면 ‘무’자 하나로 제자의 입을 막아버리고, 거친 선사라면 바로 몽둥이가 날아간다. 달마는 전자에 속한다. 황제에게도 예외가 없다.

3. “어째서 제 눈에는 안 보입니까?” 답답한 상황이긴 하지만, 제자의 자세는 치열하다. 분별적 시각으로 보기에 안 보일 수밖에 없다.

4. “왜냐하면 너는 너 자신을 생각하기 때문이다.” 세상을 ‘네’가 보기 때문이다. 너는 ‘너’를 ‘생활 세계 속에서의 분절적 개념’으로 파악하여, 너를 분절적으로 인식하기 때문에(주체 자신이 분열된 일상생활 세계 속의 나이기에), 대상이 분절되지 않을 수가 없다는 뜻이다. ‘너 자신’이 ‘너 자신’을 이미 이분법적으로 분절하여 인식(사고)하기 때문에, 세상도 그리 보인다는 뜻이다. 이쯤이면 대부분 제자는 실망하고 물러나거나 아예 포기하여 하산한다. ‘내가 나를 생각하는 게 뭐가 문제야?’

5. “그러면 선사께서는 그 길을 보십니까?” 제자 눈에는 “진정한 길”이 보이지 않는데, 그 이유가 “나 자신을 생각하기 때문”이라고 하니, 선사께서는 그게 가능하냐는 질문이다. (우리는 모두 내가 나 자신을 세상에서 제일 잘 안다고 믿는다!) 비이분법적(무분절적) 사유가 인간에게 가능하겠냐는 질문이자 반박이다. 답답하지만 치열하고 기특하다.

6. “네가 ‘나는 어쩌지 않는다’, ‘당신은 어쩐다’ 등 이런 식으로 말하며 이분법적으로 보는 한, 네 눈은 흐려져 있다.” 선사는 정말 자상하다.

7. “저도 선사께서도 없다면 다른 사람이 그것을 볼 수 있습니까?” 제자는 정말 끈질기다(치열하다)! 그러기에 선사의 자상함이 효과를 발휘하기 시작한다. 이제 제자는 ‘보는 주체가 없다’라는 실마리를 잡았다. 질문 중에 있는 ‘없다면’이 그 증거다. 만일 ‘이분법적으로 세상을 보는 주체(나)’가 없다면.... 하지만 아직 ‘그것(특별한)’을 놓지 못하고 있다.

8. “나도 너도 없다면 그것을 보려는 자가 누구란 말인가?” 선사의 포효다! 이미 분절된 시각으로 세상을 보지 않는데, 누가 또 ‘분절된 그것’을 보려고 하겠냐는 것이다. 대화 장면은 무척 감동적이고 아름다운 한 폭의 그림이다!

 - 명제 (D)속의 (가); 인용한 대화 ‘깨달음의 상태란 자기 자신과 나머지 우주 사이의 경계선이 사라지는 상태’라는 문장에서의 경계선의 의미를, 이어지는 담론을 근거로 추정할 때, 저자는 ‘경계선 너머로는 아무것도 넘나들 수 없는 실선’으로 이해하고 있는 듯한데, 이런 이해는 오해다.

 왜냐하면, 선의 관점에서는 ‘자기 자신과 나머지 우주 사이의 경계선’은 애초에 세상에 존재하지 않는다. 다만 우리의 생존적 필요 때문에(나를 둘러싼 ‘장’으로서의 세상의 상황 때문에) ‘임시로’ 그리고 ‘임의대로’ 그은 가상적인 경계이기 때문에, 상황이 바뀌면 그 경계선은 얼마든지 달라지거나 아예 사라져 버릴 수도 있기 때문이다. 즉, 경계선은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 경계선은 공(空)하다. 경계선 자체가 공성을 지니기에, 경계선에 의해 나누어진 개별자들의 본질도 결국 공하다!

 사실이 이렇다면, 그 경계선은 굳건한 실선이 아닌 유연한 점선 정도일 것이고(게슈탈트 현상이기에), 비록 경계선이 존재할지라도 유연한 점선이기에, 나뉘어 있던 개별자들은 얼마든지 상호 침투하고 교섭하며 형태를 바꿀 수가 있게 된다. 즉, 선(禪)에서는 경계선을 부정하거나, 없애야만 하는 것으로 여기지 않기 때문에, ‘자기 자신과 나머지 우주 사이의 경계선이 사라진다’라는 명제는 아무런 의미가 없다. 저자의 이해는 오해에 불과하다.

 물론 경계선을 지나치게 부정하면(‘경계선은 없다’라는 주장 역시 그 절대적 근거가 없다), 현실에서는 치명적인 결과를 초래할 수도 있다. 우리가 이 세상을 개별자들로 분절하지 않으면, 세상 속에 존재하는 대상들을 구별할 수가 없고 이름 짓는 게 불가능하기에, 생존 자체가 불가능하다는 점이다(속제). 피식자와 포식자, 나와 너, 우리와 그들, 약초와 독초, 선과 악, 미와 추 등등, 분절은 하면 할수록 생존과 번영에 유리하기 때문에, 우리는 이 세상에 존재하는 모든 대상을, 개념과 어휘들을 이용한 범주화 작용으로 철저하게 분절시켜 왔고, 이 능력은 이미 진화 과정에서 우리 유전자 안에 깊숙하게 자리를 잡고 있다. 한 개체로서의 아이는 태어나면서부터, 사물들의 이름을 익히며 세계를 분절하는 법을 배운다. 밥과 사탕은 접근해도 되지만, 똥과 불은 멀리해야 한다고! 이걸 부정하면, 내가 아끼는 ‘몸’에서 나온 ‘똥’을 멀리 해야 한다는 게 이해가 되지 않아 심리치료를 받아야 하고, 불을 만지려다 화상을 입는다. 이해할 수 없는 가혹한 세계다.

 분절 능력이 상대적으로 낮은 종이나 집단은 분절 능력이 더 높은 다른 종이나 집단에 잡아 먹히고 굴복하는 건 자연스럽게 추론할 수 있다. 분절은 기호와 상징을 이해할 수 있는 추상화 능력에 해당하는데, 이 능력은 이미 유인원일 때부터 시작되었을 거라는 점에 대해서는 진화심리학이나 인류학계에서도 거의 정설로 여겨지고 있다.

 저자도 이점을 정확하게 인지하고 언급하고 있다(p. 339~340).

“세계를 범주들로 쪼개는 것은 사고의 위층 훨씬 아래에서 일어난다. ~~ 인간의 지각은 본질적으로 이원론적인 현상이며, 이것은 깨달음의 추구를 힘겨운 투쟁으로 만든다. 전혀 과장이 아니다.” ~~~“깨달음의 적이 논리라고 말하는 것은 아마 틀린 것이고, 그 적은 오히려 이원론적이며 언어에 의지하는(번역문이 애매하여 수정하였다) 사고이다. 그런데 사실, 언어에 의한 사고보다 더 기본적인 것이 있는데 바로 지각이다. 어떤 대상을 지각하자마자, 우리는 그 대상과 그 밖의 세계 사이에 경계선을 긋는다: 세계를 인위적으로 부분들로 쪼개며 그로 인해서 진정한 길을 놓치는 것이다.”

이렇게까지 말하면서도 확신은 못 하는 듯, 저자는 마지막까지 오락가락한다.

- 명제 (D)속의 (나); “지각을 갈망하는 어떤 체계도 남아있지 않기 때문이다.”

저자는 선이 추구하는 궁극의 상태가, ‘자기 자신과 나머지 우주 사이의 경계선이 사라지는 상태’라고 믿고 있는데(가), 그렇다면 ‘분절할 대상도 방법도 없어서 지각을 갈망하는 주체도 지각 체계도 없을 거라’고 나름 엄밀한 논리적 추론을 하고 있다. 이 과정에서 저자는, “전제 명제가 허위이면 그 전제 명제로부터 유도되는 모든 명제는 참”이라는 논리학의 약속을 충실하게 따르고 있다. 물론 이때 유도되는 명제들은 모두 참이지만 의미를 지니지는 않는다. 명제에 대응하는 체계가 실제 세상에 존재하지 않기 때문에 ‘헛소리’에 불과하다.

 마찬가지로 명제(가)가 허위이기에, 유도된 명제(나)가 엄밀한 논리적 추론으로 얻어져서 문법상으로는(의미론적으로는) 하자가 없지만, (화용론적으로는) 불행하게도 ‘헛소리’에 불과하게 된다.

 (가)에서 살펴보았듯이, 경계선은 세상의 상황에 따라 있다가도 없어지고 없다가도 생겨나는데, 경계선에 의한 분절(구분)을 하지 않으면 곤혹스러운 상황에 부닥치게 되니, 언제나 정신 바짝 차리고 살아갈 수밖에 없다. 동물원 철창에 갇힌 사자는 감상의 대상에 불과하지만, 숲속에서 만나는 사자는 포식자다. 그러니 지각 체계를 어찌 포기할 수 있겠는가? 직장에서 신임받으며 잘나가는 부장급 회사원이, 퇴근 후 귀가해서도 배우자와 아이들 앞에서 부장 노릇을 하려 들면, 배우자는 우울증에 시달리고 아이들은 자폐증에 갇힐 수가 있다. 부모님 앞에서는 자식이 되어야 하고, 동창 모임에 참석해서는 친구가 되어야 한다. 즉 경계선이 있는 듯 없는 듯 느슨하게 유지하며 끊임없이 변형해야만 한다. 소위 ‘스위칭’이다(p. 382~389; 두 가지 서로 다른 방법을 의식적으로 제어하여 동시에 대상을 볼 수 없으니, 번갈아 보아야 한다는 게와 거북이의 대화가 있다). 내가 그 안에 있는 세상이 끊임없이 흐르며 생성 유동하기에, 세상에 존재하는 인과성의 그물 속 하나의 그물 격자인 ‘나’도, 그 상황에 어울리게 끊임없이 생성 유동해야만 한다. 언제나 지각 체계를 총동원하여 정신을 바짝 차리고 있어야 한다. 이게 요즘 말하는 ‘깨어 있음’이며 ‘알아차림’이다. 피곤한 일일 수밖에 없다. 실존 부조리이고 운명이다.

- 명제 (D)속의 (다): 그 상태는 어떤 상태인가, 죽음이 아니라면?

 저자가 명제(나)에서 “지각을 갈망하는 어떤 체계도 남아있지 않기 때문”이라고 전제하기 때문에, 명제(다)는 당연한 논리적 귀결이며 역시 헛소리다. 하지만 희망은 있다. ‘죽지 않고서야 어떻게 인간이 자기 자신과 외부 세계 사이의 경계를 없앨 수 있을까’라고 걱정하지만, 방법은 있다. 그 방법에 관한 힌트는 지금까지의 담론들 안에 모두 언급되어 있고, 저자도 알고 있다. 외면 할 뿐! 어쩌면 죽어야 할지도 모른다. 분절적 자기가 소멸하여야, 무분절적 자기가 가능할 테니.

p. 345, 선과 툼볼리아

 저자는 녹아 사라지는 눈(雪)을 죽음에 비유하는 선사의 편지 내용을 언급하며, 다음과 같이 죽음에 대한 평을 한다.

“한때 우주 속에서 식별할 수 있는 하위체계였던 눈송이가 이제는 한때 그 눈송이를 포함했던 더 큰 체계 속으로 사라져 들어간다. 구별된 하위체계로는 더 이상 존재하지 못하겠지만 그것의 ‘본질’은 어떻게든 여전히 남아있고 앞으로도 남게 될 것이다(A).”

 자체로 매우 아름다운 문장이다. 저자는 감성도 매우 풍부할 것으로 짐작된다. 이 문장 안에 언급 되어있는 ‘하위체계’, ‘더 큰 체계’, ‘그것의 본질’ 들에 관해 더 알아보면 명제(다)와 관련된 의문점을 해소하는데 다소나마 더 도움이 될 듯하다.

 그러기 위해서 먼저 (A)에 있는 ‘본질’을 검토해 보면, (서양) 철학에서의 ‘본질’은 플라톤 이래로, ‘자기 자신(X)의 존재 근거를, 어떠한 다른 존재에게도 의존하지 않고 스스로 보유하여, ’X‘를 ’X‘이게 하는 특징’을 지칭한다. 이런 ‘X’는 존재의 근거를 자신이 지니기에 영원불멸한다. 저자가 명제 ‘A’를 언급할 때, 저자는 아마도 이러한 본질을 염두에 두고 썼을 듯하다. 왜냐하면 다른 종류의 본질에 대한 저자의 언급을 이 책에서는 찾아볼 수 없기 때문이다.

 그런데 선에서는 근본적으로 ‘본질’ 같은 걸 인정하지 않는다. 애초에 고정불변한 것이 없이 일체가 무상(無常)하여서, “그것의 본질은 어떻게든 여전히 남아있고 앞으로도 남게 될 것이다”라는 말은 그냥 헛소리다.

 선에서 ‘본질’과 유사하다고 여길 수 있는 걸 굳이 찾는다면, 이슬람 철학에서의 ‘후위야’ 개념이 아닐까 생각된다(이는 지극히 필자의 주관적 소견일 뿐이다. ‘후위야’ 개념은 ‘이즈스 도시히코’에게서 빌려왔다.)

 본질에 관한 이슬람 철학에서의 논의 중에 등장하는 ‘후위야’는 ‘마히야’에 상대되는 개념으로서, 이 둘은 각각 ‘개별적(개별자로서의) 본질’과 ‘보편적(보편자로서의) 본질을 의미하는데, 이 중에 ‘마히야’는 서양 철학에서의 ‘본질’과 유사한 개념이다.

 ‘후위야’ 개념 자체가, 언어와 개념으로 표현할 수 있는 ‘보편적 본질’과 상대되는 개념이기에, 이에 관한 설명을 논리적으로 말하는 게 어려워, 이해를 돕기 위해 스토리텔링으로 지시한다. (스토리텔링의 대가인 저자가 볼까 두렵다)

 늦은 겨울, 밤새 눈 내린 이른 새벽, 누군가가 오솔길로 산책을 나선다. 아직 아무도 밟지 않은 오솔길에는 흰 눈이 덮여있다. 그렇게 한참을 걷는데, 조금 떨어진 곳에서 무언가가 강렬하게 시선을 사로잡는 순간, ‘어?’하는 느낌도 잠시(0.01초 쯤?; 장면 1), ‘꽃? 복수초가 피었네?’라는 생각이 머리를 스치며 지나간다(이하 장면 2). 그리고 허리를 굽혀 한참을 보면서 ‘일찍 피었네’ 등등 여러 가지 상념들이 이어진다. 휴대폰을 꺼내어 집으로 전화를 건다. “복수초가 피었네?” “그래? 좋겠네, 한 송이만 꺾어다 줘” “응”.

 ‘장면 1’에서의 복수초 이미지가 바로 복수초의 ‘개별적 본질(후위야)’이고, ‘장면 2’에서의 복수초 이미지는 복수초의 ‘보편적 본질(마히야)’이다.

 장면 2에서의 복수초는, 통화하는 발신자와 수신자 사이에 상호 의미 전달을 가능하게 하는 일종의 기호로서의 존재다. 여기에서의 복수초는 단지 지시 대상일 뿐이며, 실존하는 존재가 아니고 단지 ‘이름’에 불과하다. 야생화 교본에 실려있는 그림 이미지와 다르지 않으며, 하나의 범주에 속하여 수많은 다른 복수초들과 구별되지 않고 단지 그중의 하나일 뿐이다. ‘속계’ 속의 존재다. 군중 속에 파묻힌 그림자로서의 고독을 느끼며, 실존 불안에 시달리는 존재.

 반면에 ‘장면 1’에서의 복수초는, 아직 이름을 붙일 수 없고, 단지 ‘지금 여기 이것!’이라고, 느낄 수밖에 없는(설명할 수 없고 가리킬 수만 있는) 하나의 신비이며, 수많은 다른 복수초들과 선명하게 구별되는 ‘세상에 하나뿐인’ 존재다. 보는 자와 보여지는 대상 사이에 아무런 선(先) 개념도 없고 기억도 없다. 무주(無住)다. 둘 사이를 갈라놓는 어떤 것도 없이, 둘은 각자 ‘천상천하 유아독존’적 존재로서, 직접 무매개 상태로 서로 마주 보며 접촉하고 있다(둘이면서 하나이고, 하나이면서 둘이다). Tat tvam asi!

 온 존재로! ‘진계’ 속의 존재다.

혹시 물 자체(Ding an sich)?

 그런 존재가 목이 꺾여 피를 흘린 채 이미 죽어있다. 이게 ‘장면 1’에서의 복수초의 ‘개별적 본질’이다.

 ‘지금 여기’ ‘있는 그대로’의 존재, 이것이 바로 그 존재의 참 모습(실상)일 것이기에, 선에서 일컫는 소위 ’실상‘에 해당하지 않을까? 아직 어떤 것으로도 분절되지 않아 자신의 본래 모습이 조금도 손상되지 않은, ‘지금 여기 있는 그대로’의 존재! ‘여여한 여래’, ‘오면서 가는 자’, ‘머무르지 않는 자’. 아직 그 무엇으로도 규정되지 않았기에 모든 가능성을 지닌 ‘무한자’, 모든것을 품고있는 ‘일자’. 복수초가 꺾이는 순간, 우주가 꺾인 셈이다. 그 어떤 ’이즘‘으로도 규정할 수 없고, 그 무엇에도 기대지 않으며 끊임없이 흐르는 존재. 분절되지 않아 구별할 수 없고 이름도 부를 수 없기에 있다고 할 수도 없지만, 지금 여기 있는 그대로 생생하게 느낄 수 있으니 없다고 할 수도 없는, 그 공성(空性)!

 목이 꺾여 죽어있는 복수초의 ‘개별적 본질’은 누군가에게 말해질 수 없다. 오직 체험만 가능하다. ‘개별적 본질’을 얼핏 엿보는 그 찰나가 혹시, 존재의 신비를 엿보는 틈새가 아닐까?

 장면 3; 식탁 위에 놓여있는 꽃병에 꽂혀있던 복수초는, 가족들의 사랑을 듬뿍 받다가, 그날 저녁 볼품없게 시들고 오그라든 후, 쓰레기통에 버려졌다. 속제의 실상이다.

 p. 343; ‘백장’ 선사가 어느 날 제자들 앞에 꽃병을 내려놓고, “이름을 대지 않고 이것이 무엇인지 말할 수 있는 자가 누구인고?”라며 문제를 낸다. 제자들이 얼마나 익었는지 시험하려는 의도다. 공부의 최종 목표인 ‘실상’(‘이것’의 ‘개별적 본질)’을 한번 말해보라는 요구다. 고참 제자가 “아무도 이것을 ‘나막신’이라고 부를 수 없습니다”라고 답변하지만 인정받지 못한다. 이것의 이름(X)을 언급하지 않는다는, 답변이 되기 위한 기본조건은 갖추었기에 완전히 틀린 답은 아니지만 정답은 아니다. ‘Z가 아니다’는 곧바로 ‘X’를 지시하지 못한다. 이름을 갖지 않는 ‘X’는 무한을 품고 있어서, 유한한 의미밖에 표현하지 못하는 언어로는(‘나막신은 아니다’로는) ‘X’를 직접 지시할 수가 없기 때문이다. 이때 신참 제자인 위산이 앞으로 나와 아무 말 없이 꽃병을 발로 걷어 차버린다. 대범하다. 싹수가 있다! 그리고 선사의 인가를 받는다. 이름을 갖지 않는 ‘X’에게 이름을 붙이려는 시도 자체를(분별지에 갇힌 상황)을 일거에 소거시켜, 그것의 본질(공성)을 보인 것이다. 앞의 명제(B)는 이 일화에 대한 저자의 평이다.

 저자는 책 뒷부분에서(p. 966) ‘기호와 대상’의 관계를 다루며, “비트겐슈타인이 기호-대상 (사용과 언급)을 심층적으로 연구했다”라고 언급하는데, 이 말만 딱 세 줄 언급하고 만다.

 비트겐슈타인의 ‘논고’에 있는 명제 중, 지금의 담론과 관계될 수 있을 거라고 여겨지는 명제로는 이런 게 있다.

“보여 질 수 있는 것은 말해질 수 없다.” (4.1212)

“~~그러나 물론 그것은 말해질 수 없다: 그것은 드러난다.” (6.36)

“말할 수 없는 것에 관해서는 침묵해야 한다.” (7)

 필자의 견해로는, 이 명제들이 ‘말할 수 없는 개별적 본질’에 관한 명제로도 여겨질 수 있는데, 비트겐슈타인이 (6.36)에서는 ”그것은 드러난다“라고 하면서도, 마지막에(7) ”침묵해야 한다“라고 결론 내리는 게 아쉽다.

 침묵만을 지킨 ‘유마’ 거사는 제자를 키울 수 없다. ‘백장’처럼 말(활어, 活語!)도 사용하며, 가르치는 방법을 자유자재로 활용하여야, 제자를 깨우칠 수가 있다. 제자보다 반보 앞서가야지, 한보만 더 앞서가도 제자는 포기한다. 유마거사와 비트겐슈타인은 백장보다 한 수 아래다! 사이비 선사들은 침묵만을 지키거나, 혹은 몽둥이만을 휘두르거나, 아니면 ‘알겠느냐?’만 반복한다.

 경계선으로 나뉘어져 보편적 본질을 지니는 개념으로서의 존재는, 다른 존재들과 분절되어 따로따로 존재하기에 “구별된 하위체계”에 해당하고, 경계선으로 분절되지 않은 존재들은 따로따로 존재하지 않고 섞여서 큰 덩어리로 존재할 것이기에 “더 큰체계 속으로 들어간다.”

 p. 350, 둘째 문단; ‘확대 추이도(Augmented Transion Networks, ATN)’. 원래의 의미상으로는 ‘확장천이문법’이 더 적절하다.

 p. 355, 제일 아래 문단 첫 줄; ‘바로 바로’ 중복 되었다.

 p. 962~965; 우리는 자신의 마음을 또는 뇌를 이해할 수 있는가? 및 괴델의 정리와 개인의 비존재

 몸-마음 문제와 관련하여 저자는, “뇌의 물리적 구조를 모든 층위에서 완전히 이해하려는 것”은 “괴델정리의 자기-반영’과 유사”한데, “메타수학과 계산이론의 모든 제한적 정리”가 “어떤 임계점에서는 우리를 완전히 표현할 수 없다”는걸 보증하니까, 그 유사성에 따라 “우리가 우리 자신에 대한 앎을 추구하는 것은 영원히 미뤄질 거”라는 절망적인 예측을 한다,

 하지만 저자는 바로 포기하지 않고, ‘메타수학과 계산이론의 모든 제한적 정리’들과 ‘사람의 뇌’가 직접적으로 연관되지는 않아, 제한적 정리들이 그대로 적용되지 않을 수도 있을 테니, 해결 가능성이 있을지 모른다는 희망으로, 그 적용 방식의 유형을 세 가지로 제시하며 가능성을 검토해 보지만, 결국 어느 유형의 경우에도, “어느 누구도 자기(the self)라는 불가사의로부터 면제될 수 없다”라고 절망적인 결론을 내린다.

 전적으로 공감한다! 추상세계를 취급하는 철학자나 수학자들과 달리, 실재를 다루는 인류학자나 진화 심리학자들은, 인간의 인지 능력은 자연 속에서의 생존을 위하여 진화하였지, 진리를 탐구하기 위한 것이 아니라고 일찍부터 주장해 왔다. 무한한 우주 속의 한 점 모래알 같은 유한한 인간존재가, 무한한 앎을 주장하는 건 무리라고 여겨진다.

 p. 964, 끝 문단; “내가 살아있지 않았던 때가 있었고, 내가 살아있지 않을 때가 올 것이다(a). ~~ ‘그냥 또 다른 인간존재’로 볼 경우 이것은 완전히 의미가 통한다(b). 그러나 또 다른 층위, 아마 더 깊은 층위에서 개인의 비존재는 전혀 의미가 통하지 않는다(c). 우리가 아는 모든 것은 우리의 마음속에 들어있다(d). 따라서 내가 우주에 없는데 그것을 안다는 것은 이해할 수 없는 일이다(e). ~~ ”

 저자는 여전히 개인을 이분법적으로 분절된 ‘나’로만 전제하고 담론을 지속한다. 그러면서도 (a) ‘명제가 일상의 나’가 아닌 ‘또 다른 인간존재’에게만 의미가 통할 거라는 황당한 주장을 하고 있다(b). 일상에서 ‘이분법적으로 분절된 나’로 살아가는, 평범한 상식적 인지 능력을 가진 사람이라 해도, 명제(a)의 의미를 모를 사람은 없다. ‘또 다른 인간존재’가 아닌 일반인에게도 완전히 의미가 통한다.

 저자에게, 명제(c)에 언급된 “더 깊은 층위”라는 개념은, 우리가 결코 인식할 수 없는 의식의 저 아래층, 즉 생리화학적 층위를 의미하는데, 그 층위에서는 아무런 의미작용이 발생하지 않기 때문에, ‘개인의 비존재’라는 의미가 전혀 통하지 않을 거라는 말은 의미론적으로는 타당하다. 그러나 저자는 ‘개인의 비존재’라는 어휘를 ‘존재 자체가 없다’라는 의미로 사용하고 있어서, 명제(c)는 ‘의미 없는 대상은 전혀 의미가 통하지 않는다’라는 말이 되기 때문에, 결국 의미 없는 동어 반복에 불과하다.

 저자는 명제(d)를 근거로 명제(c)와 (e)를 주장하는데, 명제(d)는 참이지만 명제(c)와(e)는 모두 오류다. 참인 명제(d)로부터 명제(c)와 (e)를 유도하는 논리가 타당성을 지니지 못하기 때문이다. 그 이유는, 명제(d)에서 ‘우리’라는 단어가 부정확하게 사용되기 때문이다. 즉 ‘우리’라는 단어가 ‘분절적 존재’와 ‘무분절적 존재’를 구분하지 않고 있기 때문이다. 저자가 ‘우리’를 이분법적으로 분절된 ‘우리’로만 제한하고 있어서 발생한 오류다. 이분법적으로 분절되지 않은 ‘무분절적 존재’로서의 우리에게, ‘개인의 비존재’는 ‘분절적 존재의 부재’를 의미할 뿐 존재 자체가 없다는 의미를 뜻하지 않는다. 따라서 명제(e) 속의 “내가 우주에 없는데‘라는 명제는 그 자체가 헛소리가 된다!

 같은 이유로 p. 965 두 번째 문단 속 “동양의 믿음과 ~~~서양의 믿음 사이의 대립~~” 담론도 무의미하다.

 p. 966, 둘째 문단. 과학과 이원론

 저자는 책 전반에 걸쳐 뒤섞임 패턴을 보여주는 다양한 사례들을 흥미진진하게 해석하며 들려주었지만, 마지막 장에서는, 서문에서 언급한 책을 쓴 애초의 동기, 즉 몸-마음 문제와 연관될 수 있는 ‘뒤섞임 패턴이 지니는 함의’는 파악하지 못했다고, 즉 “주체와 대상의 융합에 본질적으로 의존하는 모든 결과들이 제한적인 결과들이었다”고, 결론지으며 “이 모든 결과들이 왜 제한적인지는 모르겠다”고 솔직하게 고백한다. 자폭일까?

 p. 977, 둘째 문단. 지능의 우발적 불가해성?

 세부 절 제목에 있는 “우발적”과 “?”에 왠지 불길한 예감을 느꼈는데 이유가 있었다.

“ 우리가 자신을 이해하는 데에 실패하더라도, 그 배후에 괴델의 “비틀기”가 있어야 할 필요는 없다. 우리의 뇌가 스스로를 이해하기에 너무 미약하다는 것은 그저 우연한 운명일 수 있다.~~그 특성들을 왜 이해할 수 없는지 근본적인(즉 괴델식의)이유가 없을 것이라는 점이다.~~“

 확인 사살이다. 우연성의 필연성!

 p. 993, 인용문 중; 리체르카레 --->리체르카르(p. 9). 통일성 유지!

 오랜만에 집중해서 읽을 수 있는 책이었다. 역자들에게 감사드린다.