에피쿠로스의 네 가지 처방

에피쿠로스의 네 가지 처방 - 불안과 고통에 대처하는 철학의 지혜
존 셀라스 지음, 신소희 옮김 / 복복서가 / 2022년 2월

고등학교 윤리시간 처음으로 에피쿠로스를 접했었지요. 선생님께서는 너무 단순히 도식화해서 설명해 주셨습니다. 그렇게 출제 빈도는 높지 않는다면서. 물론 기억의 왜곡은 있겠지만, 에피쿠로스 학파는 궁극적으로 아타락시아를 추구하는데, 쾌락주의와 연결시켜 쾌락은 타락할 수 밖에 없으며, 그와는 반대로 스토아학파는 아파테이아를, 금욕주의는 아프다로 배웠던 것 같아요. 물론 덕분에 지금까지 암기할 수 있었지만 그동안 에피쿠로스 학파에 대해 크나큰 오해를 했던 것 같습니다. 에피쿠로스 학파하면 육체적 쾌락 내지 퇴폐적인 방종 쯤을 주장하는 것을 연상했었는데, 에피쿠로스가 이야기하는 아타락시아란 정신적 고통에서 자유로워지는 상태, 즉 근심없음, 평정을 말합니다. 불교에서 이야기하는 해탈과 열반의 의미인 것 같습니다. 정말이지 누가 쾌락주의란 용어를 붙여 썼는지.

"인간의 고통에 치료법을 제시하지 않는 철학자의 말은 공허할 뿐이다." 에피쿠로스가 남긴 말입니다. 참으로 멋있는 말인 것 같습니다. 고통과 불안을 외면하는 철학이나 종교는 쓸모 없을 뿐이죠. 그것은 괘변 또는 공허한 말장난에 불과한 것 같습니다. 그렇다면 에피쿠로스가 제시한 치료법은 무엇일까요?

에피쿠로스가 제시한 처방은 바로 즐거움입니다. 쾌락을 추구하고 고통을 피하는 것이야말로 진정한 치료법이 아닐까 싶습니다. 에피쿠로스가 분류한 네 가지 쾌락의 유형은 먹는 행위와 같은 동적인 육체적 쾌락, 배고프지 않은 상태와 같은 정적인 육체적 쾌락, 친구들과의 즐거운 대화와 같은 동적인 정신적 쾌락, 아무런 방해도 받지 않는 상태와 같은 정적인 쾌락이 있으며, 이 네 가지는 모두 본질적으로 좋은 것이지만 그중 가장 중요한 것은 마지막 유형, 즉 불안도 걱정도 두려움도 느끼지 않는 정적인 정신적 쾌락이라고 이야기 합니다.

필로데모스가 에피쿠로스 철학의 정수를 요약 정리한 [테트라파르마코스] 즉 '네 가지 처방'이라는 제목으로 알려진 글을 인용해 보겠습니다.

신을 두려워마라.

죽음을 염려하지 마라.

좋은 것은 구하기 어렵지 않으며,

끔찍한 일은 견디기 어렵지 않다.

내일을 통제할 수 없는데도 우리는 내일을 위해 오늘의 기쁨을 미루고 있습니다. 우리의 인생은 그런 유예 속에 낭비되는 것이지요.마음을 괴롭히는 일에 벗어나 지금 당장 이 삶을 즐기길 바랍니다. 카르페디엠!

재즈 느와르 인 도쿄

재즈 느와르 인 도쿄
이종학 지음 / 파람북 / 2022년 2월

책의 제목에서 누와르 단어가 나와서 어감은 알고 있었지만 정확히 뜻을 몰라 네이버에서 찾아 봤습니다.

누와르란 1946년 프랑스 비평가 니노 프랑크가 처음 사용한 영화 용어로 검은 색을 가리킵니다. 범죄와 폭력을 다루면서 도덕적 모호함이나 성적 동기에 초점을 맞추는 일군의 영화를 가리키는 데요. 이번에 읽게 된 <재즈 느와르 인 도쿄>는 누와르에 대한 정의에 부합하는 것 같습니다. 영화로 만들어도 손색이 없을 거 같아요.

주인공인 박정민은 한국인 역사학 교수로 도쿄에 출장을 가게 됐는데, 우연히 가부키초의 전단지를 받은 계기로 이계에 발을 들이게 됩니다. 아~ 이런 세계도 있구나 싶었습니다. 마치 판도라의 상자를 연 것 같은... 일본 사회의 일탈과 환락, 그리고 두꺼운 가면을 적나라하게 보여주고 있어요. 이 소설의 키워드는 3가지로 요약되는 것 같습니다. 제목에서 알 수 있듯이 우선 재즈와 역사의식 및 정치관, 마지막으로 성(SEX)입니다. 아마도 현재 일본 사회가 안고 있는 문제점이 아닐까 싶은데요.

"재즈니까요. 재즈연주자에겐 재즈가 전부예요. 살인이나 강도 빼곤 다 할 용의가 있다고요."

재즈라는 자유의 명목하에 암묵적으로 용인되는 것인지... 그리고 이어지는 성적 일탈과 폭력 범죄 등 특히 정치와 섹스 구린 부분을 엿 본 것 같아 뒷 맛이 씁쓸합니다.

천 개의 우주

천 개의 우주 - 우리가 잃어버린 세상의 모든 창조 신화 22
앤서니 애브니 지음, 이초희 옮김 / 추수밭(청림출판) / 2022년 3월

인류는 기원에 대해 끊임없이 질문해왔고 궁금했었습니다. "우리는 어디에서 왔는가", "우리가 살고 있는 지구라는 행성은 어떻게 창조되었는가." 등등 수많은 궁금증이 있었죠. 아마도 기원에 대한 궁금증은 어쩌면 인간에게만 있을지도 모르겠습니다. 이러한 궁금증은 신화, 종교, 철학 등 발달에 영향을 끼쳤습니다. 그러다 과학이 발달하면서 부터 신화와 격돌하게 됩니다. 서로 양립불가능한 것처럼요. 지금은 과학의 시대라 불릴 정도로 마치 과학이 신을 몰아내고 세상을 지배하기 시작한 것 같습니다.

미국 콜게이트 대학교의 천문학, 인류학 교수인 <천 개의 우주> 저자 앤서니 애브니는 과학이 신화를 대체하면서 우리는 신화를 잃어버렸다고 이야기 합니다. 과학으로 단련된 사람들은 빅뱅 이론 말고는 창조이야기에 관심이 너무 없다고 지적하면서 다양한 문화권에서 찾은 창조신화 22편을 하나씩 살펴 보고 신화와 과학이 만나는 지점을 찾으려고 합니다. 창조 신화는 수없이 많이 있습니다. 각 민족마다, 지역마다 다르겠지요. 창세기, 한국인이 좋아하는 그리스로마 신화에서 부터 가까운 일본, 중국 신화, 아프리카, 오세아니아, 아메리카에 이르기까지 다양한 문화권의 창조 이야기를 통해 과학적 시각으로 들려주고 있습니다.

기존의 자생론이냐 아님 조물론인지 관점에서부터 벗어나 풍경까지 세심하게 분석하는 것을 보면서 인간과 자연환경에 대해 다시 되돌아 보는 계기가 되었습니다. 특히 이누이트족의 신화에서 오로라를 하늘에서 벌어지는 축구경기로, 스크램블 에그 버전의 중국 반고 신화와 계란 후라이의 일본 신화 등을 보면서 필체의 탁월함을 느꼈습니다.

저는 차례대로 읽지 않고 관심있는 신화부터 읽었는데요. 창세기, 그리스로마신화, 중국까지 읽다가 일본, 아프리카, 오세아니아, 아메리카 순으로 읽었습니다. 읽으면서 무척 흥미로워 시간가는 줄 몰랐습니다.

한가지 아쉬운 점이 있다면 중국과 일본 신화는 수록되어 있으면서 우리의 단군신화는 빠져 있네요. 혹시 앤서니 애브니는 단군 신화를 모르고 있었는지, 모르고 있었다면 단군신화를 꼭 들려주고 싶네요. 그래서 단군 신화도 수록되었으면 합니다.

인류의 무한한 상상력과 미지에 대한 동경이 과학을 만나 인류를 우주여행까지 가능하도록 하였으니 그 놀라운 상상력이 미래에 어떤 모습이 펼쳐질까 기대해 보는 것은 또 이 책을 읽는 하나의 묘미가 아닐까 싶습니다.

니코마코스 윤리학

니코마코스 윤리학 (그리스어 원전 완역본) ㅣ 현대지성 클래식 42
아리스토텔레스 지음, 박문재 옮김 / 현대지성 / 2022년 2월

저에게는 4살 난 아들 한 명이 있습니다. 부모는 자녀의 거울이란 말이 있듯, 먼저 인생의 길을 걸었던 선배입니다.

복거지계(覆車之戒) 고사성어가 떠오르더군요. 앞수레가 엎어진 것을 보고 뒷수레가 경계로 삼다는 뜻으로, 이전에 실패한 전철을 다시는 되풀이하지 말고, 한편 역으로 생각하면 이전의 좋고 훌륭한 점을 귀감으로 삼으라는 말이지요. 아버지로써 아들에게 어떻게 살아야 하는지, 행복한 삶은 무엇인지 조언해 주고 싶습니다. 자녀가 행복한 삶을 살기를 바라는 마음은 부모라면 다 같을 것입니다. 그리스 3대 철학자로 불리우는 아리스토텔레스도 아들 니코마코스에게 행복의 비결을 전하고 있습니다. 물론 <니코마코스 윤리학>은 아리스토텔레스가 아들 니코마코스에게 직접 전한 것은 아니며, 아리스토텔레스의 제자 에우데모스가 스승의 강의를 필기했고, 니코마코스가 다시 정리한 것으로 알려져 있지만 서도.

아리스토텔레스는 인생의 최종 목적을 '행복'(에우다이모니아)에 두고, 그 과정에 있어서 좋음, 미덕과 악덕, 정의, 즐거움, 사랑 등 본질적으로 무엇이며 이것들을 어떻게 추구해야 하는지 고찰하고 있습니다. 인간에게 가장 좋음을 추구하는 학문은 정치학이며, 정치학을 배우는 목적은 지식에 있지 않고 행위에 있기 때문이라고 설파합니다. 행위가 반복적으로 이루어질 때 본성과 성품이 되고, 이 성품의 활동은 진정한 미덕이 되어 궁긍적으로 인간의 최종 목적인 행복을 만들어 내는 것입니다. 그렇다면 아리스토텔레스가 말하는 행복은 어떻게 추구해야 할까요?

아리스토텔레스는 행복은 미덕과 일치하는 혼의 활동이라고 보고 미덕과 악덕을 살펴봅니다. 미덕에는 두가지 종류가 있는데 하나는 지적 미덕이고, 다른 하나는 도덕적 미덕입니다. 가장 먼저 도덕적 미덕을 언급하는데, 여기서 중용이 나옵니다. 지나치거나 모자란다면 그것은 악덕이며, 재물, 명예, 용기, 진실함과 같은 여러 가지 사례를 들어서 중용의 의미를 구체화하고 있습니다. 중요한 것은 중용은, 수량적인 중간치가 아니라 최선성의 위치에 서는 것을 말한다는 것입니다.이어 지적 미덕을 살펴보는데 중용과 더불어 아리스토텔레스가 강조했던 실천적 지혜가 나옵니다. 프로네시스, 실천적 지혜를 갖추게 되면 어떤 상황에서든 어떻게 행동해야 하는지 어떤게 옳은 것인지 판단할 수 있다고 합니다.

제 나름대로 이해해 보면 행복은 선한 영향력과 연관이 있는 것 같습니다. 아들이 선한 영향력을 전파하는 행복한 사람이 되기를 간절히 기원합니다. 상당히 어려운 책이었지만 아빠의 마음으로 읽었습니다.

왜 상처받은 기억은 사라지지 않을까

왜 상처받은 기억은 사라지지 않을까 - 불편한 기억 뒤에 숨겨진 진짜 나를 만나다
강현식 지음 / 풀빛 / 2022년 2월

누구나 다가갈 수 있는 심리학, 누다심. 심리학에 관심이 있으신 분들은 들어보셨을 것입니다. 누다심이라는 필명으로 심리학 칼럼니스트이자 전문 강사 및 심리상담센터의 대표인 강현식 님은 사람들의 마음을 어루만지고, 대중에게 심리학을 쉽고 재미있게 전달하려고 했었죠. 이번에 누다심의 신간이 나왔습니다. <왜 상처받은 기억은 사라지지 않을까>입니다.

책 제목처럼 왜 상처받은 기억은 사라지지 않을까요. 인간은 망각의 동물이라는 말이 있는데도 말이죠.

망각의 동물이고, 기억을 마음대로 왜곡하고 미화시킨 한들 불편한 기억, 어두운 기억은 그리 쉽사리 잊혀지지가 않습니다. 이 책에서는 성폭행, 학대, 첫사랑, 펫로스증후군, 교통사고, 오염강박, 가스라이팅 7개의 상담사례를 통해 마음을 어루만지고 상처입은 사람들이 조금이라도 고통에서 벗어날 수 있도록 조언해 주고 있어요.

상황과 타인을 비난하다가 결국엔 자기자신을 왜 탓하는 것인지, 통제감에 대한 설명이 와 닿았습니다.

현실에서 충족시킬 수 없다면 마음에서라도 통제의 욕구를 느끼려고 하는데, 인간이 통제감을 느끼는 가장 대표적인 방법은 현상의 원인을 이해하는 것이라고 합니다. 통제감은 이득을 줄 때도 있지만, 경우에 따라서는 독이 되기도 합니다. 그래서 본인이 당한 일에 모든 책임과 자신의 탓으로 돌리면서 스스로 비난하는 경우가 발생하기도 합니다. 그러나 엄연히 말해 그 당시의 선택과 결과는'통제불가능한 것'입니다. 그렇기에 통제력 착각에서 벗어나 기억에 압도되지 않고 기억과 함께 일상을 살아가야 한다고 말해주고 있습니다. 일어나지 않았으면 하는 좋았을 사고, 일종의 사고를 당했다고. 그리고 당신과 나는 그 누구보다도 소중하다고.

그리고 '자이가르닉 효과'는 무척 흥미로웠어요. 설명은 책 속에서...

나를 심리적으로 지배하고 조종하는 나쁜 기억들과 이별하기 위한 심리학 수업 <왜 상처받은 기억은 사라지지 않을까> 위로와 용기를 얻는 정말 소중한 시간이었던 것 같습니다. 마음의 상처가 있으신 분들은 꼭 읽어보시길 권합니다.