/ 살롱은 어떻게 예술과 사교의 중심지가 되었을까? 프랑스어 살롱(Salon)에는 ‘상류층 저택의 응접실‘ 이란 의미와 함께 사교 모임, 사교계, 전시회라는 의미, 미용실이나 고급 의상실이라 의미가 함께 담겨 있다. 살롱이란 말이 여성이 주도해 만든 사교모임에서 유래했다 보니 뷰티, 패션의 공간과 사교의 공간으로서 역할을 해서다. 17~19세기 상류층 귀족 부인들은 문학, 예술 등 문화계 인사들을 집으로 초대해 객실을 내주고, 식사를 대접하면서 작품 낭독과 비평, 자유 토론의 자리를 만들었다. 귀족과 예술가, 지성인들이 대화하고 어울리는 공간이 바로 응접실인 살롱이었다. 당시 살롱에선 남녀 노소, 신분, 직위와 상관없이 평등하게 대화하고 토론했다고 한다. 신분제도가 존재한 시대였음에도 귀족들이 문학, 미술 등 예술가와 지성인에게 관대함을 베풀었던 이유는 취향 때문이다. 살롱에서는 누가 지위가 높은지, 누가 돈이 많은지 관계없이 누구의 취향이 더 세련되고 멋진지, 누가 더 매력적인 사고를 하는지를 중요하게 여겼다. 적어도 살롱이란 공간 안에서는 자유가 넘쳤다. 살롱 문화는 당시 문화, 미술에 자양분을 공급했고, 살롱이 하나의 창작 공간으로서도 역할을 했다. 90쪽
살롱 문화는 중세 유럽의 궁정을 중심으로 시작된 문화로 여성의 지위가 향상되기 시작한 르네상스 시대 이탈리아에서 촉발되었고, 17세기 프랑스에서 본격적으로 확산되었다. 살롱이란 말이 이탈리어어 살로네(Salone)에서 유래한 건 이런 배경 때문이다. 살롱을 여는 것은 여성의 역할이었다. 사회 활동에 제약이 있던 상류층 귀족 부인에겐 자기 집이란 공간만큼은 자신의 맘대로 할 수 있는 장소였기에,응접실을 사교 모임의 공간으로 삼는 건 당연한 선택이었다. 처음에는 상류층 귀족 부인들이 시작했지만, 이후 신흥 계급으로 등장한 부르주아층 부인들이 나섰고, 심지어 남성들이 주최하는 살롱도 생겨났다. 90쪽
주제 또한 문학, 미술 중심이었다가 나중에 철학, 정치, 과학 등으로 확대되었다. 사교 공간이자 정보 유통 공간, 새로운 작품의 공개 공간 등으로 활발하게 사랑받던 살롱은 19세기 이후부터 퇴색되기 시작했다. 카페가 등장하면서 굳이 귀족이나 부잣집의 응접실에 모일필요가 없어진 것이다. 누구나 자유롭게 들어올 수 있는 카페가 사교 공간이 되고, 신문과 저널리즘이 발달하면서 정보나 뉴스, 새로운 작품의 공개 공간이 되자 살롱은 그 기능과 의미를 상실했다. 19세기 파리의 카페는 문학과 예술을 위한 포럼으로서 역할을 했다. 확실히 살롱 문화를 대체하는 성격이다. 살롱이 귀족 부인들이 주도하고 주최하는 장소였다면, 카페는 보다 수평적이었다. 살롱 문화에 평등한 분위기가 있었다고 해도 주최자의 신분이라는 한계가 있었지만, 카페는 모임의 주도권마저도 일반인들과 예술가들이 가지는공간이었다. 91쪽
밈과 진화 새로이 등장한 수프는 인간의 문화라는 수프다. 새로이 등장한 자기 복제자에게도 이름이 필요한데, 그 이름으로는 문화 전달의 단위 또는 모방의 단위라는 개념을 담고 있는 명사가 적당할 것이다. 이에 알맞은 그리스어 어근으로부터 ‘미멤mimeme 이라는 말을 만들 수 있는데, 내가 원하는 것은 ‘진gene(유전자)‘ 이라는 단어와 발음이 유사한 단음절의 단어다. 그러기 위해서 위의 단어를 밈meme으로 줄이고자 하는데, 이를 고전학자들이 이해해 주기를 바란다. 위안이 될지 모르겠지만, 이 단어가 ‘기억memory‘, 또는 프랑스어 imême 이라는 단어와 관련 있는 것으로 생각할수도 있다. 이 단어의 모음은 ‘크림cream‘의 모음과 같이 발음해야 한다. 밈의 예에는 곡조, 사상, 표어, 의복의 유행, 단지 만드는 법, 아치 건조법등이 있다. 유전자가 유전자 풀 내에서 퍼져 나갈 때 정자나 난자를 운반자로 하여 이 몸에서 저 몸으로 뛰어다니는 것과 같이, 밈도 밈 풀 내에서 퍼져 나갈 때에는 넓은 의미로 모방이라 할 수 있는 과정을 거쳐 뇌에서 뇌로건너다닌다. 어떤 과학자가 반짝이는 아이디어에 대해 듣거나 읽거나 하면그는 이를 동료나 학생에게 전달할 것이다. 그는 논문이나 강연에서도 그것을 언급할 것이다. 이 아이디어가 인기를 얻게 되면 이 뇌에서 저 뇌로‘퍼져 가면서 그 수가 늘어난다고 말할 수 있다.322쪽. 맹신은 어떤 것도 정당화할 수 있다. 331쪽. 인간은 유전자 보존을 위해 프로그램된 로봇기계에 불과하다 (코페르니쿠스적 발상)/ 밈 시사상식: 영어사전에서 meme은 ‘유전적 방법이 아닌, 특히 모방을 통해서 전해지는 것으로 여겨지는 문화의 요소‘라고 정의하고 있다. 도킨스에 따르면, 문화의 전달은 진화의 형태를 취한다는 점에서 유전자의 전달에 비유될 수 있다. 그러나 언어, 옷, 의식과 관행, 예술과 건축 등은 유전적이지 않은 방법을 통해 진화하였다. 그리고 문화의 전달에도 유전자처럼 복제기능을 가진 것이 있을 것이라 여겼고 이 새로운 복제자에게는 문화의 전달 단위 또는 모방 단위라는 개념을 함축하고 있는 이름이 필요했던 것이다. 이 때문에 남의 것을 모방하고자 하는 인간의 심리를, 모방의 뜻이 함축된 그리스어(mimeme)와 생물학적인 용어인 유전자(gene)의 발음 ‘진‘에 빗대어 meme(밈)이라는 이름을 만들어 냈다.밈(meme)의 사례로는 노래, 사상 선전문구, 옷의 패션, 도자기를 굽는 방식, 건물을 짓는 양식, 광고 등이 있다. 밈에 기초해 파생되는 것이 ‘마인드 바이러스’로 인간의 마음 속에 침투해 사고방식과 의지를 조종하거나 심지어 삶 자체를 파괴하는 요소로 작용한다. 여성들이 유행에 따라 미니스커트를 입고 싶어 하거나 CF를 보고 특정 상품을 구입하며, 정치집단의 선동에 현혹되는 것도 마인드 바이러스의 영향이다. 마인드 바이러스의 개념을 주창한 리처드 브로디는 정보화 사회가 진전될수록 마인드 바이러스의 침투력이 더욱 강해질 것으로 전망하였다.
고치에서 성체로 변태하는 데서 볼 수 있듯이 나비는 변화와 가면성의 표상이자 죽음 이후의 부활, 정신과 영혼의 상태(그리스어에서 나네는 영혼과 동의어), 그리고 아주 미세한 변화에 대한 민감성 (카오스 이론에서 말하는 나비 효과)의 표상이기 때문에 나비를 선택했던 것입니다. 예술이 응용된 아포리아의 형태라고 할 때, 예술의 과장은 모호함, 당혹스러움, 불확실성, 그리고 결과에 개방된 의미론을 환영합니다. 예술은 상호정합적인 것 속에 모순을 집어넣음으로써 우리를 싱크리티즘적인 무지(無知)의 경계로까지 데려가서 우리의 가변현실을 불안정하고 비결정적인 상태로 열어둡니다. 아포리아는 또한 우리의 자아에게도 적용됩니다. 아시디시피 ‘세컨드 라이프(Second Life)‘는 가상세계를 우리의 일상적 현실과 결합시키면서 ‘새로운 존재론‘을 만들어내고있습니다. 나아가 나노 기술을 통해 나노아포리아에 대해서 이야기할수도 있을 것입니다. 앞으로 우리는 나노 모델에 따라서 미래의 형태를 결정하고 확률론적 행동을 하게 될 것이기 때문입니다. 결론적으로, 모든 창조적 탐구에 꼭 필요한 요소가 바로 나비 정신(butterfly mind)이라고 생각합니다. 그것은 싱크리틱 예술의 근본적인 속성, 다시 말하면 한곳에서 다른 곳으로 자유롭게 날아다니고 민첩하게 시각을 바꾸면서 탐구해야 할 기회와 극복해야 할 장애의 영역을 끊임없이 다시 점검하는 능력입니다. 대학이나 아카데미의 무덤에 누워있는 터널처럼 협소한 환원주의적 비전의 주창자들은 이런 나비 정신에 조소를 퍼붓습니다. 그들에게 아포리아란 그저 모순과 혼란에 사로잡힌 상태로 여겨질 뿐입니다. 하지만 본디 나비 정신은 텔레마티크 문화로 우리에게 가져다준 선물로, 마치 나비가 꽃가루를 옮기듯이 한 지점에서 다른 지점으로, 한 사이트에서 다른 사이트로 신속하고 다채롭게 옮겨 다니는 능력입니다. 22쪽.
존재의 모호성이란 이제 우리가 여러 개의 인격을 동시에 갖는 것을 의미합니다. 우리는 디지털 또는 후기 생물학적 방식으로 자신이 원하는 대로 여러 가지 모습을 취할 수 있습니다. 21세기의 자아는 생성적이고 창발적입니다. 그래서 사람들은 세컨드 라이프라는 개념을 좋아하는 것입니다. 세컨드 라이프에는 다양한 서사들이 있고, 정체성을 만들어내는 게임들이 있습니다. 그 안에서 사람들은 자신의 형태를 자유자재로 바꿀 수 있지요. 이렇게 변형적 인격을 추구하는 것은 바로 미디어아트가 추구하는 목표와도 일치합니다. 공간이동은 정보와 기억에서도 일어날 수 있습니다. 양자물리학의 상태에서 봤을 때 전자와 원자는 동시에 두 곳에 있을 수 있습니다. 양자역학에서는 하나의 )상태가 상호작용 없이 다른 장소로 이동할 수 있다고 설명합니다.24쪽
인간전 차원에서 보면, 우리가 상태의 겹침(superposition) 속에 존재할 수 있습니다. 즉 한곳에 있으면서 동시에 다른 곳에도 존재할 수 있다는 것입니다. 이러한 상태의 비물질성과 창발적 물질화에 대한 테크노에틱 연구를 통해 우리 자신의 정체성을 새로이 정의할 수 있다고 생각합니다. 20세기에는 많은 것으로부터 하나(e pluribus unum)‘, 즉 통일된 자아, 통일된 문화, 통일된 시간, 통일된 공간이 중요한 화두였습니다. 하지만 밀레니엄이 시작되는 지금의 기치는 ‘하나로부터 많은 것(ex uno plures)‘ 입니다. 다시 말해 우리는 많는 자아, 많은 현존, 많은 세계, 많은 의식의 수준 중에서 하나를 고를 수도 있게 되었습니다.25쪽.
- 다중자아들 multiple selves- 테크노에틱 technoetic : 기술을 의미하는 techno와 인식을 의미하는 ‘noesis‘를 합성한 신조어의 형용사형. 테크노에시스technoesis는 기술의 발전으로 인해 인간의 지식능력이 확장되고 강화됨으로써 발생하는 새로운 차원을 가리킨다. - 싱크리틱 syncretic : 함께를 의미하는 syn과 크레타 사람을 의미하는 cret를 합성한 형용사. syncretism신크레티즘은 서로 다른 종교적, 정치적 갖고 있던 크레타의 부족들이 거대한 외적을 맞아 서로의 차이를 접어두고 함께 단결하여 대응하던 관행에서 비롯된 말로, 이질적인 요소들이 전체 속에서 모순과 모호함을 그대로 간직한 채 융합되어 있는 상태를 가리킨다. 21쪽.
"손님은 왕이다!" 처음 이 말을 한 사람은 세계적인 호텔 체인인 리츠칼턴의 창업자 세자르 리츠라고 한다. 1898년 그는 파리의 베르샤유궁전을 모방해 만든 리츠호텔을 오픈했는데, 당시 이 호텔의 주요 고객은 진짜 왕족이나 귀족이었다. 그야말로 왕이 손님이었던 것이다. 그런데 리츠는 "평민이라도 우리 호텔에 투숙하고 돈을 쓰는 고객이라면 그야말로 왕처럼 모신다"라는, 당시로서는 파격적인 서비스 정신을 담은 이 문구를 만들었다. 이후 이 표현을 많은 기업들이 고객만족 경영의 모토로 삼으며 현재까지 두루 활용되고 있다. 166쪽.
제2편 자본축적애덤 스미스는 한 국가의 노동 전체에서 점하는 생산적 노동의 비율은 생산적 노동을 고용하기 위해서 이용할 수있는 자본의 양에 의존한다고 생각한다. 따라서 애덤 스미스에게 분업 다음으로 풍요로움을 증진시키는 것은 자본량이다. 제3편 자연스러운 경제 발전의 순서와 현실의 역사 로마제국 몰락 후 유럽에서 진행되어온 경제 정책과 산업 정책은 제조업과 상업을 우대하는 것이었다. 애덤 스미스는 그러한 정책이 그 나라의 국민이 소비할 수 있는 필수품 및 편의품의 평균랑, 또는 그 나라의 최하층 노동자가 소비하는 양을 최대 속도로 증가시킨 것은 아니라고 생각한다. 애덤 스미스는 모든 종류의 산업은 평등하고 공평하게 다루어져야 하며, 그렇게 하면 경제는 농업, 제조업, 국제 무역이라는 자연스러운 순서로 발전하고, 풍요로움이 가장 빨리 증대된다고 생각했다. 제4편 중상주의 체계 스미스가 비판의 대상으로 삼는 주된 경제학은, ‘중상주의 체계(mercantile system)‘라고 불리는 것이다. 중상주의 체계는 금은 등의 화폐를 부와 동일시하고, 화폐를 증대시키기 위해 국제무역에서 흑자를 낳은 정책이 채택되어야 한다고 생각하는 경제학이다. 스미스는 중상주의 체계가 무역흑자 정책에 의해 이익을 얻는 사람들의 이해관계와 편견에서 생겨났다고 생각한다. 법학의 역사에서 정부와 특정 계급의 이해관계를 위해 자연법학과는 다른 실정법 체계가 만들어진 것처럼, 경제학의 역사에서도 일반 원리와는 다른 경제학 체계가 만들어져왔다고 할 수 있다. 144~146쪽