자연신학 관점의 우주

과학적 경험의 다양성 - 신의 존재에 관한 한 과학자의 견해 ㅣ 사이언스 클래식 16
칼 세이건 지음, 박중서 옮김 / 사이언스북스 / 2010년 7월

"무신론이든 유신론이든 혹은 불가지론까지도 모두 자신이 선택하는 것이다."

이것은 지금까지 내가 들었던 '신은 존재하는가'에 대한 답변 중 가장 인상적이면서도 정답에 가깝다고 생각되는 말이다. 인간이란 각기 다른 성향과 관심, 논리구조를 가진 불완전한 존재이므로 자신을 만족시키는 어떤 논지를 옳다고 택하게 마련이며 선택이란 의지에 기반한 것이므로 어느 한쪽을 주장하든 자신의 세계를 지키고자 하는 인간의 본성을 위배하기 힘들다. 따라서 <과학적 경험의 다양성>도 신의 존재여부에 대한 찬반을 떠나 그가 증거로 삼는 과학적 사실들을 살펴보고 한 과학자로서 자신의 논리를 객관적으로 유지하는가에 보다 관심을 가지고 읽고자 했다.

또한 이 책은 수많은 과학, 철학, 신학자들이 열띤 주장을 펼쳤던 '자연 신학에 대한 기퍼드 강연'에서 1985년 칼 세이건이 발표했던 내용을 정리한 것으로, 자연 신학이란 기적이 아닌 과학의 뒷받침을 받는 신학을 의미하고 신이란 기독교의 하나님을 포함한 모든 종류의 신을 포함한다는 사실을 염두에 두고 출발하도록 한다.

총 9강으로 이뤄진 세이건의 강연은 일반 천문학뿐만 아니라 전파 천문학, 분자 생물학, 진화 생물학, 물리학 등 과학의 다양한 분야들을 섭렵하며 다각적인 관점으로 신의 존재 여부에 접근해 나간다. '미신이란 증거없는 믿음이다'라는 명제를 필두로 시작하는 1강은 과학적 증거를 토대로 한 믿음을 역설하기 위해 종교라는 단어의 어원을 추적한다.

종교를 뜻하는 영어 단어인 religion은 '함께 묶는다.'라는 뜻의 라틴어에서 비롯되었습니다...(중략)...표면적으로는 따로따로 떨어진 것처럼 보이는 사물들 사이의 근원적인 상호관계를 추구한다는 종교라는 단어는 본래의 의미에서 보건대, 과학과 종교의 목표는 결국 동일하다고, 또는 거의 동일하다고 저는 믿습니다. 하지만 문제는 이 두가지 분야에서 진리에 접근하는 방식과 진리라고 주장하는 것의 신빙성을 입증하는 방식이 다르다는 것입니다.(p.22)

동일한 목표를 가진 과학과 종교. 그러나 신빙성을 입증할 수 있는 과학과 그렇지 못한 종교.
세이건은 입증할 수 있는 과학으로 종교적 감성을 불러일으킬만한 놀라운 우주의 진실을 눈으로 경험케 한다. 즉, 우리가 알고 있는 태양계와 은하수 은하를 뛰어 넘어 수천 수만개에 달하는 이웃 은하들이 어둠과 혼돈을 기반으로 하는 우주 안에 존재함을 보여주는데, 지구뿐 아니라 태양계는 우주의 중심도 아니며 어떤 중요한 역할도 맡고 있지 않음을 실감하며 그의 말대로 겸허과 겸손의 마음이 절로 솟아난다. 그리고 이러한 종교적 감성은 수많은 종교들이 신을 크게 만들어 우리 스스로를 작게 느끼도록 했던 노력의 결과물과 마찬가지이며, 오히려 서양의 신학이 말하는 신은 우주를 다스리기에 너무 작게 묘사되어 있음을, 따라서 그 시대 그 사람들의 지적 상상력 수준에 머물고 있음에 동의할 수 있었다.

2~4강에 이어지는 과학적 증명들은 이 책의 목적에 가장 충실한 부분들로 다윈의 진화론과 자연선택설, 우주의 탄생과 궤도의 안정성에 대한 과학적 설명, 생명의 탄생 조건과 외계 생물의 가능성 등 매우 흥미로운 이야기들이 등장한다. 지금은 일반적으로 알고 있는 이야기가 되었지만 성서를 통해 추정한 지구의 나이와 실제 측정한 지구의 나이에는 큰 차이가 있으며 실제 측정된 지구의 나이를 토대로 하면 진화론의 주장은 의심의 여지가 없다. 더욱이 생명들의 유기물질 구성과 발생에서의 유사성들을 밝히는 부분을 읽어보면 동물뿐만 아니라 식물까지도 인간의 친척뻘이 된다는 것에 크게 반발할 여지도 없다. 또한 토성의 고리를 통해 설명한 현재 태양계의 안정적 궤도 운행의 형성 과정을 보아도 이러한 질서를 신이 만들었다는 일명 설계논증이 크게 신뢰를 잃는다. 그러나 원시바다에서 유기물질로부터 생명이 되는 과정을 설명한 부분은 활성부위 아미노산이 5개만 제자리여도 생명이 될 수 있다는 주장을 내세우는데, 이때 활성부위 5개만으로도 생명을 가능하다는 확률적 논리는 이해할 수 있어도 그렇게 간단히 이루어진 생명이 어떻게 다양한 동식물로 분화되었는가에 대한 설명은 없어 아직 의문이 남는다. 더불어 외계 생물의 가능성에 대한 드레이크 방정식도 이 방정식을 구성하고 있는 7개의 변수가 아직 완전히 정제된 것은 아니며 특히 변수 중 '기술문명의 수명'에 대해서는 세이건 또한 가장 불확실성이 큰 변수라는 것을 솔직히 말한다.

5~7강은 이전 강연들과는 달리 과학자의 눈으로 종교와 신의 현상들에 대해 이야기한다. 5강은 고대 우주인이나 UFO에 대해 다루고 있어 사실상 동양인인 우리의 입장에서는 문화적으로 크게 와닿는 주제는 아니다. 그리고 신에 대한 믿음을 우주인이나 UFO에 대한 믿음과 동일시하여 분석할 필요가 있었을까 하는 생각도 든다. 6강은 하느님의 가설들에 대해 다루고 있는데, 여기서는 문화적으로 형성된 관념들이나 칸트의 도덕적 논증, 의식으로부터의 논증(내적 지각), 경험으로부터의 논증 등에 대해 간단히 반박해 나가고 있다. 하지만 성경에 대한 올바른 해석이나 종교적 경험에 대한 깊은 지식이 없는 한 이 부분에 대한 반증은 개인적 견해에 불과해 보인다. 예를들어 "하느님의 형상대로"라는 말을 인용하면서 하느님이 인간처럼 콧구멍이며 머리카락, 맹장, 발가락이 필요할까?라는 질문을 던지는 것은 진화론의 입지를 다지기 위한 반어법일수도 있지만 성경에서 의미하고자 하는 형상이 단지 외관을 묘사하는 것이 아님을 안다면 이와같은 논지를 펴지 않았을 것이다. 이어지는 7강은 종교적 경험을 호르몬과 이를 구성하는 분자를 통해 분석해 나간다. 물론 인체의 신비는 이렇게 호르몬을 통해 감정이 달라지거나 긴급한 상황에 대처하는 능력이 있지만 그렇다고 종교적 경험을 산출하는 분자가 있다고 '가정'하고 이것이 결국 성취하고자 하는 것이 사회적 안정이라는 결론을 내리는 것은 신뢰도 있는 과학적 증명이라 생각되지는 않는다.

마지막 8강과 결어에 해당되는 9강은 1980년대의 시대적 분위기때문인지 의외로 종말론과 환경문제, 핵전쟁에 대한 내용들이 많다. 그리고 아직까지는 우주의 유일한 생명체일지도 모르는 인간과 그 터전인 지구를 위해 종교가 해야할 일들을 역설하며 과거처럼 우주에 인간의 감정을 이입할 것이 아니라 지성을 통해 그대로 맞서며 끝없이 탐험해야 한다고 호소한다. 이러한 결론은 과학에는 과학의 역할이, 종교에는 종교의 역할이 따로 있다는 중립적인 자세가 엿보이면서도 한편으로는 우주를 비롯한 만물은 과학이 맡을 터이니 종교는 인류의 도덕과 화합을 지키라는 과학 우월적 입장이 전혀 없는 것은 아닌듯 하다.

결론이 어느 쪽으로 기울든 칼 세이건은 자연법칙으로서의 신, 일명 아인슈타인의 신이라면 확실히 존재한다고 믿는 사람으로서 자신의 논지를 명료히 전달했으며 과학자로서의 객관성도 크게 흔들리지는 않았다고 생각한다. 그가 간절히 바랬던 외계생물과의 만남은 현재 어떠한 연구가 진행되고 있고 어느정도 가능성이 있을지 모르겠지만, 그리고 그것이 신의 존재에 대한 논쟁에 마지막 열쇠가 될지도 모르겠지만, '자연 신학'을 처음 만나 과학으로 이해되는 인간 존재의 다각적인 모습들을 깨닫고, 비대해진 신의 허울(미신적 요소를 의미함)에 대해 생각하며, 잠시나마 넓은 우주에서 더 큰 세계를 바라볼 수 있었던 유익한 시간이었음에는 틀림이 없다.