보수적 비극 이론은 고대 그리스 연극에 심하게 의존하지만그 작품 몇 가지에는 들어맞지 않는다. (중략). 보수적 이론에서 그런 질서는 우리에게 의미라는 위안을 주며, 그것이 침해되는 상황을 보여 주는 것은 궁극적으로 그것이 얼마나 난공불락인지 보여 주려는 것이다. - P24

우리는 실패와 황폐로부터 가치를 뽑아낼 수 있기 때문에 희망이 있지만, 그렇다고 어떤 눈을 반짝이는 낙관주의로 기울지는않는다.²¹ 따라서 비관주의자와 진보주의자는 둘 다 허를 찔린다. 기계적 유물론자와 맞서 인간의 고귀함을 긍정하지만, 유토피아적 몽상가에게는 인간 유한성을 일깨운다. - P25

21.이 둘의 차이에 관해서는 Terry Eagleton, Hope without Optimism(London and New Haven, CT, 2015), 특히 1장을 보라. - P250

전통적 관점에서 비극적 예술은 신화, 섭리, 또 신들이라는 부담스러운 존재를 상실한 세계에서 오래 살아남을 수 없다. 그러나 그것이 정확히 언제 유령이 되느냐 하는 것은 논란이 있는 문제다. 마크 트웨인과는 달리 비극은 하나가 아니라 일련의 한 무더기의 때 이른 사망 기사의 주인공이었다.*


*마크 트웨인이 죽기 전에 그에 대한 사망 기사가 잘못 보도된 적이 있다. - P27

. 비극적 드라마는 그런 중대한 쟁점으로부터 윤리와 심리로 방향을 틀었는데, 이런 쇠퇴는 이미 에우리피데스의 작품에서부터 나타났다. (중략). 지크문트 프로이트는 운명이라는 관념이 고대비극의 핵심이라고 보는데, 근대에는 설득력 있는 등가물이 있을수 없다고 생각한다.²⁷ - P28

27.
Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams, The StandardEdition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freudvol. 4, ed. James Strachey (London, 1953-1974), p. 262. - P250

알베르 카뮈는 현대에 질서와 제약에 대한 감각을 잃은 것이 비극적 정신에는 치명적인데, 비극은 개인이 힘의 한계를 잔인한 방식으로 깨닫지 않고는 번창할 수 없기 때문이라고 본다.³¹ - P29

32. Agnes Heller and Ferenc Feher, The Grandeur and Twilight ofRadical Universalism (London, 1991), p. 311. - P251

조지 스타이너는 기독교와 마르크스주의 양쪽 모두 비극의 쇠퇴에 관여했다고 비난한다. "비극적 주인공에게 보상으로 제공할 수 있는 천국이 있는 신학이 조금이라도 닿으면 치명적인 결과가 생긴다." 그는 그렇게 선언한다.³⁴ - P30

34. Steiner, The Death of Tragedy, p. 129. - P251

마르크스주의와 기독교는 사실 비극적 신조이지만 그것은 역사의 참담한 종말을 상상하고 있기 때문이 아니다. 그보다는 불의한 세계가 자신의 구속에 바쳐야 할 어마어마한 대가를 의식하고 있기 때문이다. 이른바 「신약」은 비극적이지만 영웅적 문서가아니라는 점에서 주목할 만하다. 그 하층 출신 주인공의 지저분한 죽음에는 전혀 고귀한 것도 교훈이 되는 것도 없다. - P31

예수의 부활한 몸은 여전히 상처 자국이 남아 있으며자신의 고문과 수모라는 사실을 무효로 만들 수 없다. 하느님도 과거는 바꿀 수 없다. - P31

마르크스의 경우 "그가 비극 개념 전체를 거부했다"³⁶고 주장하는 사람들은 무엇보다도 그가 잉글랜드 베틀 직조공의 파멸에 경악하고 이것을 대단히 비극적인 과정으로 보았다는 사실, 또 자본주의가 모든 구멍에서 피를 뚝뚝 떨어뜨리며 등장한다는 그의언급을 간과하고 있다. - P32

36. Miriam Leonard, Tragic Modernities (Cambridge, MA and London, 2015), p. 10. - P251

비극이 고대 그리스인보다 오래 살아남느냐 아니냐 하는 문제는 무엇보다도 무슨 의미로 그 말을 사용하는가에 달려 있다. 만일 소포클레스와 체호프가 완전히 다른 의미에서 비극적이라면 연속성의 문제는 복잡해진다.  - P36

발터 베냐민은 『독일 비극적 드라마의 기원』에서 비극의 역사적 특수성을 주장하면서 오직 고대 그리스 비극만이 진정으로 그런 이름을 가질 자격이 있다고 말한다. 그는 비극의 철학은 역사를 벗겨 내는 담론으로, 완전히 다른 역사적 조건을 무시하고 비극을 일반화된 일군의 정서들로 환원한다고 불평한다.  - P37

 버나드 윌리엄스Bernard Williams 또한 비극이 고대 그리스에 특수한것이라고 보지만, 우리의 근대 윤리 개념도 인간 삶에 대한 그 비전에 근접한다고 주장한다.⁴⁶ - P38

46. Bernard Williams, Shame and Necessity(Berkeley, CA, 1993), pp.16-17 - P251

비극에 대해 실재론적 관점을 가지면서도 동시에 하나의 드라마 형식으로서 비극은 오래전에 사라졌다고 주장할 수도 있다. 이런 관점에서 비극은 인간 조건의 현실을 포착하기는 하지만 이제는 예술적이고 역사적인 조건들이 무대에서 그것을 재현하는 데 우호적이지 않다. - P38

우리가 비극적이라고 부르는 모든 텍스트가 실제로 하나의 특징, 즉 어떤 종류의 고통이나 역경을 공유하는 것에는의심의 여지가 없으며, 여기까지는 실재론자들이 옳다. - P39

실패와 좌절이라는 일상적 의미에서 비극은 실로 보편적이다. 아무리 유토피아적인 사회질서라 해도 치명적 부상, 꺾인 욕망, 끝난 관계에서 자유롭지는 못할 것이다. - P39

 아마 우리는 비극을 넘어서는 삶을 바란다는 말을 하기 전에 망설일 텐데, 그것은 그런 삶을 얻는 매우 확실한 방법 가운데 하나가 가치에 대한 감각을 잃는 것이 될 터이기 때문이다. - P40

비극의 죽음은 때때로 그리스 비극의 죽음을 가리키는 약호가 될수 있다. 이 예술을 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스의 연극과 동일시하는 사람들 가운데 일부는 다른 역사적 상황에서 잉태된 비극과 만날 때 그 종말을 선언하는 경향이 있다. - P42

. 우리는 신, 신화, 운명, 고귀한 태생의 주인공, 고양의 정신, 신령한 느낌이 비극에 필수적이라는 말을 아주 자주 들었지만, 보통 그 이유까지 들은 적은 없다. - P42

근대성은 비극을 망치기는커녕 생명을 새로 연장해 주었다고할 수 있다. 우선 잠재적인 비극적 주인공의 대오를 한없이 부풀려놓았다. 민주주의 시대에는 누구라도 거리에서 뽑아내 견딜 수 없을 정도로 팍팍한 장소에 갖다 놓기만 하면 후보가 될 가능성이 있다. - P43


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