따귀 맞은 영혼

따귀 맞은 영혼 - 마음의 상처에서 벗어나는 방법
배르벨 바르데츠키 지음, 장현숙 옮김 / 궁리 / 2020년 9월

감정이 다친다는 것의 스펙트럼은 매우 넓겠지만, 저자가 말하는 ‘마음상함’은 이상화된 자아상이 공격받았을 때 느끼는 감정이다. 데이트폭력부터 국가간 전쟁까지,엄청난 이데올로기 대립처럼 보이지만 의외로 본질은 ‘빈정이 상해서’ 인 경우가 많다고 고미숙씨가 말했던 게 기억난다. (고미숙씨가 사주명리학을 공부한 이유다.) 이런 이슈에서 곧장 연상되는 단어가 ‘자존감’인데 저자는 자기애성 성격장애와 이를 대비시키며 설명한다. 논란도 많고 약간 식상한 느낌도 드는 단어인데, 저자는 자신을 있는 그대로 볼 줄 아는 사람이 심지가 굳은 사람이고 상처받지 않는 경향이 있다고 한다. 즉 나르시스트는 극단적으로 이상화된 자아상으로 극단적인 열등감을 감추는 사람이다. 이런 사람은 기대가 좌절될 가능성이 많고, 낙폭이 크기 때문에 상처도 크게 받는다. 더 문제는 자신의 진짜 감정, 진짜 욕구와 단절되어 있기 때문에 자신이 누구인지 모른다는 것이다. 반면 건강한 자존감은 자신에게 현실적으로 실현가능한 기대를 하고 자신의 장단점, 자신의 욕구와 감정이 무엇인지 알고 있다. ‘마음상함’으로 에너지를 낭비하는 대신 자신의 욕구를 만족시키기 위해 노력할 것이다. 저자는 어린시절의 유대감, 조건없는 사랑 등의 유무로 자기애성 성격장애의 기원을 설명한다. 게슈탈트심리학자라는데 어떤 사람은 왜 상처를 잘 받을까? 라는 것을 ‘내사’라는 단어로 설명한다. 어린 시절 형성되는 부정적 ‘상처회로’로 흔히 우리가 ‘버튼이 눌린다’라는 표현하는 상태다. 자기 안의 ‘내사’를 투사한 내담자는 마음상함의 안경을 쓰고 매사를 본다. 저자가 수록한 상담 케이스는 어린시절의 ‘내사’를 밝히는 것부터 시작해서 부정적인 관점과 태도를 변화시키는 과정이다. 저자가 삶을 보는 관점은 스토아 철학과 비슷하다. 결국 인생에서 할 수 있는 일이 있고 할 수 없는 일이 있다. 할 수 없는 일에 기대를 하는 것은 저자가 말하는 ‘마음상함’으로 귀결된다. 두 가지 일을 구분하는 것은 지혜의 영역일 것이다. 만약 관계에서 ‘마음상함’을 겪었다면 필요한 것은 자신의 감정을 부정하지 않으며 관계를 단절하지 않는 것이 필요하다. 그리고 자신의 감정은 자신이 책임진다는 태도로 그 부분을 상대와 다루어야 할 것이다.(상대방을 신뢰할 수 있다는 전제가 있다.) 저자의 이상적인 주체는 자율적이고 독립적인, 자신의 감정에 책임을 지는 주체다. 이런 주체는 상대의 비판이나 거부에 그다지 흔들리지 않을 것이다. 상대의 비판조차 상대방의 문제일 수 있기 때문이다. 상대를 통제할 수 없기에 상대의 거부 역시 상대의 자유이고 거기에 상처받을 이유가 없다, 저자는 거절이나 거부를 당하고 완벽하게 상처받지 않는 사람은 없다고 한다. 아무리 사소한 것이라도 거절,거부, 비판은 다 큰 어른에게 상처를 입힌다. 이런 ‘마음상함’의 문제는 자아를 ‘얼음땡’상태로 만든다. 자아는 완성품이 아니며 인생이라는 여행에서 끊임없이 변화하는 것이다. 이 책이 말하는 것은 여행을 중간에 그만두지 말고 계속하는 법에 관한 것이다. 책의 구조가 아주 명확하지는 않고 논리가 약간 단편적이라는 느낌도 들지만('건강한 자존감'이라는게 그렇게 명확하게 딱 떨어지는 걸까?), 가독성이 좋다. 국내로 치면 하지현씨 책 같은 느낌이다. 마초스타일을 좋아한다면 조근조근 말하는 어투가 약간 지루할 수도 있다. 거친 세상의 갑옷을 입는 법에 관한 여러 팁을 얻을 수 있는 책이지만 결국 문제는 실천 아닌가. 저자가 원하는 건 물론 이 책이 마중물이 되어서 자신의 심리상담소까지 찾아오는 것일 것이다.

거부나 거절은 그것이 아무리 사소한 것이더라도 마음속...

거부나 거절은 그것이 아무리 사소한 것이더라도 마음속에 불안감과 마음상함의 감정을 불러일으킵니다. 사람에게 나무의 뿌리 부분에 해당하는 것은 자기애적 기본 욕구, 즉 안정감과 가치인정, 존경 받아줌과 의미 부여 등에 대한 욕구들을 만족시켜주는 일입니다. 이런 욕구들이 어린 시절에 적절히 고려되고 채워지지 못하면 아이에게는 전 인격이 형성 · 발전될 토대가 결핍되는겁니다. 그러면 아이는 세상과 사람들 속에서 보살핌받고 있다는느낌 대신 두려움을 느낍니다. 자존감이 자라기는커녕 오히려 자신에 대한 불신이 커지면서 자신을 경멸하게 되는 경우조차 생깁니다. 사람들에게 받아들여질 것을 기대하지 못하고 거부될 것부터 생각하며, 서로를 풍요롭게 하는 대인 관계가 아닌 다른 대체 행위를 통해 만족감을 얻으려고 애를 쓰는 것이지요. 그렇다면방법은 단 하나, 외부의 기대에 자기를 맞추는 수밖에 없습니다.
다른 사람들이 원하는 대로 나를 만들어가는 것입니다.
어떤 일을 잘했을 때, 예를 들어 말을 빨리 배운다거나 다른 아이들보다 그림을 잘 그렸을 때, 또는 학교에서 일을 했을 때에만 아이를 칭찬하고 관심을 보인다면, 그 아이는 일을 뛰어나게 잘해서 부모를 기쁘게 해주려고 애쓸 것입니다. 그래야 부모의 관심을 끌 수 있으니까요. 사실 이러한 관심은 별 특별한 성과가 없더라도 받을 수 있는 건데 말입니다. 어쨌든 이 경우에 아이가 자기 자신에 관해 체험하는 것이라고는, 나는 아무 가치도 없고, 오로지 내가 이루어내는 일만이 중요하다는 것일 겁니다. 자기가 어떤 사람이며 인간으로서 자기를 특징짓는 건 무엇인지, 자기에게 - P47

어떤 개인적 가치가 있는지에 관한 생각들이 이 아이에게는 없습니다. 이런 경우 단 한 번의 실패로도 이 아이의 자기상은 완전히 부서져버립니다. 자신의 가치를 쌓을 토대가 그 밖에는 전혀 없는까닭이지요.  - P48

왜죠? 왜 14년전에 저는 이 모습이었을까요?

전출처 : 가명 > <무산일기> 와 <여기가 끝이다>

왜죠? 왜 14년전에 저는 이 모습이었을까요?

[100자평] 법조공화국

법조공화국 - 법은 정의보다는 출세의 수단이었다
강준만 지음 / 인물과사상사 / 2025년 3월

지귀연과 조희대가 왜 저렇게 ‘원만한지‘에 대한 이유

내면작업

내면작업 - 꿈과 적극적 명상을 통한 자기 탐색
로버트 A. 존슨 지음, 고혜경.이정규 옮김 / 동연출판사 / 2011년 9월

책을 읽다 얻은 팁 중에 하나가 "직관을 믿으라"는 것이다. 예를 들면 어떤 대안이 이성적 또는 합리적으로 보이더라도 "몸이 거부한다면" 다시 재고해 보라는 것이다. <블링크>(말콤 글래드웰)의 직관부터 철학쪽으로는 니체가 "몸이성"을 언급한 적이 있고, 중요한 의사결정에서 "배가 아프다"는 이유로 다른(올바른) 선택을 했다는 자기계발서가 기억난다. 장의 신경세포가 어쩌구 하면서 장이 제2의뇌 블라블라가 근거였다. (물론 안티테제도 만만찮다. 그냥 우연과 주관적 느낌을 자기중심적으로 과잉해석하지 말고 정확한 정보와 숫자로 의사결정을 하라는 얘기다. 이들의 무기는 통계학과 확률론이다. ) 히라노 게이치로 마냥 나도 남이 좋다고 하면 한번씩은 따라해 보는 편이라(<책을 읽는 방법>,문학동네) '마음의 소리'에 귀를 기울여 보자, 하고 노력한 적이 있다. 하지만, 헷갈리는게 이게 정말 내 안의 '위대한 나'가 내는 목소리인지 사탄의 목소리인지 알 수가 없다는 것이다. 그래서, 김영 선생님의 바가와드 기타의 강의를 듣던 중 질문을 던진 적이 있다. 선생님 답변인 즉슨 "대부분 에고의 목소리에요. '내면작업'같은 거 먼저 해 보세요"

이 책은 융의 "영혼의 지도"를 바탕으로 해서 1부 꿈작업 2부 적극적 명상으로 이루어져 있다. 결국 핵심은 무의식,전일성이다. 저자는 현대인이 겪는 파편화, 무의미는 의식이 무의식과 단절된 결과이며 꿈과 적극적 명상으로 의식과 무의식을 통합하라고 한다. 무의식이 존재한다는 것은 우리가 결국 우리 스스로를 알지 못하고 분열되어 있다는 뜻이며 의식이 하는 일은 무의식이 한 일을 나중에 합리화하는 것이다. 꿈이 그냥 뇌의 전기신호라고 하는 주장도 있지만 저자는 우리 안에 각자의 힘을 가진 다양한 자율적인 주체들이 있으며 그들의 역학관계가 보내는 신호가 꿈이라고 한다. 즉 돼지꿈 꾼 후에 우리가 보통 찾아보는 인터넷 해몽이 삽질이라는 것이다. 꿈에 원형적인 이미지가 나올 때조차 개인적인 연결점을 찾아야 한다. 적극적 명상은 우리가 하는 수동적 환상-멍때림 과는 달리 적극적으로 환상에 참여해서 상상 속의 인물과 대화를 이어가는 것이다. 무슨 애들 장난이냐고 할지 모르지만, 저자는 자신이 모르는 것은 절대 상상으로 나올 수 없다고 말한다. 예전에 글쓰기 선생님이 글에는 자신의 인격이 드러날 수 밖에 없다고 말한 적이 있다. 굳이 융의 '영혼의 지도'를 백그라운드로 깔지 않더라도 자신(저자 입장에서는 자신 안의 다른 인격)과의 대화를 글로 기록한다는 것은 자신을 파악하는 하나의 기법이 될 수 있다. 주의할 것은 상상이라고 가볍게 여기지 말라는 것. 무의식의 ‘파묘’는 험한 것을 나오게 할 수도 있다. 저자는 오컬트 의식 수행하는 것 마냥 적극적 명상 중의 주의사항을 이건 절대 하면 안돼,하고 알려준다. 무의식의 체험은 마치 라캉의 정신분석이 겉으로는 달라지는 게 없지만 무의식을 '갱신'시키는 것처럼(<라캉은 정신분석에 대해 이렇게 말했습니다>(가타오카 이치타케,이학사)) 깊은 곳에서 삶을 대하는 태도, 동력 등을 재배치할 것이다. 한 권이 통째로 자기계발서이지만 쌈마이 느낌이 들지 않는다는 게 장점이다. 단계별로 구체적으로 내면작업을 진행하는 방법을 서술하는데 지루하다거나 딱딱하다는 느낌이 들지 않는다. 아마도 이야기꾼의 솜씨이거나 융심리학이 가지고 있는 초월성 때문일 것이다. 반면 ‘회의주의자’들은 알레르기 반응을 보일 수도 있다. 저자는 마치 ‘인드라망’처럼 무의식의 통합을 이룬 사람은 그 자체로 무의식을 통해서 주변에 영향을 미친다고 서술한다. 깨달은 사람이 깨달았다는 그 자체만으로 세상에 영향을 미친다는 소승불교적(?) 논리가 연상된다. 이 한 권으로 내면작업을 독학으로 할 수 있을까? 한 번 읽는 것만으로는 약간 무리고 옆에 두고 계속 참고를 해야 가능하지 않을까 싶다. 뭐 저자 입장에서는 이 책이 마중물이 돼서 심리상담까지 가기를 원할 것이다.