환경 의식이 높은 사람이라 해도 마찬가지다. 평소에 자연과 건강을 중시하여 유기농채소를 고른다 해도, 아마 많은 이들이 생선이나 닭고기는 깨끗하게 포장되어 진열대에 놓인 ‘상품‘만먹지 않을까.
현대인 대부분은 동물을 사육하고 생선을 낚아서 그것들을 먹을거리로 손질하는 능력이 없다. 옛날 사람들은 그러기 위한 도구까지도 직접 만들었는데, 그들에 비하면 우리는 자본주의에 빠져들어 생물로서 무력해졌다. 우리는 상품의 힘을 매개로 삼지않으면 살아가지 못한다. 자연과 함께 살아가기 위한 기술을 잃어버린 것이다. 그래서 우리는 주변부를 약탈하지 않고서는 도시의 생활을 해나가지 못한다.
한때 유행했던 ‘로하스LOHAS‘ 역시 무력한 상태를 극복하려하지 않고 소비만으로 지속 가능성을 목표하다가 결국 실패했다.
소비자 의식이 변하는 정도로는 성장을 목표하는 상품경제에 너무나 간단히 잡아먹히는 것이다.
이처럼 잡아먹히고 빠져드는 것을 마르크스의 개념을 사용해 다른 말로 바꾸면 ‘포섭‘이라고 한다. 우리의 생활은 자본에 ‘포섭‘되어 무력해지고 있다. - P221

먼저 고르츠는 자본주의에서 이뤄지는 기술 발전의 위험성을 분명히 지적한다. 그에 따르면 전문가에게 전부 맡기는 생산력 지상주의는 결국 민주주의를 부정하는 것으로 이어져 "정치와 근대성 양쪽 모두를 부정하는 일"이 된다.
그러므로 생산력 지상주의의 위험성을 피하기 위해서는 ‘열린 기술‘과 ‘닫힌 기술‘을 구별하는 것이 중요하다고 고르츠는 말한다. ‘열린 기술‘이란 ‘커뮤니케이션, 협업, 타자와 교류를 증진하는 기술이다. 그에 비해 ‘닫힌 기술‘은 사람들을 분단시키고 ‘이용자를 노예화하며‘ ‘생산물 및 서비스 공급을 독점하는 기술을 가리킨다."
‘닫힌 기술‘의 대표적인 예는 원자력발전이다. 오랫동안 원자력발전은 ‘깨끗한 에너지‘라고 여겨졌다. 하지만 원자력발전은 보안상의 이유로 일반 사람들과 격리되었고 그에 관한 정보도 비밀리에 관리되었다. 그런 특성은 갈수록 불리한 사실을 은폐하는것으로 이어졌고 그 결과 중대한 사고가 일어나고 말았다.
원자력발전을 민주적으로 관리하기란 어렵다. ‘닫힌 기술‘은 특성 탓에 민주주의적인 관리와 어울리지 않고, 중앙집권적인하향식 정치를 필요로한다. 이처럼 기술과 정치는 결코 무관하지 않다. 특정한 기술은 특정한 정치 형태와 긴밀히 연결되어 있는 것이다.
당연하지만 기후 변화 문제를 살펴보면 지구공학이나 역배출기술 역시 민주주의를 부정하는 ‘닫힌 기술‘일 수밖에 없다. - P227

토지는 근원적인 생산수단이었고, 개인이 자유롭게 매매할수 있는 사적 소유물이 아니었으며, 사회 전체가 함께 관리하는 것이었다. 그래서 입회지 같은 공유지를 영국에서는 ‘커먼즈commons‘라고 불렀다. 사람들은 공유지에서 과실, 장작, 물고기, 들새, 버섯 등 생활에 필요한 것을 적당량 채집했다. 삼림에서구한 도토리로 가축을 키웠다고도 한다.
그렇지만 공유지는 자본주의와 함께 존재할 수 없었다. 모두가생활에 필요한 것을 스스로 조달한다면 시장에서 상품이 전혀 팔리지 않기 때문이다. 누구도 굳이 상품을 구입할 필요가 없는 것이다. 그래서 인클로저로 커먼즈를 철저히 해체하고 배타적인 사적 소유로 전환해야 했다. - P239

생활수단을 잃은 사람들 대부분은 도시에 들어가 임금 노동자로 일할 수밖에 없는 상황에 놓였다. 적은 임금 탓에 아이들을 학교에 보낼 수 없었고, 가족 모두가 필사적으로 일해야 했다. 그렇게 해도 값비싼 고기와 채소는 구할 수 없었다. 입수할 수 있는 식량의 종류가 전보다 줄어든 데다 질도 나빠졌다. 시간도 돈도 모자랐기에 전통적인 레시피는 쓸모없는 것이 되었고, 단순하게 감자를 삶거나 굽는 요리만 하게 되었다. 생활의 질이 명백하게낮아진 것이다.
그렇지만 자본의 관점으로 보면 같은 상황이 전혀 다르게 읽힌다. 자본주의란 사람들이 모든 것을 자유롭게 시장에서 매매하는 사회를 가리킨다. 토지에서 쫓겨나 살아가기 위한 수단을 잃은 사람들은 자신의 노동력을 팔아서 화폐를 손에 넣고 시장에서 생활수단을 구입해야 했는데, 그로 인해 상품경제는 단숨에 발전할수 있었다. 자본주의가 이륙하기 위한 조건이 갖춰진 것이다. - P240

그랬는데 어떻게든 인공적인 희소성을 만들어내면서 시장은모든 것에 가격을 매길 수 있게 되었다. 그렇다, ‘인클로저‘로 커먼즈를 해체하고 토지의 희소성을 만들어냈듯이. 인클로저 후에 토지의 소유자는 이용료를 징수하기 시작했다.
본원적 축적 전후를 비교해보면 땅도 물도 ‘사용가치‘ (유용성)는 변하지 않았다. 커먼즈에서 사적 소유가 되며 변한 것은 희소성이다. 희소성의 증대가 상품의 ‘가치‘를 키운 것이다.
그 결과 사람들은 생활에 필요한 재화를 이용할 기회를 잃고 점점 곤궁해졌다. 화폐로 계측되는 ‘가치‘는 늘어났지만, 사람들은 오히려 가난해졌다. 아니, 그보다는 ‘가치‘를 늘리기 위해서 생활의 질을 의도적으로 희생시킨 것이다.
왜냐하면 자본주의는 파괴와 낭비 같은 행위조차도 희소성을 만들어내기만 한다면 절호의 기회로 삼기 때문이다.  - P251

기후 변화가 비즈니스 찬스인 것도 그 때문이다. 기후 변화는 물, 경작지, 주거지 등에서 희소성을 만들어낸다. 희소성이 늘어나면 그만큼 수요가 공급보다 많아지는데, 그런 상황이 자본에는 막대한 이윤을 올릴 기회가 되는 것이다.
이것이 재난의 충격에 편승하여 이익을 취하는 ‘기후 변화 쇼크 독트린shock doctrine (충격 요법 정치)‘이다. 돈벌이만 생각한다면, 사람들의 생활이 희생되어도 희소성을 유지하는 것이 ‘합리적‘ 이기까지 한 것이다.
역시 재난편승형 자본주의에 속하는 ‘코로나 쇼크 독트린‘을 맞이하여 미국 초부유층의 자산이 2020년 봄에 5650억 달러(약687조 원)나 늘어났다는 사실을 떠올려보길 바란다.
‘사용가치‘를 희생시킨 희소성이 개인 재산을 늘린다. 이야말로 자본주의의 불합리를 뜻하는 ‘가치와 사용가치의 대립‘이다." - P252

여기서 주의해야 할 점이 있다. ‘자유의 나라‘에서 꽃피는 ‘좋은 자유‘란 즉물적이고 개인주의적인 소비주의를 지향하는 것이 아니라는 점이다.
얼핏 보면 자본주의는 생활을 풍요롭게 만드는 것 같다. 하지만 그 이면에서 추구되는 것은 무제한적인 물질적 욕구 충족이다. 뷔페식당, 계절마다 버려지는 옷, 무의미한 브랜드화, 이 모두
‘필연의 나라‘에 만연한 동물적 욕구와 얽힌 것이다.
그에 비해 마르크스가 추구하는 ‘자유의 나라‘는 바로 그 물질적 욕구로부터 자유로워지는 것에서 시작된다. 집단적이고 문화적인 활동의 영역에야말로 인간적 자유의 본질이 있다고 마르크스는 생각했던 것이다.
그러니 ‘자유의 나라‘를 확장하기 위해서는 무한한 성장만 좇으며 사람들을 장시간 노동과 제한 없는 소비로 떠미는 시스템을 해체해야 한다. 설령 총량을 보았을 때 지금보다 생산이 줄어든다고 해도, 전체를 보았을 때는 행복하고, 공정하며, 지속 가능한 사회를 향한 ‘자기 억제‘를 자발적으로 해야 한다. 마구잡이로 생산력을 키우는 게 아니라 자제를 하여 ‘필연의 나라‘를 축소하면
‘자유의 나라‘가 확대될 것이다." - P271


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 처음에는 라이든은 게리가 자신을아직까지 기억하고 있었다는 데 놀랐다. 그러나 실러의 다음 말을 듣는순간, 라이든은 뒤통수를 한 대 맞은 기분이었다. 게리는 실러와 자신의 변호사에게 이렇게 말했다는 것이다. 톰 라이든은 자신이 가장 좋아하고 존경했던 선생님이었다고. 게리는 살면서 도와달라고 부탁하고 싶은 사람이 별로 없었는데, 라이든에게는 도움을 청하고 싶었다고 했다. 그러나 그러기에는 자신이 선생님 말을 너무나 듣지 않았고 또 실망시켰다고 생각해서 그러지 못했다는 것이다.
"1977년 당시, 나는 포틀랜드 로즈 시에 있는 파크 학교 교장으로 있었어요." 하고 라이든은 말했다. "그때 그 학교에는 심각한 문제아가 하나있었습니다. 학교 측에서는 그 학생에게 좀 더 관심을 갖고 지도할 선생을 두명 배정했지요. 그러나 그 선생들은 하는 데까지 해보았지만 더 이상 안되겠다면서, 매정하지만 이제 관계당국에 넘기는 게 좋겠다고 제게 말했습니다. 내가 실러 씨에게 전화를 받던 날, 그 아이에 대한 임원회의가 열렸는데, 나는 그 자리에서 선생들에게 그 이야기를 했습니다. ‘어제, 나는 게리 길모어와 관련된 전화를 한 통받았습니다. 게리는 어떤 사람에게 이렇게 말했답니다. 어릴 적 8학년 때의 담임선생님이 있었는데, 자기는 그 선생님에게 도움의 손길을 청하고 싶었다고. 그런데 그 선생님이 자기 손을 잡아줄 만큼 손을 내밀어주지 않았다고. 그 선생님이 바로 저입니다. 자, 선생님들, 우리가 이 학생에게 해줄 일이 무엇이겠습니까?‘ 그 후론, 그 선생들은 그 아이를 위해서라면 온몸을 던졌습니다. - P247

그러나 또 한편으로는 이렇다. 많은 사람들이 최선의 의도를 갖고 있기는 했지만, 그럼에도 불구하고 1950년대의 소년원 생활이란 잔혹한 측면을 많이 가지고 있었다. 소년들은 냉혹하고 격리된 환경에 갇혀서 교관들이 휘두르는 매를 맞으면서 경악할 만한 폭력과 성추행을 당해야 했다. 그런 세계에 갇혀 지낸다는 사실만으로도 어떤 경우에는 더 큰 두려움과 더 큰 증오심만을 키우게 된다. 그곳에서 수감생활을 했던 한 사람은 이렇게 말했다. "보통 사람은 상상조차 할 수 없을 겁니다. 누구든 그런 곳에 갇혀 있으면 증오심으로 가득 찬 인간이 되지요. 그리고 만약 그 증오심을 밖으로 표출할 수없을 때에는 혹은 표출한다 하더라도 총을 들고 은행에 들어가서 사람들을 쏴버리겠다는 상상을 하는 정도로 그친다면 그땐 바로 자기 자신을 증오하게 됩니다. 자기파멸의 상태에 이르면 다른 누군가가 자기를 최악의 상태로 몰아가도록 만들지요. 그런데 때로는 그 유일한 방법이 바로 자신이 할 수 있는 가장 악랄한 방법으로 다른 사람을 해치거나 분노하게하는 것입니다." - P274

당시엔 정말 괴로웠지. 하지만 지금도 그때 일을 생각하면 이런 의문이 들어. 그때 내가 무사히 막대사탕을 훔쳤다면? 아마도 계속 사탕을 훔쳤겠지. 그리고 누가 알아? 내가 더 나쁜 길로 빠졌을지도 모르는 일이잖아."
"벌을 받은 경험이 형이 죄를 짓지 않도록 막아줬다는 말인데, 게리 형은 왜 그렇게 된 걸까?" 하고 나는 형에게 물었다.
프랭크는 한동안 골똘히 생각에 잠겼다. 그리고 잠시 후, 입을 열었다.
"벌을 안 받았더라면 자신이 더 나빠질 수도 있었다는 생각, 그런 생각을 게리가 해봤더라면 좋았겠지. 게리는 항상 벌을 받았어. 그런데 그 벌은 게리의 행동을 막아준 게 아니라 오히려 더 악화시켰지. 나는 이렇게 생각해. 게리의 마음속에는 늘 벌을 불러들이는 뭔가가 있었다고. 그러나 나에게는 그런 게 없었을 뿐이야. 이유는 나도 모르겠어. 어떤 때는 이런 생각이 들어, 게리와 게일렌은 어머니와 아버지의 격정적인 기질을 물려받은 거고, 너와 나는 그렇지 않았다고 말이야."
프랭크 형은 나를 바라보며 미소를 지어 보였다. 그리고 어깨를 한 번 으쓱하더니, 다시 국수를 먹기 시작했다. - P349

 그렇게 앉아 있는 어머니를 보니, 문득 어머니가 가여웠다. 어머니는 또 발작적인 분노에 사로잡혀 있었다. 어머니의 마음속에는 깊고 넓은 슬픔과 분노를 일으키는 감정의 물결이 넘실거리고 있었다. 나는 그날 그걸 보았던 것 같다. 그 감정의 바다는 너무도 깊고 넓어서 거기 빠지면 오로지 한 가지만을 원하고 동시에 두려워하게 되는데, 그건 그 광기의 바다에 온전히 자신을 맡겨버리는 것이다. 그 순간 어머니에게 달려가서 껴안고 위로해주고 싶다는 충동이 일었다. 난 엄마 마음 이해해요. 엄마 하고 싶은 대로 하세요, 뭐라 설명할 수 없는 감정이 시키는 대로 마음에 꼭 드는 타일로 바꾸세요. 그렇게 말하고 싶었다.
- P387

 어머니 대답은 이랬다. "빌어먹을. 모두 내가 자초한 거야. 입을 꼭 다물고 말을 안 했으니까. 그래서 네 아버지가 날 그렇게 대접한 거야. 그렇게 당하고 살 만했어. 그래, 그게 전부야." 어머니는 자신이 매를 자초했다고 믿었고, 그런 어머니의 태도에 나는 화가 치밀고 또 슬퍼진다. 그러나 한편으로는 많은 사람들이 고통스러운 인간관계를 감내하고, 그 고통에서 벗어나는 것을 상상조차 하지 못하는 상황을 설명해주기도 한다. 그럴 때 고통은 바로 자신의 일부가 된다. 그러므로 그 고통에서 벗어나는 것이 고통 속에 남아 있는 것보다 더 두럽게 느껴진다. 그것을 잃으면 자신이 누구인지 잃어버리게 될까 두렵다. 그래서 자기 자신을 처음부터 전부 다시 만들어야 할지도 모른다. 아니면, 똑같은 오류를 다시 한번 같이 만들어나갈 또 다른 사람을 찾아야 할것이다. - P425


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나는 밤에 나타나는 초인간적인 존재보다 더 악한 것이 있다고 생각한다. 인간에게는 인간을 파멸시키고 변화시키는, 분노와 상실과 이루지못한 소망의 한이 있다. 그것은 우리가 죽어 무덤에 갈 때까지 우리를 놓아주지 않는다. 우리는 알 수 없는 존재에 두려움을 느끼기 쉽고, 그래서 그런 존재들에게 너무 쉽게 우리를 지배할 수 있는 위력을 부여한다. 그러나 우리를 괴롭히는 진짜 악마를 똑바로 대면하는 일은 훨씬 더 어렵다. 즉 사람들-우리가 사랑했던 사람들, 혹은 사랑하지 않았던 사람들,
우리 자신과 우리 자신의 역사를 형성해온 사람들의 얼굴말이다. 그 얼굴들을 기억에 되새기고 이야기하는 것 자체가, 망령들을 떠돌게 할 수도있다고 생각한다. 나에게는 더 이상 망령 따위는 필요치 않다. 하지만 나는 어머니가 그런 이야기를 하도록 놔두었다. 어머니는 나와는 다른 시대, 다른 문화를 살았던 사람이다. 어쩌면 유령에 대한 어머니의 믿음은, 그저 자신이 그 세월 속에서 얼마나 많은 것들을 상실했으며 얼마나 많이 파멸했는가를 느끼게 해주는 것이었는지도 모른다. - P220


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이러한 연구들은 우리가 질병에 대해 사고하는 방식을 바꿔야 한다고 말합니다. 우리가 태어나기 이전, 임신한 어머니의 배 속에서의 경험이 성인이 된 우리의 건강에 영향을 준다고 말하는 것이니까요. 50년 전 내 의지와 무관하게 겪어야 했던 그 경험으로 인해 당뇨병, 심장병에, 고혈압에 걸리게 된다는 의미니까요. 비슷한 연구 결과들이 1940년대 독일 나치군에 포위되어 60만 명이 넘는 사람이 아사한 레닌그라드 지역 주민들이나, 1958년부터 1962년까지 마오쩌둥의 잘못된 개발정책으로 4,000만 명이 넘는 사람들이 굶어 죽은 대약진운동 시기에태어난 중국인들을 대상으로 한 연구에서도 나타납니다. 태아시기의 환경을 성인기 질병의 원인으로 고려하는 관점들은 더욱 힘을 얻게 됩니다.
이와 같은 연구들이 검증하고 있는 내용, 즉 태아기의 영양결핍이 성인 만성병의 원인이 될 수 있다는 생각을 절약형질가설 Thrifty Phenotype Hypothesis‘이라고 부릅니다.  - P43

임산부인 어머니가 충분한 영양을 섭취할 수 없는 환경에서, 영양분이 부족할 때 태아는 생명체로서 선택을 해야 합니다.
이 한정된 영양분을 어떻게 사용하는 것이 살아남는 데 가장 효과적인지에 대해 답해야 하는 것이지요. 그래서 태아는 뇌와 같이 살아남는 데 필수적인 기관에 먼저 영양분을 사용하고, 당장 내 생존에는 도움이 되지 않는 췌장과 같은 기관을 발달시키는데에는 영양분을 적게 사용합니다. 설사 그 선택이 먼 훗날 당뇨병을 유발해 수명을 단축시킨다 할지라도, 지금의 생존을 위해먼 훗날 발생할 수 있는 성인병을 감수하는 것입니다."
이런 연구들이 우리에게 시사하는 바는 무엇일까요? 그것은 다름 아닌 인간의 몸에 새겨진 사회적 경험이 얼마나 강력한 것인지를 말해주는 것 아닐까 생각합니다.  - P44


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 줄여야 하는 것은 SUV, 소고기, 패스트 패션이지 교육, 사회보장, 예술이 아니다.
다시 말해 히로이의 견해와 달리 일본은 탈성장을 ‘선도하는상황이 아니다. 그저 장기 침체인 것이다.
‘성장‘은 평등과 지속 가능성을 목표한다. 그에 비해 자본주의의 ‘장기 침체‘는 불평등과 빈곤을 불러일으킨다. 그리고 개인 간경쟁을 격화시킨다. - P136

최근 들어 이뤄지는 마르크스 재해석의 핵심 개념 중 하나는 ‘커먼common‘, 혹은 ‘공‘이라고 불리는 것이다." ‘커먼‘이란 사회적으로 사람들에게 공유되고 관리되어야 하는 부를 가리킨다. 20세기의 마지막 해에 안토니오 네그리 Antonio Negri 와 마이클 하트Michael Hardt 라는 두 마르크스주의자가 『제국』이라는 책에서 제기하여 단숨에 유명해진 개념이다."
‘커먼‘은 미국형 신자유주의와 소련형 국유화 모두와 대치하는
‘제3의 길‘을 여는 데 중요한 열쇠라고 해도 무방하다. 다시 말해,
시장근본주의처럼 전부 상품화하는 것도 아니고, 소련형 사회주의처럼 전부 국유화하는 것도 아니다. ‘제3의 길‘인 ‘커먼‘은 수도, 전력, 주택, 의료, 교육 등을 공공재로 삼아서 사람들이 스스로 민주주의적으로 관리하는 것을 목표한다. - P144

‘마르크스는 자본주의의 생산력 발전을 거짓 없이 찬미했고, 더욱더 생산력을 키워서 풍요로운 사회를 만들면 노동자 계급이 해방될 수있는 조건이 준비된다고 생각했다.‘ 이렇게 알고 있는 사람이 많을 것이다.
생산력 발전으로 인간이 자연을 지배할 수 있다면, 그리고 그 덕에 풍요로운 미래 사회의 조건이 갖춰진다면, 자연적 제약이란 극복해야 하는 대상이 될 뿐이다.
그렇지만 이렇게 생각하면 마르크스 사상에 생태학적인 요소는 존재하지 않는 것이 된다. 그 탓에 오랫동안 녹색과 적색은 양립할 수 없다고 여겨졌다. 이는 최근에 마르크스주의가 쇠퇴한 이유 중 하나이기도 하다. - P157

마르크협동체의 토지 공동 소유에서 보이듯 ‘지속 가능성‘과 ‘사회적 평등‘은 서로 밀접한 관계를 맺고 있다. 공동체가 자본주의에 저항하여 코뮤니즘을 실현할 수 있는 가능성은 바로 이 밀접한 관계 속에 있지 않을까. 마르크스는 이 가능성을 점점 강하게 의식했다. - P184

무슨 변화가 일어났다는 말일까. 지금부터 설명하겠다.
전통에 근거한 공동체의 생산 원리는 자본주의와 전혀 다르다.
마우러와 프라스가 말했듯이 공동체 내부에 강한 사회적 규제가있어서 자본주의 체제와 같은 상품 생산 논리가 통하지 않는다.
앞서 마르크협동체에서는 토지는커녕 생산물조차 외부로 판매할수 없다고 했던 걸 떠올려보자.
공동체에서는 전통에 기초하여 비슷한 수준의 생산을 반복한다. 즉, 경제 성장을 하지 않는, 순환형 · 정상형 경제다.
공동체가 ‘미개‘하고 ‘무지‘했기 때문에 생산력이 낮고 빈곤에 허덕였던 것이 아니다. 공동체는 더 오래 일하고 더 생산력을 올릴 여지가 있어도 일부러 그렇게 하지 않았던 것이다. 권력 관계가 생겨나 지배.종속 관계로 변화하는 것을 막으려 했기 때문이다. - P192


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