나답게 살다 나답게 죽고 싶다 _ 하시다 스가코 지음

나답게 살다 나답게 죽고 싶다 - 품위 있는 죽음을 위한 종활 일기
하시다 스가코 지음, 김정환 옮김 / 21세기북스 / 2018년 3월

삶과 죽음에 대해서 생각하게 하는 요즘이다. 언젠가부터 관심이 생겼다. 왜 사는지... 어떻게 살아야 하는지.. 나는 어떻게 죽고 싶은지에 대해서도 생각하게 한다. 이 책은 그런 나의 생각에 대해서 다른 관점으로 보게 한 책이다. 92세의 극본 작가. 자신은 이류라고 말하지만 한국에서도 알려진 [오싱]의 작가이며, 그 외에도 일본에서 30년간 장수 프로그램의 메인작가이다. 92세의 나이에 이제는 자신의 모든 것을 내려놓고, 죽음에 대해 생각을 하며 미리 준비한다.

만약 다른 분이 이런 주제로 글을 썼다면 이렇게까지 와닿지는 않았을 것 같다. 92세라는 나이에서 이 글을 썼다는 게 한편으로는 부럽고, 끝까지 품위 있는 죽음을 위한 노력이라고 나는 생각한다. 이 책에서는 안락사와 존엄사에 대해서 이야기를 한다. 안락사(安樂死) 세상에 안락사가 있을지 모르겠지만, 한자 그대로 평안하고 즐겁게 죽기를 원한다는 말이다. 일본과 한국에서는 안락사를 반대하는 나라이다. 생명은 존중되어야 하고, 의사는 그 생명을 살려야 할 의무가 있는 사람들이다. 하지만 본인이 원하지도 않는데 살려낸다는 것은 의미가 있을까? 하는 것이 이 책에서의 질문이다.

특히나 일본 사람들은 남에게 폐를 끼친다는 것에 대해서 대단한 실례라고 생각한다. 그렇기 때문에 더욱 안락사에 대해서 관심을 두고 이야기하는 것 같다. 내가 인간으로서 생각하지도 못하고 움직이지도 못하는데, 다만 생명이 붙어있다는 이유만으로 계속 그런 모습으로 놔두는 것이 살아있는 사람들에게 과연 도움이 되는 것일까? 그리고 실제로 그 사람에게도 도움이 되는 것일까?

치매 걸린 부모를 부양하다가 힘들어서 부모를 죽이고 자신도 자살을 한 이야기는 종종 들린다. 치매 걸린 남편 부양이 너무 힘들어서 아내가 물에 뛰어든 이야기가 결코 그냥 넘어가서는 안되는 일인 것이다. 그 사람들을 살릴 수 있는 방법이 있을 수도 있는 것이다. 스위스에서는 안락사가 인정이 된다고 한다. 외국인도 700만 원의 비용을 내면 안락사를 시켜준다고 한다. 하지만 그 안락사도 아무나 시켜주는 것이 아니라, 치매 걸리기 전, 본인의 의사로 내가 치매에 걸려 다른 사람에게 폐를 끼치기 전에 안락사 해주세요라는 서약을 한 사람. 그리고 의사가 더 이상 살 수 없다고 판단을 내린 사람에 한해서 가능하다고 한다.

이 문제는 정말로 쉽게 생각할 문제는 아닌 것 같다. 92세의 작가는 30년 전에 남편이 죽고, 자식도 없고 일가친척도 없는 사람이다. 정말 생판 모르는 남에게 폐를 끼치기 전에 안락사를 하고 싶다는 그녀. 그녀의 소원이 일본에서는 이루어지지 않겠지만, 왠지 그녀의 마음은 여기 한국에서도 이해할 수 있을 것 같다.


 <다시 읽고 싶은 글귀>

자식에게 헌신한 사람일수록 자기 생각대로 성장하지 않으면 허탈해하거나 분개하는지도 모른다. 그러나 성장한 아이들이 부모 곁을 떠나지 않으면 그게 더 이상하지 않을까? 결혼을 하면 반려자를 비롯해 새로 꾸린 가족이 더 소중해진다. 냉정한 말일지도 모르지만, 자녀를 항상 자기 소유물처럼 생각하니까 배신감을 느끼는 것이다.

치료할 수가 없는 암에 걸려 죽음을 각오한 채로 세상을 하직하는 사람은 행복할 것 같다. 남은 시간이 얼마인지 알 수 있고, 그사이 인생을 돌아볼 수 있기 때문이다. 자신이 죽는다는 사실을 알고 걸맞은 보살핌을 받다가 죽을 수 있으니 안락사와 비슷할지도 모른다. 때로 인간의 존엄성이란 무엇인지 생각한다. 보호해야 할 존엄성의 종류는 천차만별이다. 사람마다 존엄성을 달리 정의하기 때문이다. "인공호흡기로 연명해도 좋으니 숨을 쉬고 있는 동안을 죽지 않게 해주시오"라고 부탁하는 사람도 있을 테고 이걸 보면서 '숨을 쉬고 있는 한 살아 있다.'라며 만족하는 가족도 있을 것이다. 반대로 이런 모습에 비참해하는 사람도 있을 것이다.

"안락사 허가증이 없었다면 저는 이미 자살했을 겁니다. 안락사는 살인이 아닙니다. 인생을 더 오래 살기 위한 조치입니다. (중략) 제 삶을 스스로 결정할 수 있다고 생각하자 마음이 편해졌습니다. " 넘겨짚자면, '언제라도 안락사할 수 있으니 지금은 열심히 살자. 이깟 통증은 견뎌 낼 수 있어' 이런 심정이 아니었을까? 어쩌면 죽을 권리라는 선택지로 인해 안심할 수 있게 되어 삶에 대한 의욕이 생겨났는지도 모른다.

안락사에 관한 법 제도가 없으면 의사는 필요한 치료를 하지 않았다는 이유만으로 즉 존엄사를 도왔다는 이유만으로 책임을 추궁당할 수 있다. 그런 치료가 필요한지, 단순히 일시적 위안에 불과한지, 아니면 아무 의미 없는 행위인지는 의사가 가장 잘 알 터이지만 치료를 하지 않으면 책임 문제가 불거지기에 치료를 중지할 수가 없는 노릇이다. 환자의 존엄성을 지키려 하는 의사일수록 책임을 추궁당하거나 범죄자가 되는 현실은 이해하기 어렵다. 의사의 양심에서 우러나온 의료 행위가 범죄로 둔갑하는 사회는 문제가 있다.

안락사를 허가해야 할 사람이라면 죽게 해주고, 살려야 할 사람은 다시 살 수 있게 돕는다. 죽음과 마주하면서도 단순ㄴ히 죽는 일만 돕는 게 아니라 살아가도록 돕기도 한다. 이처럼 개인의 존엄성을 존중하는 사회가 되길 바란다. 제도를 만들면 안락사하는 사람ㄹ이 속출할 터이므로 안된다는 반대 의견도 있다. 그러나 제삼자가 판단하는 시스템이 제대로 작동하면 그런 우려는 하지 않아도 될 것이다. 안락사가 제도화되면 건강 문제로 자살하는 사람은 줄어들 것이다. 난치병이나 치매에 걸린 사람은 안락사할 수 있고, 그렇지 않은 사람은 계속 살아가도록 지원을 받을 수 있기 때문이다.

자신이 어떻게 죽을지를 생각하면 어떻게 살지를 다시 한 번 생각해보게 된다. 우리는 언제 어떤 재난에 휘말릴지 알 수 없다. 그럴 때 바로 죽는다면 그보다 행복한 일은 없을 것이다. 생일에 적어놓았던 의사 표시는 아무짝에도 쓸모가 없어지고, 안락사를 걱정할 필요도 없어진다. 그러나 젊은 나이에 뇌경색에 걸리는 사람도 있다. 산책을 하다가 난폭 운전을 하던 자동차에 치여 반신불수가 되는 사태가 발생할지도 모른다. 그러므로 생일이 올 때마다 지나온 삶의 의미와 기쁨을 곱씹으면서 죽음과 마주하는 것이 좋다. 자신이 태어난 날에 죽음에 관해 생각한다니, 이 얼마나 멋진 습관이란 말인가.

4장에서 언급했지만, 스위스의 조력 자살 단체인 '엑시트'가 치매 환자의 안락사에 신중하게 접근한다는 보고서는 인상적이었다. 증상이 심해지면 본인의 의사를 확인할 수 없게 되므로 실행 시점을 잡기가 어렵다. 다만 의식이 또렷할 때 "치매에 걸리면 안락사를 시켜주십시오"라고 명확히 의사 표시를 해놓았다면 이를 존중해주기 바란다. 치매와 안락사. 정말 어려운 문제다. 친지가 없고 홀로 살면서 다른 사람에게 폐를 끼치고 싶지 않은 나로서는 정말 절실한 문제다.

내가 세상에 도움이 되지 않고 폐만 끼치게 되었다고 느낀다면 더 이상 살고 싶지 않다. 목숨을 빼앗는 것을 미안하게 생각하지 말고 안락사를 시켜줬으면 한다. 이는 나의 마지막 자존심이다. '이 사람에게 이보다 더한 참담함을 느끼게 한다면 정말로 죽어도 편히 눈을 감지 못할 것이다. 아직 비참한 모습을 보이지 않고 있을 때 죽을 수 있게 해주는 것이 이 사람을 행복하게 하는 길이다.' 이에 적합한 조치가 안락사라고 생각한다. 안락사라는 말을 사용하니 어딘가 거창하게 느껴지는 데, 간단히 말하면 이러하다. "나는 '평안하게' , '즐겁게' 죽고 싶다."