흑해

흑해 - 세상의 중심이 된 바다의 역사
찰스 킹 지음, 고광열 옮김 / 사계절 / 2026년 1월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

세계사를 이야기할 때 우리는 지중해를 떠올린다. 로마 제국이 '우리의 바다(Mare Nostrum)'라 부르며 문명의 중심으로 삼았던 그 바다. 대서양을 떠올린다. 신대륙 발견 이후 근대 세계 체제를 형성한 교역로의 중심이었던 그 바다. 태평양과 인도양도 마찬가지다. 각각 냉전 시대 패권 경쟁의 무대였고, 고대 해상 실크로드의 동맥이었다. 그러나 흑해는? 이 바다는 역사 서술의 중심에서 언제나 비껴나 있었다. 유럽도 아시아도 아닌 어중간한 위치, 문명과 야만을 가르는 경계선, 강대국들 이 각축을 벌이는 완충지대. 흑해는 이처럼 늘 '사이'에 존재했고, '주변부'로 인식되어 왔다. 찰스 킹의 흑해는 바로 이러한 역사적 망각에 새로운 시각을 전달한다. 그는 흑해가 결코 변방이 아니었음을, 오히려 세계사의 결정적 순간마다 중심 무대였음을 방대한 사료와 치밀한 분석을 통해 증명한다. 2700년에 걸친 흑해의 역사는 단순히 한 지역의 연대기가 아니라, 문명의 충돌과 융합, 제국의 흥망성쇠, 그리고 인간 집단의 이동과 적응이라는 보편적 주제를 관통하는 세계사 그 자체다.

흑해의 역사는 신화로부터 시작된다. 지질학자들의 연구에 따르면, 기원전 5600년경보스포루스 해협이 무너지면서 지중해의 바닷물이 당시 담수호였던 흑해 분지로 쏟아져 들어왔다. 이 격변은 메소포타미아의 길가메시 서사시와 성경의 노아 홍수 이야기로 전승되었을 가능성이 있다. 신화와 지질학이 교차하는 이 지점에서, 흑해는 이미 인류 집단 기억의 일부가 되었다. 그리스인들이 흑해 연안에 식민도시를 건설하기 시작한 기원전 7세기부터, 이 바다는 '문명'의 영역으로 편입되었다. 밀레투스에서 출발한 그리스 상인들은 흑해 전역에 90개가 넘는 폴리스를 세웠다. 히스트리아, 토미스, 올비아, 케르소네소스. 이 도시들은 단순한 교역 거점이 아니었다. 그리스 세계와 스키타이, 사르마티아 같은 유목 민족 세계를 연 결하는 문화적 중개자였다. 헤로도토스가 스키타이인들의 풍습을 기록할 수 있었던 것도, 오비디우스가 유배지 토미스에서 슬픈 시를 쓸 수 있었던 것도 모두 흑해 연안 도시들의 존재 덕분이었다. 로마 제국의 지배 아래서도 흑해는 여전히 경 계였다. 제국의 변경이자 '야만인'들이 살고 있는 미지의 세계로 통하는 관문. 그러나 이 경계는 고정된 것이 아니라 끊임 없이 유동하는 접촉 지대였다. 상품과 사람, 사상과 종교가 교차했고, 로마의 문물은 흑해를 통해 북쪽 초원 지대로 전파되었다.

중세 흑해는 진정한 세계화의 무대였다. 비잔티움 제국, 킵차크 한국(금장한국), 제노바와 베네치아 상인 공화국들이 이 바다를 무대로 복잡한 관계망을 형성했다. 특히 13세기부터 15세기까지, 흑해는 실크로드의 서쪽 종착점으로서 전례 없 는 번영을 누렸다. 제노바의 카파(현재의 페오도시야)는 당시 지중해 세계에서 가장 부유한 도시 중 하나였다. 중국에서 출발한 비단과 향신료가 중앙아시아를 거쳐 카파로 들어왔고, 여기서 다시 제노바 상선에 실려 서유럽으로 운반되었다. 마르코 폴로가 중국으로 가는 길에, 윌리엄 오브 루브룩이 몽골 대칸을 알현하러 가는 길에, 이 도시들을 거쳐 갔다. 흑해는 동서양을 연결하는 물류 허브였을 뿐 아니라, 정보와 지식이 교환되는 지적 교차로이기도 했다. 그러나 이 황금기는 역설적으로 재앙의 씨앗을 품고 있었다. 1346년, 몽골군이 카파를 포위 공격할 때 흑사병에 감염된 시체를 성벽 너머로 투척했다는 기록이 있다. 흑사병은 이곳에서 제노바 상선을 타고 지중해 전역으로, 그리고 유럽 전역으로 퍼져나가 인구의 3분의 1을 죽음으로 몰아넣었다. 연결성은 번영을 가져오지만 동시에 재앙도 전파한다는 교훈을 흑해는 뼈아프게 보여주었다.

1453년 콘스탄티노플의 함락과 1484년 킬리야:아크케르만 요새의 함락으로, 흑해는 사실상 오스만 제국의 내해가 되었다. 흔히 '터키의 호수'라 불리는 시대가 도래한 것이다. 술탄은 비무슬림 선박의 흑해 진입을 엄격히 통제했고, 300년 가까이 이 정책은 유지되었다. 그러나 킹이 지적하듯, '터키의 호수'라는 표현은 과장이다. 오스만 제국의 통제는 절대적이지 않았다. 왈라키아와 다비아 같은 속국들은 상당한 자율성을 유지했고, 크림 한국은 명목상 술탄의 종주권을 인정했지만 독자적인 정치체를 유지했다. 더욱이 오스만 제국 자체가 다민족•다종교 제국이었기에, 흑해 연안에는 터키인뿐 아니라 그리스인, 아르메니아인, 불가리아인, 루마니아인, 타타르인들이 복잡하게 뒤섞여 살았다. 흥미로운 점은 오스만 지배 아래서도 흑해 무역이 계속되었다는 사실이다. 제국의 곡창 지대였던 우크라이나 평원에서 생산된 밀이 이스탄불로 운송되었고, 카프카스의 목재와 노예가 거래되었다. 17세기 코사크 해적들의 약탈조차 이 무역망을 완전히 파괴하지 못했다. 흑해는 폐쇄된 바다가 아니라, 다만 다른 규칙으로 작동하는 바다였다.

18세기는 흑해 역사의 전환점이었다. 예카테리나 2세의 러시아가 오스만 제국을 압박하며 남하 정책을 본격화했다. 1783년 크림 반도의 병합은 상징적 사건이었다. 수세기 동안 유목 민족의 마지막 보루였던 크림이 정주 농경 제국에 편입된 것이다. 러시아는 흑해를 단순히 정복하는 데 그치지 않았다. 오데사라는 새로운 도시를 건설하여 흑해를 세계 경제에 통합시켰다. 19세기 중반, 오데사는 유럽 최대의 곡물 수출항으로 성장했다. 우크라이나 평원의 밀이 오데사를 거쳐 마르세유, 런던, 암스테르담으로 실려갔다. 증기선의 등장은 이 변화를 가속화했다. 트라브존에서사우샘프턴까지 정기 항로가 개설되었고, 흑해는 문자 그대로 세계 해운망에 편입되었다. 그러나 이 과정은 평화롭지 않았다. 크림 전쟁(1853-1856)은 흑해를 둘러싼 열강의 이해관계가 얼마나 첨예한지 보여주었다. 러시아의 남하를 저지하려는 영국과 프랑스, 쇠락하는 제국을 지키려는 오스만, 발칸 반도로 세력을 확장하려는 오스트리아. 흑해는 '동방 문제'의 핵심이었고, 유럽 국 제 정치의 화약고였다.

20세기 흑해의 역사는 비극으로 점철되어 있다. 제1차 세계대전 중 아르메니아인 제노사이드, 그리스-터키 간 인구 교환, 스탈린 시대의 대량 추방. 흑해 연안은 민족주의와 전체주의가 빚어낸 참상의 현장이었다. 특히 1944년 크림 타타르인의 강제 이주는 충격적이다. 스탈린은 크림 타타르인 전체를 '민족 반역자'로 규정하고, 단 며칠 만에 20만 명 이상을 중앙아 시아로 강제 이송했다. 수송 과정에서, 그리고 낯선 땅에서의 정착 과정에서 수만 명이 목숨을 잃었다. 수세기 동안 크림 에 뿌리내려 살았던 한 민족이 역사에서 지워진 것이다. 이는 크림 타타르인만의 비극이 아니었다. 그리스인, 아르메니아 인, 체르케스인, 칼미크인. 흑해 연안의 수많은 소수 민족들이 20세기의 광풍 속에서 고향을 잃고 뿔뿔이 흩어졌다. 다민족•다문화 공존의 전통은 민족국가 건설이라는 이름 아래 파괴되었다. 흑해는 문화적 다양성의 보고에서 민족 청소의 현 장으로 변모했다.

냉전 시대 흑해는 다시 한번 분단되었다. 북쪽 연안은 소련과 그 위성국가들이, 남쪽은 NATO 회원국 터키가 지배했다. 흑해는 철의 장막이 바다로 연장된 곳이었고, 양 진영의 해군이 대치하는 긴장의 공간이었다. 그러나 냉전기 흑해가 겪은 가장 심각한 위기는 군사적인 것이 아니라 환경적인 것이었다. 무분별한 공업화, 과도한 어획, 하수 처리 시설의 부재. 이 모든 것이 복합적으로 작용하여 흑해는 심각한 생태계 파괴를 겪었다. 1980년대에는 빗살무늬 해파리 (Mnemiopsisleidy)라는 외래종이 우연히 유입되어 대번식하면서 재앙이 가중되었다. 이 해파리는 물고기 알과 치어를 잡아먹으며 어족 자원을 고갈시켰다. 수천 년 동안 인간에게 풍요를 제공했던 흑해가 '죽어가는 바다'가 된 것이다. 킹은 이 환경 위기를 자연 현상만이 아니라 정치경제 체제의 실패로 분석한다. 소련의 계획경제는 환경 비용을 무시한 채 생산 량 극대화만을 추구했고, 그 대가는 흑해 생태계가 치렀다. 이는 인간과 자연의 관계에 대한 깊은 성찰을 요구한다.

소련의 붕괴는 흑해 지정학에 근본적 변화를 가져왔다. 우크라이나, 조지아 같은 새로운 국가들이 탄생했고, 이들은 각자의 방식으로 흑해와 관계를 재정의하기 시작했다. 2000년대 초반, 역내 협력을 통해 안정되고 번영하는 흑해 지역을 건설하자는 낙관론이 대두했다. 2006년 부쿠레슈티 정상회의는 이러한 희망의 정점이었다. 그러나 킹이 우려했듯, 이 낙관론은 과도했다. 2008년 러시아-조지아 전쟁, 2014년 크림 병합과 우크라이나 동부 분쟁. 흑해는 다시 한번 지정학적 단 충선이 되었다. 러시아의 혹해 함대 문제, NATO의 동진, 에너지 자원을 둘러싼 경쟁. 냉전 시대의 대결 구도가 새로운 형태로 재현되고 있다. 동시에 문화적·경제적 차원에서는 연결성이 회복되고 있다. 터키와 루마니아, 불가리아 사이의 교역 이 증가하고, 관광산업이 발전하며, 흑해를 사이에 둔 가족과 친구들이 다시 만나고 있다. 국가 간 갈등과 민간 차원의 교 류라는 모순적 상황이 공존하는 것이 현재 흑해의 모습이다.

찰스 킹의 책이 지닌 가장 큰 의의는 민족과 국가라는 근대적 범주를 넘어서 역사를 서술했다는 점이다. 그는 흑해의 역사를 러시아사, 터키사, 루마니아사로 분절하지 않는다. 대신 이 바다를 중심으로 형성된 교역망, 문화 교류, 인구 이동의 역동성에 주목한다. 그리스 상인, 제노바 은행가, 코사크 해적, 아르메니아 장인, 유대인 중개상, 타타르 목동. 이 늘 모두가 흑해 역사의 주인공이다. 이러한 접근은 오늘날 우리에게 중요한 시사점을 준다. 민족주의적 역사 서술은 필연적으로 '우리'와 '그들'의 이분법을 강화하고, 과거의 갈등을 현재로 소환한다. 반면 바다를 중심으로 한 역사 서술은 연결과 교류, 상호의존성을 부각시킨다. 같은 역사적 사실도 어떤 렌즈로 보느냐에 따라 전혀 다른 의미를 지니게 된다. 흑해의 역사는 또한 '중심'과 '주변'이 고정된 것이 아님을 보여준다. 고대 그리스인들에게 흑해는 알려진 세계의 끝이었지만, 동시에 새로운 기회의 땅이었다. 중세 제노바 상인들에게 흑해는 실크로드의 서쪽 관문이었다. 오스만 제국에게는 북쪽 변경이었고, 러시아 제국에게는 남쪽으로 열린 창이었다. 관점에 따라 흑해는 변방이기도 하고 중심이기도 했다. 이는 지리적 위치가 아니라 역사적 맥락과 행위자의 관점이 의미를 결정한다는 것을 말해준다.

브레이크넥

브레이크넥 - 변호사의 나라 미국과 엔지니어의 나라 중국은 어떻게 미래를 설계하는가
댄 왕 지음, 우진하 옮김 / 웅진지식하우스 / 2026년 2월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

이번에 읽은 댄 왕의 <브레이크넥>은 출간 이후 영미권 지식인 사회를 강타했다고 한다. " 엔지니어의 나라 중국, 변호사의 나라 미국 " 이라는 이분법적 구도는 두 초강대국의 본질적 차이를 단번에 포착하는 듯 보였다. 중국은 건설하고, 미국은 규제한다. 중국은 고속철도와 태양광 패널을 세우고, 미국은 환경영향평가와 소송에 발목이 잡혀 있다. 이 대조는 너무나 선명해서 수많은 언론에서 앞다투어 인용되었다고 한다. 그러나 책을 읽으면서 다른 생각이 들었다. 우리는 중국의 인프라 성취는 열광적으로 다루면서, 그 이면의 인간적 비극은 건너뛰거나 가볍게 언급하는가? 저자는 이 불편한 질문과 정면으로 마주하도록 한다. 한 나라의 성취와 그 대가를 동시에 직시할 수 있는가? 효율성과 인권, 발전과 자유 사이의 긴 장을 어떻게 이해할 것인가?

댄왕은 현대 중국을 엔지니어링 국가로, 미국을 변호사 사회로 규정한다. 2002년 중국 정치국 상무위원회 9명 전원이 엔지니어 출신이었다는 사실은 상징적이다. 총서기 후진타오는 수력공학을 전공하고 10년간 댐을 건설했으며, 그 의 동료들은 전자관 공학, 열공학을 전공하고 베이징 철강연구소, 하얼빈 공업대학을 졸업했다. 이들은 소련식 중공업 복합체를 운영할 수 있는 기술관료들이었다. 반면 미국은 한때 엔지니어링 국가였다. 조지 워싱턴은 장군이었고, 드와이트 아이젠하워는 젊은 장교 시절 비포장도로를 따라 대륙을 횡단한 경험을 바탕으로 대통령이 되어 주간고속도로 시스템을 건설했다. 19세기 미국은 운하, 철도, 고속도로를 건설하며 영토를 연결했다. 그러나 현재 미국은 규제와 소송, 인허가 절차에 갇혀 물리적 건설 역량을 상실했다. 핵 기밀 부품조차 제대로 만들 수 없고, 인프라는 노후화되었으며, 새로운 프로젝트는 법적 장애물 앞에서 무력하다. 이 대조는 설득력 있다. 엔지니어는 문제를 정의하고 해결책을 설계하며 실행한다. 변호사는 위험을 식별하고 책임을 따지며 소송을 준비한다. 엔지니어는 " 어떻게 만들 것인가 "를 묻고, 변호사는 " 왜 안 되는가 "를 설명한다. 한 인터뷰에서 댄 왕은 이렇게 말했다. " 변호사의 문제는 거부하는 데 너무 능숙하다는 것입니다. 그들은 모든 것을 차단하는 데 뛰어나죠. 그래서 변호사 사회에서는 한 자녀 정책 같은 어리석은 아이디어는 나오지 않지만, 동시에 제대로 작동하는 인프라도 거의 없습니다." 과연 엔지니어의 중국이 변호사의 미국을 앞지를 것인가? 우리는 그 이면을 봐야 할 것이다.

1980년부터 2015년까지 시행된 중국의 한 자녀 정책은 엔지니어링 사고방식이 인간 생명에 적용될 때 어떤 결과를 초래하는지 보여주는 극단적 사례다. 송지안이라는 엔지니어가 설계하고 시행한 이 정책은 인구를 관리 가능한 변수로, 출산을 조정 가능한 프로세스로 취급했다. 통계는 충격적이다. 3억 2천 1백만 건의 낙태, 1억 8백만 명의 여성과 2천 6백만 명의 남성에 대한 불임 시술. 그러나 숫자 뒤에는 구체적인 폭력이 있다. 산둥성 관현의 무자녀 백일 사건은 그 극단을 보여준다. 1991년 5월 1일부터 8월 10일까지 단 한 건의 출산도 허용하지 않겠다는 당 서기 쩡자오치의 명령에 따라, 임신 단계와 관계없이 모든 여성이 강제 낙태를 당했다. 지역 주민들이 이웃을 해치기 꺼려하자, 당국은 다른 지역에서 "전문가들"을 데려왔다. 댄 왕의 묘사는 잔혹하리만치 구체적이다. "아내와 딸들이 농부들이 돼지를 거세하듯 불임 시술을 당했다. 낙태 부대가 때때로 말 그대로 여성들을 돼지우리에 가두어 트럭에 실어 날랐다는 사실은 도움이 되지 않았다. 워싱턴 포스트의 마이클 바이스코프는 이렇게 썼다. '임산부들, 그중 다수는 임신 말기였는데, 묶이고 수갑이 채워지고 돼지 우리에 갇혀 트럭에 실려 시골 병원 수술대로 운반되었다.' 여성들의 신체에 가해진 피해는 엄청났다. 출산 후 삽입된 스 테인리스 IUD 링은 장기적인 신체 문제를 일으켰고, 월경 출혈을 유발했으며, 2년 후에는 교체가 필요했다. 낙태와 침습 적 난관결찰술은 종종 서둘러, 대규모로, 때로는 마취 없이 시행되었다." 여아 살해도 만연했다. 농촌 가정은 두 가지 선호 를 가졌다. 여러 자녀를 원했고, 적어도 한 명은 아들이기를 바랐다. 한 자녀 정책은 이 두 욕망을 아들 선호로 압축시켰다. 갓 태어난 여아들이 질식사하거나, 익사하거나, 독살되거나, 쓰레기 더미에 버려졌다는 보고가 정부 사무실로 쏟아졌다. 그 결과 중 하나가 해외 입양이다. 약 7만 5천 명의 중국 아기가 미국 가정에 입양되었다. 리뷰 저자의 친척 중 한 명이 바로 그런 경우다. 20여 년 전 중국에서 입양된 그녀는 이제 로봇공학 엔지니어이자 재능 있는 음악가가 되었다. 그녀의 존재는 모든 이에게 축복이지만, 그녀가 미국에 오게 된 배경에는 잔혹한 정책이 있었다.

"이 정책은 중국 여성들에게 큰 고통을 주었고 여아 살해로 이어졌다. 그러나 인구 문제 해결에는 효과적이지 않았다. 실제로 오늘날 중국 공산당은 여성들에게 아이를 낳으라고 압박하고 있다!" 마치 정책의 아이러니를 지적하는 것이 중요하지, 그 과정에서 파괴된 수억 명의 삶은 부차적으로 이야기 된다. 왜 이런 선택적 침묵이 발생하는가? 엔지니어는 좋은 것 (고속철도, 현대적 항만, 태양광 발전)만 건설하는 게 아니다. 나쁜 것(대규모 강제 통제 시스템, 감시 체제, 인권 침해 기 구)도 매우 효율적으로 설계하고 구축할 수 있다. 반대로 변호사들의 소송과 규제가 성가시긴 해도, 바로 그것이 국가가 시민의 신체를 관리 대상으로 삼는 것을 막는 방어막일 수 있다. 환경영향평가가 프로젝트를 지연시키지만, 동시에 지역 사회를 보호한다. 인허가 절차가 복잡하지만, 권력의 자의적 행사를 제한한다. 소송이 건설을 막지만, 개인의 권리를 보장한다. 저자는 이야기 한다. "브레이크넥은 중국 국가가 자국민을 현대성으로 끌어올린 이야기다. 이는 세계 대부분이 정당 하게 부러워하는 성취다. 그러나 많은 이들을 짓밟는 수단을 사용했다.이는 세계 대부분이 정당하게 경멸하는 방식이다“

댄왕 자신이 책에서 지적하듯, "엔지니어링 국가는 조감도를 위해 만들어졌다. 고속도로 인터체인지의 기하학, 끝없이 늘어선 태양광 패널, 적절한 조명 아래서는 굴뚝에서 연기를 뿜어내는 화학공장조차도 높은 곳에서 멀리 바라보면 즐거운 전율을 줄 수 있다." 이 고도에서 중국의 성취는 실로 놀랍다. 카이저 쿠오가 인용한 통계들, 세계은행에 따르면 1980년 대 초 이후 약 8억 명을 극빈에서 구출(이는 같은 기간 전 세계 빈곤 감소의 약 4분의 3), 1960년 33세였던 평균 수명이 2023년 78세로 증가(미국은 78.4세), 거의 모든 가정의 전기 접근성, 거의 보편적인 중등교육, 1인당 소득이 1970년대 말 수백 달러에서 현재 1만 3천 달러 이상으로 증가했다. 그러나 이 숫자들은 사라진 이들의 숫자와 함께 읽혀야 한다. 강제 낙태로 태어나지 못한 3억 명 이상, 여아 살해로 인한 성비 불균형, 미국으로 입양된 7만 5천 명의 아기들, 불임 시술로 평생 고통받는 수천만 여성들. 한 나라의 발전을 평가할 때, 이 모든 수치가 함께 고려되어야 한다.

복잡한 정치적 지정학적 위치에서 우리는 미국과 중국 사이에서 균형을 잡아야 하는 나라일 뿐 아니라, 급속한 경제 발전 을 이룬 " 엔지니어링 국가 "의 역사를 가진 나라이기도 하다. 한국의 산업화 시기에도 개발 독재 체제하에서 개인의 권리는 종종 국가 목표 앞에서 유예되었다. 1960-70년대 한국도 조감도에서는 놀라운 성공 스토리였다. 고속도로, 제철소, 조선소, 반도체 공장이 건설되었다. GDP는 급상승했고, 수출은 폭발적으로 증가했다. 그러나 지상에서는 수많은 노동자 들의 희생, 억압된 민주주의, 제한된 언론의 자유, 인권 침해가 있었다. 우리는 "한강의 기적"을 자랑스러워하면서도, 그 대가로 치러진 것들을 기억해야 한다는 점을 배웠다. 한국도 1960-70년대 강력한 출산 억제 정책을 펼쳤다. "하나만 낳아 잘 기르자, 딸 아들 구별 말고 둘만 낳아 잘 기르자" 같은 슬로건이 국가 주도로 확산되었다. 중국만큼 강제적이지는 않았지만, 사회적 압력과 경제적 인센티브를 통한 출산 통제가 이루어졌다. 그리고 지금 한국은 세계 최저 출산율로 고통 받고 있다. 인구 정책을 엔지니어링의 대상으로 삼았을 때의 장기적 결과를, 우리는 중국보다 먼저 경험하고 있는지도 모른다. 중국의 성취는 실재한다. 8억 명을 빈곤에서 구출한 것은 인류 역사상 전례 없는 성과다. 현대적 인프라, 첨단 제조업, 기 술 혁신은 부정할 수 없다. 동시에 그 대가도 실재한다. 3억 명 이상의 강제 낙태, 수천만 여성의 불임 시술, 개인의 자유에 대한 체계적 억압도 부정할 수 없다. 우리는 중국처럼 빠르게 건설할 것인가, 아니면 미국처럼 신중하게 규제할 것인가? 이것은 잘못된 이분법일 것이다. 진짜 질문은 이것이다: 어떻게 하면 엔지니어의 건설 능력과 변호사의 권리 보호를 결합 할 수 있는가? 어떻게 하면 발전의 속도를 유지하면서도 개인의 존엄을 지킬 수 있는가? 어떻게 하면 국가의 비전을 추구하면서도 시민사회의 목소리를 경청할 수 있는가? 댄 왕은 이 질문에 쉬운 답을 제시하지 않는다. 대신 그는 질문 자체와 정직하게 마주하도록 우리를 초대한다. 통계 뒤의 얼굴을 보도록, 성공 스토리 이면의 희생을 기억하도록. 그리고 그 모든 것을 동시에 볼 수 있는 복잡한 시선을 유지하도록 유도한다.

불교와 미술

불교와 미술 - 연기 사상의 조형적 표현
김문정 지음 / 예술시대 / 2026년 1월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

아침 햇살이 비친 거미줄을 본 적이 있다. 이슬방울이 맺힌 가느다란 실들이 서로 얽혀 하나의 우주를 이루는 그 광경이다. 이 실들이 얽혀있는 것을 우리 인생사에서 바라보면서 우리는 인연이라고 한다. 불교를 생각하면 먼저 인연이라는 단 아가 생각난다. 불교의 이론은 이해하기 참 어렵다. 연기라는 불교의 핵심 사상은 단순하면서도 심오한 진리를 담고 있다. 우리는 흔히 자신을 독립된 개체로 인식하지만, 실상 우리의 존재는 무수한 관계 의 교차점에서 잠시 빛나는 별과 같다. 부모로부터 물려받은 유전자, 스승에게서 배운 지식, 친구와 나눈 대화, 심지어 길 에서 스쳐 지나간 낯선 이의 미소까지도 우리라는 존재를 구성하는 조건들이다. 이 불교의 이론을 미술에서 그 의미를 찾 으면 어떨까... 책을 읽으면서 불교와 미술의 교감을 생각해 본다.

동양화의 가장 큰 특징 중 하나는 여백이다. 서양화가 캔버스를 빈틈없이 채우는 것을 미덕으로 여긴다면, 동양화는 의도적으로 비워둔 공간을 통해 무한한 상상력을 자극한다. 그러나 여백은 단순히 비어 있는 공간이 아니다. 그것은 "관계가 숨 쉬는 자리"이며, "새로운 관계가 생성될 수 있는 가능성의 공간"이다. 공사상은 종종 허무주의로 오해받는다. 모든 것이 공하다는 것을 존재의 무의미함으로 해석하는 것이다. 그러나 불교에서 말하는 공은 결코 허무가 아니다. 오히려 그것은 고정된 실체가 없기에 무한한 변화와 가능성이 열려 있다는 의미다. 물이 특정한 형태를 고집하지 않기에 어떤 그릇에든 담길 수 있듯이, 존재의 공항은 곧 자유와 가능성을 의미한다. "말하지 않아도 전달되는 감정, 서로를 배려하며 남겨 두는 거리, 혹은 상처 때문에 비워둔 자리." 우리의 관계에는 언어로 표현되지 않는 영역이 존재한다. 오히려 침묵 속에서 더 깊은 소통이 이루어지기도 한다. 연인 사이의 편안한 침묵, 오랜 친구와 나누는 말없는 공감. 여백은 바로 그러한 관계의 깊이를 담는 그릇이다. 또한 겹침의 기법은 시간의 층위를 보여준다. 한지의 투명성을 활용한 겹칠은 과거의 흔적을 완전히 지우지 않고 현재와 공존하게 만든다. 이는 우리의 삶과 닮아 있다. 과거의 경험은 사라지지 않고 현재의 우리를 구성하는 층으로 남아 있다. 기쁨과 슬픔, 만남과 이별의 기억들이 겹겹이 쌓여 지금의 나를 만든다. 작가는 물감을 여러 번 덧칠하며 이러한 시간의 축적을 표현한다. 그 과정에서 밑에 깔린 색은 완전히 덮이지 않고 은은하게 배어나온다. 마치 우 리의 무의식 속에 잠재된 기억들처럼.

현대 사회는 빠름을 추구한다. 빠른 배송, 빠른 응답, 인스턴트 문화. 그러나 김문정 작가의 작업은 이러한 시대의 흐름에 정면으로 역행한다. 한지죽을 만들고, 바르고, 말리고, 다시 채색하는 과정은 결코 서두를 수 없는 시간의 예술이다. 미술에서 작가는 붓을 들고 반복적인 노동을 수행한다. 그 과정에서 번뇌는 씻겨 나가고, 무념무상의 상태에 가까워진다. 이는 선사상과 맞닿아 있다. 선은 추상적 이론이 아니라 "지금 이 순간"의 완전성 속에서 진리를 체득하는 실천적 방법론 이다. 수행과 삶이 분리되지 않으며, 일상의 모든 행위가 깨달음의 기회가 될 수 있다는 것이 선의 핵심이다. 차를 마시고, 밥을 먹고, 설거지를 하는 평범한 일상이 모두 수행이 될 수 있다. 마찬가지로 김문정에게 그림을 그리는 행위는 단순히 이미지를 생산하는 작업이 아니라, 존재의 본질을 이해하고 세계와 관계 맺는 수행적 실천이다. 개념미술이 지배하는 현 대미술에서 물질적 노동은 때로 구시대적인 것으로 치부되기도 한다. 그러나 작가는 바로 그 노동의 과정에서 예술의 본질을 발견한다. 손끝의 감각, 재료와의 대화, 시간의 축적. 이러한 것들은 개념으로 대체될 수 없는 창작의 핵심이다.

현대는 역설적인 시대다. 우리는 SNS를 통해 전 세계의 수많은 사람들과 연결되어 있지만, 동시에 깊은 고립감을 느낀다. 수백 명의 친구 목록을 가지고 있지만 진정으로 마음을 나눌 사람은 손에 꼽을 정도다. 기술은 우리를 연결했지만, 동시에 피상적인 관계의 늪에 빠뜨렸다. 이러한 시대에 김문정 작가가 던지는 메시지는 더욱 절실하게 다가온다. "우리는 모두 연결된 인연 속에서 살아가고 있으며, 그 관계 속에서 삶은 지속됩니다." 작가는 관객이 작품 앞에서 "나도 혼자가 아니구나, 모든 것이 연결되어 흐르고 있구나"라는 위안을 얻기를 바란다. 관계는 항상 조화롭지만은 않다. 오해와 상처, 단절과 배신도 관계의 일부다. 그러나 연기 사상의 관점에서 보면, 끊어짐 역시 하나의 조건이며, 그 조건이 변하면 다시 이어질 가능성도 열려 있다. 관계의 전체 스펙트럼을 포착하려는 작가의 시도는 그의 예술을 더욱 성숙하게 만들 것이다.

불교와 미술의 만남은 종교적 주제의 미술만이 아니다. 그것은 존재의 본질에 대한 깊은 통찰을 시각 언어로 번역하는 일이다. 연기, 공, 선이라는 불교의 핵심 사상은 2,500년이 지난 지금도 여전히 유효한 진리를 담고 있다. 특히 생태 위기, 사회적 양극화, 정신적 고립이라는 현대의 문제들을 해결하는 데 있어, 상호의존성과 관계성을 강조하는 연기 사상은 중요한 통찰을 제공한다. 미술 작품 속 수천 번 덧칠된 색처럼, 우리의 삶도 무수한 만남과 인연이 쌓여 이루어진다. 그 과정은 때로 고되지만, 바로 그 노동 속에서 삶의 의미가 피어난다. 미술 작가는 붓을 들고 그 진리를 증명한다. 한 선, 한 선 그 어가며 세계를 엮어내는 그의 수행은 계속될 것이다. 그리고 그 화폭 앞에 선 우리는 잠시 멈춰 서서, 우리를 둘러싼 보이 지 않는 인연의 그물을 느낄 것이다.

세계척학전집 : 훔친 심리학 편

세계척학전집 : 훔친 심리학 편 - 있어 보이는 척하기 좋은 인간 매뉴얼 ㅣ 세계척학전집 2
이클립스 지음 / 모티브 / 2026년 1월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

창밖으로 쏟아지는 빗소리를 들으며, 나는 문득 깨닫는다. 우리는 모두 자기 자신이라는 미로 속을 헤매고 있다는 것을. 심리학이라는 학문은 그 미로에 희미한 촛불을 켜주는 것과 같다. 완벽한 지도를 제공하지는 못하지만, 적어도 우리가 어둠 속에서 완전히 길을 잃지 않도록 작은 빛을 비춰준다. 책에서 건네준 심리학 이야기들을 읽으면서, 나는 오랫동안 품고 있던 의문들과 다시 마주하게 되었다. 왜 나는 특정한 상황에서 불안을 느끼는가? 왜 어떤 사람들은 나에게 편안함을 주고, 어떤 사람들은 나를 긴장시키는가? 왜 같은 일을 겪고도 어떤 이는 무너지고 어떤 이는 더 강해지는가? 심리학은 이런 질문들에 대한 답을 찾아가는 여정이다. 하지만 그 답은 수학 공식처럼 명확하지 않다. 오히려 안개 낀 숲을 걷는 것과 비슷하다. 한 발 한 발 내딛을 때마다 조금씩 더 많은 것이 보이지만, 결코 전체를 한눈에 파악할 수는 없다.

"인간 사용 설명서"라는 표현이 처음에는 다소 기계적으로 느껴졌다. 인간을 어떻게 가전제품처럼 설명서로 이해할 수 있단 말인가? 하지만 곰곰이 생각해보니, 우리는 정말로 서로에 대한 매뉴얼이 필요한 존재들이다. 아니, 어쩌면 자기 자신에 대한 매뉴얼조차 제대로 갖고 있지 못한 채 살아가고 있는지도 모른다. 어제 카페에서 우연히 옆자리 커플의 대화를 엿 들었다. 그들은 서로를 이해하지 못해 답답해하고 있었다. "왜 그렇게 생각해?", "도대체 무슨 생각으로 그런 행동을 한 거 야?" 같은 질문들이 테이블 위를 맴돌았다. 그 순간 나는 깨달았다. 우리는 모두 서로 다른 언어를 사용하면서도 같은 언어를 쓴다고 착각하며 살아간다는 것. 매슬로가 말한 욕구의 단계들을 생각해본다. 생리적 욕구, 안전의 욕구, 소속과 사랑 의 욕구, 존중의 욕구, 그리고 자아실현의 욕구. 이 간단해 보이는 피라미드 안에 얼마나 복잡한 인간의 마음이 담겨 있는가. 누군가는 아직 안전을 갈구하며 살아가고, 누군가는 이미 자아실현의 단계에서 의미를 찾고 있다. 같은 공간에서 같은 공기를 마시면서도, 우리는 각자 다른 층의 욕구를 채우기 위해 몸부림치고 있다.

매슬로가 신경증 환자 대신 링컨과 아인슈타인, 루스벨트를 연구했다는 대목에서 나는 오래 머물렀다. 심리학의 역사를 돌아보면, 대부분의 연구는 '무엇이 잘못되었는가'에 초점을 맞춰왔다. 어떻게 하면 병을 고칠 것인가, 어떻게 하면 문제를 해결할 것인가. 하지만 매슬로는 다른 질문을 던졌다. “무엇이 인간을 완전하게 만드는가?" 이 질문의 전환이 얼마나 혁명적인가. 우리는 너무 오랫동안 부족함에만 집중해왔다. 내가 가지지 못한 것, 내가 하지 못하는 것, 내가 되지 못한 것이다. SNS를 스크롤하며 끊임없이 비교하고, 자기계발서를 읽으며 부족한 나를 채우려 애쓴다. 하지만 매슬로의 시선은 다르다. 그는 이미 빛나는 사람들을 보며 "저 빛은 어디에서 오는가?"를 물었다. 저녁 산책을 하다가 동네 공원에서 한 노인을 만났다. 그는 매일 같은 시간, 같은 벤치에 앉아 비둘기들에게 모이를 주고 있었다. 어느 날 용기를 내어 말을 걸었더니, 그 는 자신이 평생 초등학교 교사였다고 했다. 퇴직 후 10년이 지났지만, 여전히 무언가를 돌보고 싶은 마음이 크다고 했다. "애들을 가르치던 그 느낌이 그리워요. 뭔가를 키워내는 기쁨 말이에요." 그의 눈빛에서 나는 매슬로가 말한 자아실현을 보았다. 거창한 업적이나 명성이 아니라, 자신의 본질적인 욕구를 이해하고 그것을 소박하게 실현하는 모습. 심리학은 이 런 순간들을 설명해주는 렌즈다.

모든 이론은 불완전하다. 매슬로의 욕구단계설도 마찬가지다. 경험적 증거의 부족, 문화적 편향... 비판의 목소리는 늘 존재한다. 하지만 나는 묻고 싶다. 완벽한 이론만이 가치 있는 것일까? 오히려 불완전하기 때문에 더 아름다운 것이 있다. 매슬로의 이론은 완벽한 답이 아니라 유용한 질문을 제공한다. "지금 나는 어떤 욕구를 채우려 하고 있는가?", "내가 진정으 로 원하는 것은 무엇인가?" 이런 질문들은 정답을 강요하지 않는다. 대신 자기 자신을 들여다보도록 초대한다. 친구와 커 피를 마시며 나눈 대화가 생각난다. 그녀는 최근 승진을 했지만 전혀 행복하지 않다고 했다. "다들 축하해주는데, 나는 왜 이렇게 공허할까?" 나는 매슬로의 이론을 떠올리며 조심스럽게 물었다. "혹시 존중의 욕구는 채워졌는데, 자아실현의 욕구는 아직 채워지지 않은 건 아닐까?" 그녀의 눈이 커졌다. "맞아, 나는 인정받고 싶었던 거지, 이 일이 정말 하고 싶었던 건 아니었어." 심리학 이론은 이렇게 작동한다. 명확한 해답을 주는 대신, 우리가 스스로 답을 찾을 수 있도록 사고의 틀을 제공한다.

요즘 나는 지하철에서 사람들을 관찰하는 새로운 취미가 생겼다. 이어폰을 낀 채 고개를 숙인 사람들, 피곤한 표정으로 졸고 있는 직장인들, 스마트폰 게임에 빠진 학생들. 각자의 얼굴에는 각자의 이야기가 새겨져 있다. 누군가는 안전의 욕구를 채우기 위해 출근길에 오르고, 누군가는 소속의 욕구를 채우기 위해 약속 장소로 향한다. 심리학을 배우기 전에는 그저 ‘사람들'이었던 존재들이, 이제는 각자의 욕구와 동기, 불안과 희망을 가진 독립된 우주들로 보인다. 이것이 심리학이 주는 선물이다. 세상을 더 풍부하게 읽어내는 눈이다. 심리학 공부에 끝은 없다. 인간의 마음이라는 우주는 무한하기 때문이다. 융, 아들러, 프랭클, 매슬로.. 수많은 거장들이 평생을 바쳐 탐구했지만, 여전히 인간의 마음에는 미지의 영역이 더 많 이 남아 있다. 그리고 어쩌면 그것이 아름다운 일인지도 모른다. 만약 인간의 마음을 완벽하게 설명할 수 있는 이론이 등장한다면, 그것은 축복일까, 저주일까? 완전히 이해된 존재로 산다는 것은 어쩌면 예측 가능하고 지루한 삶을 의미할지도 모른다. 미완성이기에 우리는 계속 탐구한다. 알 수 없기에 계속 궁금해한다. 복잡하기에 계속 매력적이다. 심리학은 인간이라는 미스터리를 푸는 열쇠가 아니라, 그 미스터리를 더 깊이 음미하도록 돕는 도구다.

통합적 사고

통합적 사고 - 제3의 선택으로 세상을 바꾼 이노베이터들의 생각법
로저 마틴 지음, 범어디자인연구소 옮김 / 유엑스리뷰 / 2026년 2월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

복잡성과 양극화가 심화되는 세상에서 리더들은 단순한 해결책으로는 풀리지 않는 전례 없는 도전에 직면하고 있습니다. 이번에 읽은 로저 L. 마틴(Roger L. Martin)의 <통합적사고(The Opposable Mind)>은 탁월한 리더들이 어떻게 불가능해 보이는 문제들을 해결하는지에 대한 설득력 있는 프레임워크를 제시합니다. 다양한 분야의 50명 이상의 성공한 리더들과의 인터뷰를 통해 마틴은 하나의 공통점을 발견했습니다. 바로 통합적 사고(integrative thinking) 능력-두 가지 대립되는 아이디어를 생산적인 긴장 속에 유지하면서 이를 더 우수한 해결책으로 통합해내는 능력입니다.

마틴의 주장은 리더십 성공에 대한 통념에 도전합니다. 그는 전략적 실행이나 카리스마적 자질에 초점을 맞추기보다는 리더의 사고 과정의 질이 그들의 효과성을 결정한다고 주장합니다. 이러한 구분은 매우 중요합니다. 한 맥락에서 성공한 행동이 다른 맥락에서는 실패할 수 있지만, 정교한 사고 과정은 상황에 따라 적응할 수 있기 때문입니다. 엄지손가락을 다른 손가락과 마주 볼 수 있는 능력이 엄지와 손가락 사이의 긴장을 만들어냄으로써 놀라운 기술을 가능하게 하는 것처럼, 대립하는 마음(opposable mind)은 우리가 상충하는 아이디어들을 건설적인 긴장 속에 유지할 수 있게 합니다. 마틴이 설명하듯이, "우리는 다른 어떤 생물도 할 수 없는 놀라운 일들을 할 수 있습니다. 글을 쓰고, 바늘에 실을 꿰고, 다이아몬드를 깎고, 그림을 그리는 것이 모두 이러한 물리적 대립 덕분입니다. 마찬가지로 경쟁하는 아이디어들 사이의 정신적 대립은, 적절히 활용될 때, 혁신의 엔진이 됩니다. 마틴의 접근법이 특히 설득력 있는 이유는 통합적 사고에 대한 그의 비전 때문입니다. 탁월한 리더십을 타고난 천재성이나 희귀한 성격 특성에 귀속시키는 이론들과 달리, 마틴은 통합적 사고가 학습 가능한 기술이라고 주장합니다. 이러한 낙관적 전제는 책 전체의 기반이 되며, 리더십 개발에 대한 결정론적 접근과 차별화됩니다.

마틴은 세 가지 상호 연결된 인지적 구성 요소를 중심으로 설명합니다. 입장(stance) (세상에 대한 믿음), 도구(tools) (아이디어를 생성하는 방법), 그리고 지식(knowledge) (새로운 문제에 적용되는 경험). 이러한 요소들은 각 구성 요소가 다른 요소들에 영향을 미치고 강화하는 역동적인 시스템을 형성하며, 그 질에 따라 선순환 또는 악순환을 만듭니다. 통합적 사고의 출발점은 유용한 믿음입니다. 첫 번째 중요한 믿음은 인식론적 겸손(자신의 개인적 관점이 본질적으 로 불완전하고 왜곡되어 있음)을 인정하는 것입니다. 마틴은 익숙한 현상인 상충하는 목격자 진술을 지적합니다. 두 사람이 동일한 사건을 똑같이 인식하는 경우는 없으며, 어느 인식도 객관적 현실을 대표하지 않습니다. 그러나 대부분의 사람들은 자신의 관점을 완강하게 방어하면서, 문제에 대한 자신의 정신적 시뮬레이션을 문제 자체와 혼동합니다. 우리의 관점이 제한적임을 받아들인다면, 우리는 또한 더 우수한 관점이 존재하며 발견될 수 있다는 것을 받아들여야 합니다. 두 번 째 유용한 믿음이 자연스럽게 따라옵니다. 대립되는 관점은 위협이 아니라 창의적 연료로 환영받아야 합니다. 불일치를 토론과 승리를 통해 해결해야 할 갈등으로 보는 대신, 통합적 사고가들은 다양한 관점을 통합을 위한 원재료로 봅니다. 이것이 상대주의를 의미하는 것은 아닙니다. 오히려 각 관점이 다른 관점들이 놓치는 현실의 측면들을 잠재적으로 조명한다는 인식입니다. 세 번째 유용한 믿음은 아마도 가장 힘을 주는 것입니다: 우리는 의도적으로 우리의 사고 과정을 수정할수 있습니다. 마틴은 원하는 결과로부터 역으로 작업하여 그러한 결과를 만들어낼 수 있는 사고 과정을 역설계할 것을 제 안합니다. 사고에 대해 생각하는 이러한 메타인지적 접근은 리더들이 맹점을 식별하고 문제 해결 레퍼토리를 확장할 수 있게 합니다. 결과가 시간에 걸쳐 펼쳐지는 복잡한 상황에서 이러한 인지적 자기 성찰 능력은 필수적이 됩니다.

기본적인 믿음을 넘어, 마틴은 통합적 사고가들이 사용하는 특정 인지 도구들을 제안합니다. 미래 지향적 논리(forward-thinking logic)은 기존 데이터를 분석만하는 것이 아니라 가능성을 탐구하기 위해 이성을 사용합니다. 전통적인 연역적 귀납적 추론은 확립된 모델이 적용될 때 잘 작동하지만, 획기적인 혁신은 종종 전례가 없는 제품, 서비스 또는 비즈니스 모델을 포함합니다. 그러한 경우 리더들은 논리를 상상력 있게 사용하여 그럴듯한 미래 시나리오를 구성하고 그 함의를 테스트해야 합니다. 마틴은 또한 복잡한 인과관계 이해의 중요성을 강조합니다. 전통적인 사고는 선형적인 원인-결과 관계로 기울어지는 경향이 있지만, 통합적 사고가들은 비즈니스 시스템이 피드백 루프, 시간 지연, 창발적 속성을 포함한다 는 것을 인식합니다. 한 결정의 결과는 조직 및 시장 시스템을 통해 파급되며, 단순한 모델로는 포착할 수 없는 방식으로 작용합니다. 효과적인 리더들은 이러한 복잡성을 설명할 수 있을 만큼 정교한 정신적 구조를 개발합니다. 또한 통합적 사고는 깊이 있는 탐구적 질문을 요구합니다. 초기 문제 설정을 액면 그대로 받아들이기보다는, 리더들은 기저의 가정을 조사하고, 대안적 틀을 탐구하며, 자신의 관점에 도전하는 시각을 찾아야 합니다. 이러한 탐구적 자세는 과학적 탐구와 유사합니다. 가설을 형성하고, 반증 증거를 찾으며, 새로운 정보에 비추어 모델을 수정하는 것입니다.

세 번째 구성 요소인 경험에서 도출된 지식은 역설을 제시합니다. 경험은 패턴 인식과 직관적 판단에 매우 중요하지만, 사고를 경직된 정신 모델로 굳어지게 할 수도 있습니다. 마틴은 통합적 사고가들이 적극적으로 자신의 경험을 큐레이팅하며, 일반화 가능한 원칙을 추출하면서도 전이 가능성을 제한하는 맥락적 차이에 경계를 늦추지 않는다고 강조함으로써 이러한 긴장을 다릅니다. 입장, 도구, 지식 간의 상호작용은 피드백 시스템을 만듭니다. 유용한 믿음은 리더들이 문제에 접 근하는 방식을 안내하며, 그들이 사용하는 도구는 경험을 생성하고, 이러한 경험은 생산적인 믿음을 강화하거나, 믿음이 결함이 있다면, 나쁜 결정과 나쁜 결과의 부정적 순환을 만듭니다. 파괴적인 순환에서 벗어나려면 입장의 수준에서 의식 적인 개입이 필요합니다. 자신과 세상에 대한 근본적인 가정에 질문하는 것입니다.

현대 사회와 같이 정치적, 문화적, 지적 양극화가 증가하는 시대에, 대립되는 아이디어를 생산적 긴장 속에 포용하라는 마틴의 제안은 큰 의미가 있는 것 같습니다. 이분법적 사고로의 충동은 현대 담론을 관통합니다. 진보 대 보수, 전 지구적 대 지역적, 기술 대 인간성, 이익 대 목적. 마틴의 프레임워크는 대안을 제공합니다. 이러한 거짓 이분법을 초월하는 통합을 추구하는 것입니다. 리더들이 어떻게 생각하는지가 그들이 무엇을 하는지보다 더 중요하다는 책의 핵심 통찰은 리더십 개 발에 큰 의미를 선사할 것 같습니다. 통합적 사고를 가르칠 수 있다면, 조직은 희귀한 인지적 재능을 채용하는 데 의존하기보다는 이러한 능력을 체계적으로 배양할 수 있습니다. 이것은 리더들의 자기 인식 개발, 다양한 관점에 노출시키기, 성찰과 대화를 위한 공간 만들기, 그리고 빠른 결단력보다 사려 깊은 통합을 보상하는 것에 대한 투자를 요구합니다. 더욱이 유용한 믿음에 대한 마틴의 강조는 리더십에서 종종 간과되는 인식론적 덕목의 역할을 강조합니다. 지적 겸손, 반증에 대 한 개방성, 모호함에 대한 편안함, 증거에 비추어 믿음을 수정하려는 의지 등, 이러한 인지적 성향은 통합적 사고를 가능하게 하며 명시적 배양을 받을 가치가 있습니다. 앞으로 리더들이 직면할 과제는 더욱 복잡해질 것입니다. 저자가 제시한 통합적 사고는 여러 관점을 동시에 유지하고, 대립되는 입장에서 장점을 보며, 창의적 해결책을 종합하는 능력은 효과적인 리더십과 비효과적인 리더십을 점점 더 차별화할 것입니다.

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