파시즘의 대중심리 2

파시즘의 대중심리 ㅣ 그린비 크리티컬 컬렉션 3
빌헬름 라이히 지음, 황선길 옮김 / 그린비 / 2006년 1월

라이히는 복종적인 대중이 지도자의 연설을 들을 때 발생하는 흥분, 자연현상에 압도될 때 경험하는 흥분, 종교적으로 고양된 상태에서 느끼는 흥분, 이 모든 것들이 자율신경체제의 성적 흥분(오르가즘)의 변형에 다름 아니라고 말한다. 사실상 원시사회에서는 종교적인 것과 성적인 것, 초자연적인 것이 모두 하나의 통일체로서 존재했던 것이다. 

성적 예식과 종교 예식의 통일성이 깨지게 된 계기는 자연법칙에 기반한 가모장제 사회조직에서 가부장적 계급사회로의 이행에 있다. 가부장적 계급사회에서 종교적 흥분은 반(反)성적인 동시에 성을 대체한다. 종교는 성을 억압하고 타락한 것으로 만들면서 존재하지만, 본질적으로 그것은 그 자체로 대단히 성적이다. 오늘날 기독교 예배의식이 그야말로 엑스터시의 도가니인 것처럼. 

종교적 신비주의로 충만한 가부장 사회에서 인간의 성은 억압된다. 라이히는 성에 대한 억압이 인간의 가학적 충동을 강화한다고 본다. 성이 억압되었을 때 나타나는 도덕적 방어력(순수에의 열망, 순결함, 정조에의 집착)은 정치적으로는 사디즘과 마조히즘이 행복하게 결합한 파시즘 사회의 토대를 이룬다. 

아버지의 권위, 억압으로 인한 성적 갈등, 수동적이고 피학적 인간으로의 퇴행, 종교적 신비주의와 같은 항목들이 라이히의 성경제학 이론에서는 놀라우리만치 정교하게 엮어지고 있다. 이런 맥락에 따라 8장에서 라이히는 다음 테제에 도달한다. “사회적 책임감이 없는 사람은 성적 갈등에 빠져있는 사람이다.” 억압 구조 속에서 성적 갈등에 빠져 있는 대중은 자신의 경제적 상황을 직시하지 못한 채 오로지 에로티시즘적 환상을 불러일으키는(그렇게 함으로써 자신의 성적 갈등을 해소해줄 수 있는) 파시즘 정당을 지지하게 된다. 

라이히의 이론은 놀랍고도 재미있다. 그의 글을 읽어나가는 나 역시 가부장적 규율 질서의 억압 속에서 자라난 평범한 중산 계층의 전형적 신경증자이기 때문이다. 그러나 한편으로는 이런 의문을 가져볼 수도 있을 것 같다. 21세기 현대 사회는 오히려 성적으로 무한하게 발산할 것을 (심지어) 강요받고 있는 사회가 아닌가. ‘하지 마라’가 아니라 ‘마음껏 해라’는 사회가 아닌가. 성적 억압보다는 성적 분출이 오히려 적극적으로 권장되고 있는, 그야말로 섹스왕국이 아닌가. 이런 사회 속에서도 여전히 사회적 책임감이 없는 사람, 종교적 신비주의에 빠진 사람이 넘쳐나는 까닭을 라이히는 어떻게 해명할 수 있을까.

사랑이 넘치는 신세계

사랑이 넘치는 신세계 외 ㅣ 책세상문고 고전의세계 61
샤를 푸리에 지음, 변기찬 옮김 / 책세상 / 2007년 3월

푸리에가 생각하는 이상사회란, 협동농업으로 자급자족 생계를 꾸려가는 난교(亂交) 공동체다. 판타스틱하지 않은가! 이 책에서는 푸리에의 농업조합 이론도 중요하게 다루고 있지만, 그보다 훨씬 주목을 끄는 부분은 역시, ‘사랑이 흘러넘치는’ 쪽이다. 푸리에는 인간의 본성이 관능적(육체적) 쾌락과 감정적(정신적) 쾌락의 균형을 요구하기 때문에, 이 둘 중 어느 하나라도 일방적으로 억압해서는 안 된다고 말한다. 흔히 전자는 사회적으로 억압되기 쉽지만, 사실상 우리는 오히려 관능적 쾌락을 통해 감정을 탁월하게 고양시킬 수 있고, 이를 통해 궁극적으로 영혼이 강화될 수 있다는 것이 그의 요지다. 먼저 그는 사랑의 형식에 대해 다섯 단계를 정의한다. 

①소박한 혹은 근본적 단계: 단순한 관능적 사랑 또는 단순한 감정적 사랑.
②혼합된 혹은 균형을 이룬 단계: 관능적 쾌락과 감정적 쾌락의 균형. 법률과 도덕에 의해 합법성과 안전성을 인정받은 일반적 사랑의 형태. 일부일처제 사회. (문명사회에서는 이 단계가 보편적인 사랑의 형식이긴 하지만, 여기에는 부정적인 측면이 상당하다. 즉, 고정된 남녀 커플 관계 사이에 지배와 억압 구조가 만연하고, 권태와 불쾌, 불안감이 끊이질 않는다는 것.) 
③폴리가미 단계 혹은 혼합된 사랑을 여러 결합에 적용하는 초월적 단계: 일부일처제 혹은 일처다부제 사회.
④총체적 혹은 통일적 단계: 프리섹스, 스와핑, 각종 도착적 섹스, 통음난무, 난교.
⑤다의적 단계: 위 모든 단계들이 혼합된 단계. 

푸리에는 마지막 5단계야말로 사랑의 모든 형식이 조화를 이루는 이상적인 단계라고 말한다. 5단계 사회에서 모든 사회구성원들은 공평하게 성적 만족을 얻을 수 있게 된다. 타락한 문명은 인간으로 하여금 1~2단계에만 머무르도록 강력하게 제재를 가하고 있지만, 사실 인간의 본성은 너무나도 강렬하게 3~4단계를 열망하고 있는 것이다. (아니라고 한다면, 당신은 이미 문명에 길들여진 노예다!) 문명이 자행하는 최대의 악행을 본성의 억압으로 여긴 푸리에에게 5단계를 지향하는 것은 너무나도 당연한 일이었다. 

푸리에는 5단계를 구체적으로 설명하기 위해 나르키소스와 프시케의 예를 들고 있다. 나르키소스와 프시케는 시(市)에서 가장 매력적인 남녀인데, 그들을 갈망하는 남녀가 그 시(市)에만 20쌍이 있다. 문명화된 법률은 프시케가 한 사람의 정숙한 남편에 속하고 나르키소스 또한 한 사람의 순결한 아내에 속하기를 바랄 것이다. 그러나 푸리에가 봤을 때 이것은 성적으로 매력적인 사람을 독점하려는 비열한 이기주의적 발상일 뿐이다. 그는 사랑의 자유주의를 위하여 20쌍의 남녀가 나르키소스와 프시케를 성적으로 공유해야 한다고 주장한다. 이러한 성적 공유는 전적으로 프시케와 나르키소스의 희생과 호의에 의해 가능하다. 

그렇다면, 그들은 과연 어떤 계기로 희생과 호의를 베풀기를 결심하게 될까. 푸리에는 이것이 전적으로 사랑이 넘치는 박애정신, 보편화합을 위한 자기희생정신, 정신적 순수주의에 의해 가능하리라고 본다. 박애정신으로 무장한 프시케와 나르키소스는 그들의 몸을 그들의 추종자들에게 내맡김으로써 순교자적 영예를 얻고 사회적 지위가 향상되는 특혜를 입는다. 한편 추종자들은 ‘천사 같이 고귀한’ 프시케와 나르키소스 덕분에 고결하고 성스러운 도취 상태를 맛보게 된다. 푸리에는 한 사람을 공유함으로써 만족을 느끼는 사람은 두 사람, 세 사람 또는 그 이상을 공유하는 데도 동의할 수 있다면서, 인간이 좋아하는 사람을 독점적으로 소유하는 것만으로 자신의 행복을 발견할 수 있다는 것은 잘못이라고 강조한다. 

푸리에는 이 놀랄 만한 글의 서문을 이렇게 끝맺고 있다. “빈곤한 사람이 전혀 없고 모든 사람이 나이가 아주 많이 들어서까지도 사랑을 누릴 수 있는 조화 속에서는 모든 사람이 하루 일과 중 일정 부분을 열정에 바친다. 그래서 사랑은 조화 속에서 핵심적인 활동이 된다. 사랑은 나름의 규범, 법원, 궁정, 체제 등을 갖고 있다.”  

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이 책을 읽으면서 예전에 재밌게 봤던 영화 <숏버스>가 기억났다. <숏버스>야말로 성적 박애주의를 몸소 구현하는 푸리에주의자들의 영화였던 거다. 

  

파시즘의 대중심리

파시즘의 대중심리 ㅣ 그린비 크리티컬 컬렉션 3
빌헬름 라이히 지음, 황선길 옮김 / 그린비 / 2006년 1월

20세기 독일의 역사는 19세기 맑스주의자들의 예상과는 전혀 다른 방향으로 나아갔다. 자본주의적 생산양식이 충분히 성숙한 이후에도 사회주의 생산양식으로의 발전적 이행은 결코 일어나지 않았다. 파시즘이 태동할 무렵 독일 사회에서 중산계층은 이미 경제적으로 충분히 비참한 위치에 있었지만, 그들은 공산당이나 사회민주당이 아닌 나치당과 독일국가인민당을 지지했다. 대중은 왜 진보를 두려워하고 극단적으로 반동적이 되었을까. 물질적 궁핍 속에서 노동하는 대중들은 왜 자신들의 사회적 상황과는 괴리된 정치의식을 갖게 되었을까. 맑스주의자들의 이론은 왜 현실에선 실패했을까. 

파시즘이 태동할 당시 독일의 중산계층은 자기모순에 빠져 있었다. 그들은 선명하게 혁명적이거나 선명하게 보수적인 것이 아니라, 한편으로는 혁명적 태도를 만들어내는 사회적 상황에서, 다른 한편으로는 권위주의적 사회의 전체적인 분위기에서 도출된 두 가지 심리적 구조의 충돌을 겪고 있었다. 이것은 통속적 맑스주의자들의 이론으로는 결코 해명될 수 없는 현상이었다. 통속적 맑스주의자들은 인간의 이데올로기와 의식이 그의 경제적 존재에 의해 전적으로 그리고 직접적으로 규정된다고 주장했다. 그들은 이데올로기를 도식적으로 그리고 일방적으로 경제에 의존하는 것으로 파악했으며, 역으로 경제적 발전(물질)이 이데올로기의 발전(의식)에 의존하고 있는 부분은 간과했다. 

합리성의 영역을 벗어나 존재하는 대중의 심리구조라든가 이데올로기, 언어의 수면 위로 떠오르지 않는 내밀한 욕구, 욕망, 리비도적 에너지, 주술과 광기에 의해 견고해지는, 신비주의적인 대중의 무의식적 경향성과 같은 일체의 정신의 영역이 통속적 맑스주의자들에게는 모두 관념적 형이상학일 뿐이었다. 그들은 물질적 토대를 너무나 중시한 나머지 정신의 자체적인 힘을 사유하지 못했다. 그들은 이데올로기와 경제 구조 사이의 모순을 찾으려 하지 않았고, 더군다나 이데올로기를 역사를 추동하는 힘으로 파악하지도 못했다. 

라이히는 맑스의 유물론을 통속적 맑스주의자들과는 다른 관점으로 해석한다. 그는 대중의 무의식적 심리 구조야말로 경제 구조와 불편한 역학 관계를 맺는 또 하나의 유물론적 토대라고 주장한다. 즉, 사회적 구조는 경제학적 요인뿐만 아니라 심리적이고 주관적인 요인에 의해서도 구축된다. 먼저 사회적 구조의 변동은 인간의 원초적, 생물학적 요구를 변화시킨다. 구조의 변동에 맞추어 변화한 인간의 성격구조는 이데올로기의 형태로 사회적 구조를 재생산한다.  다시 말해, 사회적 질서는 ‘대중들에 대한 지배’라는 자신의 주요 목적을 성취하기 위해 필요한 성격구조를 그 사회의 구성원인 대중들 속에 스스로 만들어 내는 것이다. 이렇게 사회의 이데올로기는 인간의 심리적 구조를 변화시킴으로써 인간 속에 스스로를 재생산해 나간다. 여기서 중요한 것은 재생산된 이데올로기가 모순된 방식으로 행동하는 인간에게 활동적 힘, 즉 물질적 권력으로 작용한다는 것이다. 이러한 과정 속에서 사회의 이데올로기는 자신이 발원한 경제적 토대에 반작용하는 것이 가능하게 된다. 

경제 구조 뿐만 아니라 대중의 심리 구조 또한 유물론적 토대를 구성한다는 것. 통속적 맑스주의자들은 간과한 이 지점에서 라이히는 정치심리학이 필요성을 언급한다. 정치심리학은 계급사회나 자본주의적 생산양식의 발생을 설명할 수 없다. 하지만 특정한 시대에 인간의 성격구조는 어떠한가, 인간이 어떻게 생각하고 행동하는가, 인간 존재의 모순이 인간에게 어떻게 작용하는가, 인간은 이런 존재에 어떻게 대처하려 하는가 등을 탐구할 수는 있다. 앞서 언급했듯, 인간의 심리 구조가 경제 조건과 더불어 또 하나의 유물론적 토대로 기능한다는 점에서 이러한 탐구는 충분히 가치가 있다. 인간의 사고의 기저를 형성하는 가장 개인적이고 내밀하고 비합리적이고 무의식적인 심리구조. 라이히는 이것이 인간의 억압된 성생활과 깊이 연관되어 있다고 본다. 

사회는 체제의 질서를 유지하고 사회의 이데올로기를 구조적으로 재생산하기 위해 권위주의적 가부장제를 통해 개인으로 하여금 성의 억제와 억압을 내면화하도록 요구한다. 권위주의적 가족제도 속에서 성적 억압 구조에 길들여진 인간은 권위를 두려워하고 순종적인 인간 유형으로 사회화된다. 사실상 성욕에 대한 도덕적 억압의 목적은 고통과 모욕에도 불구하고 권위주의적 질서에 적응하고 그것을 참아내는 말 잘 듣는 노예 같은 인간을 만드는 데 있다고 해도 과언이 아니다. 결국, 권위주의적인 가족제도 속에서 성적 억압을 내면화한 ‘도덕적 인간’은 열악한 노동착취의 환경 속에서도 자신의 사회적 상황에 대한 인식을 제대로 하지 못하고, 오히려 진보적 변화나 현실에 대한 반역을 두려워하게 된다. 

성적 억압은 대중들을 순종적이고 억압에 익숙한 상태로 만들 뿐만 아니라, 나아가 권위주의적 질서를 적극적으로 지지하는 심리 구조 또한 만들어 낸다. 권위주의적 질서의 첨단을 보여주는 국군주의적 의식은 얼마나 섹시한가. 파시즘이 섹시한 이유는 사실상 억압된 성욕이 제도적으로 승화된 것이기 때문이다. 결과적으로 성의 억압은 경제적으로 억압받는 인간으로 하여금 자신의 구조적인 물질적 이해관계에 대한 비판능력을 무화시키고, 오히려 그에 반(反)하여 행동하고, 느끼고, 생각하도록 변화시킨다. 독일 대중의 반동적 정치 성향의 근원을 라이히는 이러한 성의 억압 구조 속에서 발견한다.       

억압된 성 생활이 내면화된 인간, 권위에 적극적으로 순종하는 인간, 자유와 해방을 두려워하는 인간. 이런 인간들에게 달라붙어 ‘고삐 풀린 살인충동을 만끽하는 흡혈귀’가 바로 파시즘이다. 사실 파시즘은 순수한 반동적 운동이 아니라, ‘반역적 정서’와 ‘반동적 사회사상’의 결합이다. 초자아에 대해 엄청나게 반항하는 마음과 엄청나게 복종하는 태도의 기이한 결합이 파시즘인 셈이다. 권위를 갈망하는 동시에 반역적이라는 점에서 파시스트의 심리 상태는 이중적이다. 그것은 노예상태에 있는 ‘소심한 인간’의 심리상태와 동일하다. 한편으로 파시즘은 종교와 닮아 있다. 파시즘은 말하자면 종교적 신비주의의 극단적 표현이다. 파시즘은 성적 도착에서 생기는 종교성을 옹호하며, 가부장적인 수난의 종교가 지닌 마조히즘적 성격을 사디즘적 종교로 변형시킨다. 그 결과, 파시즘은 종교를 고통철학이라는 ‘내세의 영역’에서 가학적 살인이라는 ‘현세’로 변화시킨다.  

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제국주의가 강제한 식민지 체제, 뒤이은 분단과 냉전, 한국전쟁이 결과한 반공 규율 체제, 유신 독재 정권 시절에 이르기까지 한국의 근대사는 파시즘이 일상적 분위기로 굳건하게 뿌리내릴 수밖에 없는 비극의 역사였다. 매카시즘의 상흔이 깊게 남아있는 사회, 군사문화에 길들여진 사회, 권위와 규율에의 복종이 익숙한 사회, 엄숙한 아버지를 중심으로 한 가부장적 사회 분위기 속에서 파시즘의 망령은 끊임없이 되살아날 수밖에 없을 것이다. 앞서 살펴본 대로, 파시즘은 사회경제적 과정이나 구조를 넘어서 대중의 일상생활을 지배하는 감정이나 정서, 내면적 심리에 그 힘의 원천을 두고 있기 때문이다. 실제로 독재정권이 역사의 뒤안으로 사라진 지 오래인 오늘날 한국 사회에 파시즘의 잔재는 여전히 일상의 기류로 존속하고 있다. 사상의 자유를 가로막는 국가보안법은 아직도 서슬 퍼렇게 살아있으며, 선거철마다 지역주의적 선동이 반복되고, 규율과 복종을 내면화시키는 학교 교육 또한 여전하다. 최근의 황우석 교수 사태에서 드러난 대중의 광기는 또 어떤가.

폴라니는 민주주의와 자본주의는 본질적으로 양립이 불가능하며, 사회는 이러한 모순을 두 가지 방식으로 해결한다고 말한다. 두 가지 방식이란 다름 아닌 사회주의와 파시즘이다. 전자는 재산과 생산 수단의 사적 소유를 진보적으로 철폐함으로써 민주주의의 원칙을 경제에까지 확장시키는 방법으로, 후자는 민주적 정치영역을 철폐해버리고 오로지 경제생활만을 남겨놓는 방법으로 모순을 극복한다. 굴곡진 한국근대사가 낳은 파시즘의 일상적 기류 속에서 오늘날 한국의 자본주의 시장경제 체제는 유례없이 견고해져가고 있다. 어쩌면 고도자본주의 사회와 파시즘의 밀월 관계를 가장 뚜렷이 관찰할 수 있는 사회야말로 바로 이곳, 한국 사회가 아닐까.

인간 불평등 기원론

인간 불평등 기원론 ㅣ 책세상문고 고전의세계 27
장 자크 루소 지음, 주경복 옮김 / 책세상 / 2003년 5월

루소는 인간 불평등의 기원을 파헤치기 위해서 원초적 자연 상태로 거슬러 올라간다. “우리가 가지고 있는 자료, 우리가 알고 있는 사실은 이미 인간의 역사적 흔적을 나타내는 것”이기 때문에 인간의 역사가 태어나는 장면을 보기 위해서는 일체의 실증적 사실의 뒷받침이 배제된 상태의 기술, 가설적이고 조건적인 추론에 의지할 수밖에 없다. 

인류 역사에 대한 가상적 추론을 통해 루소가 상상한 원초적 자연 상태의 인간은 ‘고독하고 무사태평하고 평화로우며, 건강하고 튼튼하며, 자연의 환경에 잘 적응하고, 생각도 정열도 없고, 예측도 기억도 없는 동물’이다(150). 최초의 인간에게는 미덕과 악덕의 개념이 없기 때문에 그는 악하지도 선하지도 않다. 다만 그는 고독하게 독립적으로 살아가면서 먹고 싶을 때 먹고 자고 싶을 때 잘 뿐이다. “혼자 살면서 아무 일도 하지 않고 언제나 위험에 직면해 있는 미개인은, 거의 생각하는 일이 없으며 생각하지 않을 때엔 언제나 졸고 있다고 할 수 있는 동물들처럼 잠자기를 좋아하고 잠귀도 밝았을 것이다.”(59) 

야생 상태에서 최초의 인간이 지니는 정서는 명예욕도 소유욕도 아니다. 그에게 가장 자연스런 감정은 ‘연민’이다. 연민은 “각 개체에서 자기애의 작용을 완화하면서 종 전체의 상호적 보존에 기여하는” 감정으로, 서로 아무런 교류도 없이 개별적으로 독거하던 인간이 자발적으로 연대를 맺게 하는 최초의 동인으로 작용한다. 루소는 최초로 공동체를 형성하게 된 원시인들 사이에서 ‘연민’이 ‘법과 풍속과 미덕’을 대신했다고 말한다. 

기본적으로 연민의 감정을 갖고 있던 원시의 인류가 실제로 공동체를 형성하기 시작한 것은 사적 소유 관념이 출현하면서부터다. 루소는 “어떤 땅에 울타리를 두르고 ‘이 땅은 내 것이다’라고 말하리라 생각하고 다른 사람들이 그런 말을 믿을 만큼 단순하다는 사실을 발견한 최초의 인간이 문명사회의 실질적인 창시자였을 것”이라고 말한다. 사회가 형성되면서 ‘도덕’이라는 새로운 가치관이 인간의 행위 속에 도입된다. 인간의 인내심은 전보다 약해지고 자연스런 연민도 변질을 겪었지만, 그리고 이때부터 인간 사이의 불평등도 서서히 그 뿌리를 내리기 시작했지만, 루소는 인류가 최초로 공동체를 형성한 이 시기를 인류 역사에 있어서 인간이 가장 행복했던 황금시대, “세계의 진정한 청춘기”였다고 말한다. 

앞서 언급했듯, 루소는 인간 불평등의 근원을 사적 소유 관념에서 찾고 있다. 본성이 허용하는 만큼 자유롭고 건전하고 선량하고 행복하게 지내며, 계속해서 상호간에 독립적인 상태에서 교류의 평온함을 누리던 인간이 혼자서 두 사람 몫의 양식을 차지하는 것이 유리함을 알아차리게 되자마자, 평등은 사라지고 소유가 도입되고 노동이 필요하게 되었다는 것이다(106). 인간이 물질을 소유하게 되면서 개인의 가치는 존재에서 소유로 바뀌었으며, 불평등 구조는 지배와 굴종, 폭력과 약탈을 심화시켰다. 평등이 깨지자 극심한 무질서가 초래되었다. 안전을 위해 사람들은 사회적 질서를 필요로 하게 되었다. 그러나 법률은 부자의 지배를 강화시키고 빈자의 의무를 증강시키는 양상을 밟았다. 이제 사회 내의 인간관계는 주인과 노예의 관계로 전락하고 만다. 

루소는 역사상 출현했던 각종 정부 형태 가운데 불평등의 마지막 도달점이자 문명의 타락을 가장 심각하게 보여주는 제도로 전제군주제를 꼽고 있다. 아이러니하게도 이 정치체제에서는 모든 개인이 다시 평등해진다. “그들은 아무것도 아니고 신민은 이미 주인의 의지 외에는 아무런 법률도 갖지 않으며 주인은 자기의 정념 외에는 아무런 규범도 갖지 않으므로 선의 관념이나 정의의 원리가 다시 사라져버리기 때문이다.” “여기서는 모든 일이 다만 최강자의 법률로, 즉 하나의 새로운 자연 상태로 귀결되어 있다.” 전제군주제의 자연 상태와 원시 인류의 자연 상태 사이에 차이가 있다면, 후자가 순수한 자연 상태인 반면 전자는 지나친 부패의 결과라는 데 있다. 그러나 루소는 이 두 상태가 본질적으로 거의 차이가 없다고 말한다.

정직한 투쟁

정신분석 강의 ㅣ 프로이트 전집 1
프로이트 지음, 임홍빈.홍혜경 옮김 / 열린책들 / 2004년 2월

프로이트는 많은 경우 신경증이 나름의 쓸모와 용도를 가지고 있다고 말한다. 이를테면 신체는 감당할 수 없는 현실로부터 도피하기 위해 혹은 타인에게 복수하기 위해 자기 안에 질병을 스스로 만들어 내는 것이다. 자아는 신경증의 증상들에서 기인하는 불쾌감으로부터 끊임없이 벗어나고 싶어하지만, 사실상 질병을 통해서 얻는 이득을 포기할 생각이 없다. 그러나 프로이트는 신경증에 의해 제공되는 도움이 대체로 더 좋은 결과를 가져다 주지는 못한다고 말한다. 왜냐하면 증상 형성을 통해서 갈등을 해소하는 방식은 인생의 요구 사항들에 대한 적절한 대처라고 볼 수 없을 뿐만 아니라, 인간이 자신의 가장 탁월하고 훌륭한 능력들을 사용하는 것을 포기했음을 뜻하는 것이기도 하기 때문이다. 프로이트는 신경증을 통해 현실을 극복하려 하는 태도가 약자적인 방식이라고 말하는 것 같다. 그것은 상황을 타개하는 비굴한 방법이다. 지극히 노예적이다. 때문에 "만약 선택할 수 있다면, 사람은 운명과의 정직한 투쟁을 통해서 패배하는 편이 더 나을 것"이다.(p.519) 만약 무너지더라도, 자기와의 정직한 투쟁 끝에 무너진다면 그는 강자다.