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우리, 메아리처럼
앤절라 미영 허 지음, 임슬애 옮김 / 열린책들 / 2026년 5월
평점 :
《우리, 메아리처럼》 어째서 이야기는 여성을 제물로 바치는가? 여기서 이야기는 역사의 다른 이름이다.
앤절라 미영 허 / 열린책들
위안부 생존자 이용수 할머니의 손을 잡아본 적이 있다.
내 인생에서 가장 귀한 경험이었고, 동시에 가장 슬픈 경험이었다. 이 소설을 읽으며 울음을 참느라 목울대가 아팠다....
그날 나는 교과서 속 사건이 아니라 웃고, 울고, 사랑하고, 상처받으며 살아온 한 여성의 시간을 역사를 마주했다.
어릴 적 들었던 옛이야기들은 이상했다. 누군가는 나라를 위해 몸을 던지고(논개), 누군가는 부모를 위해 바다에 몸을 맡기고(심청), 누군가는 버려진 채 길을 떠난다(바리데기). 그런데 그 이야기 속에서 가장 자주 사라지는 사람은 언제나 여자였다. 우린 오랫동안 그 사실을 당연하게 받아들였다.
어째서 이야기 속에서조차 희생되는 이는 늘 여성인가?? 왜?
이 책은 내가 하고 싶은 말을 대신 썼다.
내 안에 잠든 우리들의 어머니인, 할머니, 그 윗대의 할머니의 할머니들, 그 모든 여성들이 울리는 메아리다.
소설의 주인공 엘사는 한국계 미국인 입자물리학자다. 어린 시절부터 어머니는 집안에 내려오는 저주와 비극적인 한국 설화를 들려주었지만, 엘사는 그런 이야기들로부터 벗어나고 싶었다. 그래서 눈에 보이지 않는 세계를 신화가 아니라 과학으로 설명하려 했다. 세계의 끝이라 불리는 남극 연구기지에서 중성미자를 연구하는 과학자가 된 것도 어쩌면 그 때문이었을 것이다.
하지만 아무리 멀리 도망쳐도 오래된 이야기들은 그녀를 따라온다. 설명할 수 없는 사건들과 가족의 비밀, 대대로 반복되는 불행의 흔적 앞에서 엘사는 결국 자신이 떠나온 뿌리로 돌아간다. 그리고 한국 설화와 가족의 역사 속에 숨겨진 진실을 하나씩 마주하게 된다.
흥미로운 점은 이 소설이 과학과 신화를 대립 충돌시키지 않는다는 점!
가장 현대적인 학문을 연구하는 여성의 여정 속에서 오래된 설화들이 살아 움직이고, 현실과 환상은 경계 없이 섞여든다. 이것이 신의 한 수다!!
마치 눈에 보이지 않는 입자를 추적하듯 엘사는 자신을 둘러싼 여성들의 기억과 목소리를 더듬어 간다.
읽는 내내 나는 바리공주와 심청, 그리고 이름조차 남지 못한 수많은 여성들을 떠올렸다. 역사책에도, 족보에도 제대로 기록되지 못했지만 누군가의 딸이었고 어머니였으며 할머니였던 사람들 말이다.
소설이 말하는 메아리 역시 그런 것이 아닐까.
한 세대의 침묵이 다음 세대의 질문이 되고, 한 사람의 고통이 또 다른 사람의 기억이 된다. 이름은 잊혀도 이야기는 사라지지 않는다. 그것은 딸에게, 손녀에게, 또 그다음 세대에게 전해진다.
그래서 나는 이 소설을 읽으며 잊었던 신화를 다시 생각하게 되었다.
신화란 신들의 이야기가 아니라 살아남은 사람들의 이야기인지도 모른다. 기록되지 못한 이들이 남긴 흔적이며, 끝내 사라지지 않고 돌아오는 목소리인지도 모른다.
우리 안에도 오래전부터 울리고 있었지만 미처 듣지 못했던 메아리를 기억해 주세요!!
어떤 이야기들은 오래되었다고 해서 끝나지 않는다. 누군가의 상처가 제대로 기억되지 못한 채 남아 있을 때, 그 이야기는 현재형으로 살아남는다.
가끔 사람들은 말한다.
"이제 그 이야기는 그만할 때도 되지 않았나."
그러나 과거는 그렇게 쉽게 과거가 되지 않는다.
위안부 생존자들의 증언이 오늘까지 이어지는 이유도 그 때문일 것이다. 우리는 종종 그들을 역사 속 특별한 사람들로 생각하지만, 사실 그들은 특별한 누군가가 아니다.
그녀는 80년 먼저 태어난 나일 수도 있었다.
당신일 수도 있었고, 당신의 어머니, 아내, 누나, 딸일 수도 있었다.
시대가 달랐을 뿐 같은 삶의 가능성을 가진 사람들이었다.
이 소설은 그 목소리에 귀 기울이게 하는 소설이다.
책을 덮고 나니 들이 있다는 생각이 들었다.
어머니의 목소리.
할머니의 목소리.
그리고 이름조차 알 수 없는 먼 조상들의 목소리.
그분들은 소설에서 말한다.
희생만 반복하는 이야기는 이제 끝내자고.
이제는 살아남은 여성들의 이야기, 스스로 자신의 운명을 다시 써 내려가는 이야기로 나아가자고.
그 메아리가 이 소설 속에서, 그리고 우리 안에서 지금도 계속 울리고 있다.
소설을 읽으며 나는 자꾸 이용수 할머니의 손을 떠올렸다. 이 소설이 말하는 메아리란 바로 그런 것인지도 모른다. 오래전 여성들의 삶이 끝났다고 해서 그 목소리까지 사라지는 것은 아니다. 어머니의 이야기로, 할머니의 기억으로, 설화 속 이름 없는 여성들의 전설로, 그리고 오늘을 살아가는 우리의 삶 속으로 계속 되돌아온다.
덧: 가끔 사람들은 말한다.
"이제 그 이야기는 그만할 때도 되지 않았나."
그러나 과거는 그렇게 쉽게 과거가 되지 않는다.
위안부 생존자들의 증언이 오늘까지 이어지는 이유도 그 때문이다. 우리는 종종 그들을 역사책 속 인물처럼 바라보지만, 사실 그들은 특별한 누군가가 아니다.
그녀는 80년 먼저 태어난 나일 수도 있었다.
당신일 수도 있었고, 당신의 어머니, 아내, 누나, 딸일 수도 있었다.
시대가 달랐을 뿐, 같은 삶의 가능성을 지닌 사람들이었다.
그래서 어떤 이야기들은 오래되었다고 해서 끝나지 않는다. 누군가의 상처가 제대로 기억되지 못한 채 남아 있을 때, 그 이야기는 현재형으로 계속 살아남는다.
우리는 종종 과거의 비극을 숫자와 연도로 기억한다. 하지만 그 손을 잡는 순간 깨닫게 된다. 역사는 결코 추상적인 것이 아니라는 것을. 그들은 먼 과거의 누군가가 아니라 우리와 같은 사람이었다는 것을.
어쩌면 그녀는 80년 먼저 태어난 나였을지도 모른다.
덧: 한국 설화 속 여성들의 희생을 다시 들여다보며, 그 오래된 이야기들이 오늘날 여성들의 삶과 어떻게 연결되는지를 탐색하는 작품이다. 신화와 과학, 가족사와 디아스포라의 기억이 교차하는 가운데, 작가는 "누가 이야기를 써 왔는가" 그리고 "이제 누가 이야기를 다시 쓸 것인가"를 묻는다.
그렇다면 이번엔 내 차례다.
이 글을 읽는 너의 차례다. 우리 모두의 차례이자 의무다.