우리 안의 모든 감정, 느낌, 생각이 다 마찬가지다. 마치 하늘의 구름이 시시때때로 온갖 모양과 형태를 그리며 그저 일었다가 사라지듯이,
우리 ‘마음‘이라는 하늘에도 온갖 모양의 감정, 느낌, 생각이 그때그때의 인연에 따라 시시로 때때로 일어났다가 사라지고 있을 뿐이다. 그런데 그 어떤 것에도 본래 ‘이름‘이 없으니, 우리는 그것이 무엇인지를 알수 없고 또 판단할 수도 없지 않은가. 그렇기에 다만 매 순간 있는 그대로 존재할 수 있을 뿐 우리가 할 수 있는 일은 아무것도 없다. 이런 무간택 혹은 무분별의 상태를 깨달음‘이라고 하는 것이다.
승찬 스님은 말한다.
"생각으로 헤아릴 곳이 아니니, 의식과 감정으로 측량키 어렵다."고.
바로 지금 이 순간이 그렇다는 말이다.


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법法에는 다른 법이 없다. 오직 지금 이 순간 있는 그대로의 이것! 이현존밖에 없다. 그러므로 다만 ‘가려서 택하는 마음을 내려놓고, 허망하게 스스로 좋아하고 집착하지 말고 단지 매 순간 있는 그대로 존재하라. 그러면 즉시 우리는 영원한 천국 잔치에 참여할 수 있다. 온갖 번뇌로 들끓는 우리 안의 이 사바세계가 바로 불국토佛國土요, 지금 이 순간바로 여기가 영원한 천국이기 때문이다. 우리 모두는 지금 이대로 이미그 자리에 있다.


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무엇으로도 판단할 수 없는 매 순간의 그 하나를 두고 이원성에 병들어 있는 우리의 마음이 둘로 끊임없이 나누어 볼 뿐인 것이다. 즉 ‘둘‘이라는 것은 오직 우리 마음 안의 이야기일 뿐 실재와는 거리가 멀다. 이 진실을 깨달아 마음이 만들어 내는 둘이라는 상相을 우리 눈앞에서 확연히 걷어 내고 나면,30 그래서 모든 것을 있는 그대로보게 되면, 이번에는 ‘하나‘라고 할 것도 없음을 알게 된다. 다만 잠시도머물러 있지 않고 매 순간 변화하며 이런 모양 저런 모양으로 흐르는마음이 있을 뿐이어서, 그 어느 것도 지킬 것이 없음을 깨닫게 되는 것이다.


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매 순간 있는 그대로의 자신이 이미 근본이요 자유다. 눈이 눈을 찾을 수 없듯이 근본이 근본을 다시 찾을 수 없고, 자유가 자유를 다시구하여 얻을 수 없다. 그러므로 찾고 구하는 그 마음을 내려놓기만 하면, 지금 있는 그대로의 자신이 아닌 남이 되려는 노력을 그치기만 하면 진리와 자유는 스스로 우리를 찾아온다. 아니, 우리 자신이 본래 그것이었음을 그때 비로소 깨닫게 되는 것이다. 그와 동시에 지금까지 자신을 억누르고 있던 마음의 모든 고통으로부터 영원히 놓여나게 되는것이다.


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"지금 이것을 버리고 다른 것을 구한다면, 지금 ‘이것‘과 털끝만큼이라도 차이가 있으면 우리가 얻고자 하는 ‘그것‘과는 하늘과 땅만큼 벌어진다. 왜냐하면, 지금 ‘이것‘ 안에 우리가 원하는 ‘그것‘이 온전히 들어 있기 때문이다. 아니, 지금 ‘이것‘이 곧 ‘그것‘이기 때문이다."


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