현명한 사람은 삶의 무게를 분산한다, 제갈건

현명한 사람은 삶의 무게를 분산한다 - 휘청이는 삶을 다잡아 주는 공자와 장자의 지혜
제갈건 지음 / 클랩북스 / 2024년 6월

휘청이는 삶을 다잡아 주는 공자와 장자의 지혜,

당신은 어떻게 살 것인가?

하루의 태도가 삶의 방향을 결정한다.

유가와 도가는 다른 듯 비슷하고 비슷한 듯 다르다.

유가의 주된 고민이 해이해진 마음에 질서를 부여

하는 것이라면 도가의 주된 고민은 삶에서 발생하는

긴장을 해소하는 것이다.

늘 마음의 여유가 없으므로 즐거움은 모자란 듯하고

아쉬움은 넘치는 듯하다. 결국 일해도 일하는 것

같지 않고 놀아도 노는 것 같지 않다.

현명한 사람은 왜 살며 왜 죽는가를 고민하지 않는다.

대신 어떻게 살 것이며 어떻게 죽을 것인가를 

생각한다.

인성과 인격의 상호작용으로 만들어지는 것이

성품이다. 동양에서 성품을 인품이라고 한다.

그러므로 인품이란 인성과 인격이 균형을 잡아

가는 과정에서 생긴 결과물이다.

<논어>를 한 글자로 줄이면 인仁이 된다고

하였다. 인이란 '더불어 사는 세상에 대한 믿음'을

말한다. 더불어 사는 세상에 대한 믿음이 있는

사람은 반드시 더불어 살기 위한 노력을 실천한다.

삶, 특히 관계에서의 본질은 글과 말이 아니라

마음에 있다. 나 자신과의 관계가 좋아야 남들과의

관계도 좋을 수 있다.

규칙이란 영원히 지켜야 할 무언가가 아니라

모두가 힘을 합쳐 더 많은 사람이 행복할 수 있는

방법을 발견해 가는 과정이다.

공자께서 말씀하셨다. "군자는 두루두루 어울리며

비교하지 않는다. 소인은 비교만 할 뿐 두루두루

어울리지 못한다."

문제는 '내가 아니면 안 안된다'는 생각에 있었다.

이것을 다른 말로는 '교만'이라고 한다.

현명한 사람은 삶의 무게를 분산한다. 이들은

내가 없으면 남도 없고 남이 없으면 나도 없음을

알기에 여유가 있을 땐 남을 돌아보고 여유가

없을 땐 도움을 요청한다.

어쩌면 가장 위대한 충고는 '충고하고 싶다'는

충동에 사로잡힌 스스로를 타이르는 것일지도

모른다.

내가 하기 싫은 일을 남에게 시키지 않으려면

먼저 남과 같은 마음을 가져야 한다. 얼굴을 

안다고 그 사람을 안다고 할 수 없다. 마음을

알아야 진정 그 사람을 알 수 있다.

노자는 있음과 없음이 서로를 살게 해 준다고

하였다. 우리네 인생도 마찬가지다. 어려움과

쉬움, 길고 짧음, 높음과 낮음, 질서와 혼란이

끊임없이 반복되는 것이 인생이다.

인색할 필요가 없는 상황에서는 베푸는 것이,

인색해야 하는 상황에서는 교만을 부리지 않는

것이 무위자연이다. 이처럼 자연스러운 삶의

태도를 지향한다는 점에서 유가철학과 도가

철학은 사상적으로 겹치는 부분이 있다.

참된 앎은 아니러니하게도 모름을 추구하려는

태도에 있다. 장자는 앎보다는 모름을, 정답보다는

해답을 찾는 삶이야말로 진짜 앎으로 나아가는

삶임을 역설한다.

스스로를 믿고 나에게 달려 있는 일들에 최선을

다하는 사람은 태연하고 나에게 달려 있지 않은

일들에 집착하는 사람은 교만하다.

먼저 스스로를 실컷 사랑해 주어야 한다. 

스스로를 인정하고 사랑하는 사람은 점차로

남도 인정하고 사랑할 수 있게 된다.

평판은 눈에 보이지 않는 양심과 욕심에 달려

있다. 양심을 지키는 사람에게는 좋은 평판이,

욕심을 부리는 사람에게는 나쁜 평판이 따라

붙는다.

남을 이기는 사람은 힘이 센 것에 불과하지만

자신을 이기는 사람은 진정한 강자다.

자신에게 주어진 삶을 편안히 여기며 잘 살아

내는 일이야말로 자신의 죽음을 잘 맞이하는

길이다.

<채성모의 손에 잡히는 독서>를 통해서 도서를 

'협찬' 받았습니다.

@clabbooks

@chae_seongmo

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