<당신의 X, 그것은 에티카>


"작가는 ‘가지고 있는가 가지고 있지 않는가‘로 결정된다. 소설가 쓰지 히토나리의 매력전인 단언이다.

윤리에 대해 사유하기 위해서는 먼저 윤리를 도덕이라는 오염된 문제틀로부터 빼내와야 한다.

***도덕은 사회가 나를 공동체의 구성원으로 호명하면서 강제하는 습속에 가깝고, 윤리는 내가 나에게 스스로 부과하는 자유와 책임에 대한 명령이라고 칸트에 기대어 말한 것은 가라타니 고진이었다.

***선과 악이라는 초월적 규준을 근거하는 강제적 규율이 도덕이고, 좋음과 나쁨이라는 내재적 규준에 근거하는 임의적 규율이 윤리라고 스피노자에 기대어 말한 것은 들뢰즈였다.

어떤 식으로 말하든 우리에게 자유, 선택, 책임의 세계를 열어놓는 것은 (도덕이 아니라) 윤리라는 층위다. 그리고 그것들 없이 주체는 성립될 수 없다. 윤리의 장에서 우리는 비로소 주체일 수 있다.

어쩌면 주체의 수만큼이나 많ㅇ은 윤리학이 존재한다고 말할 수 있을지도 모른다. 그렇다면 이렇게 말해도 좋다. 작가는 ‘에티카 ethica를 가지고 있는가, 가지고 있지 않는가‘로 결정된다.


142쪽.

<당신의 x, 그것은 에티카 (2)
>

한국문학이 이와 같은 의미의 ‘윤리‘를 사유하기 시작한 시점을 묻는 일은 가능할까? 가능한 한 근과거로 당겨잡는다면 90년대 초반의 지형을 주목해야 한다.

**우리에게 선택과 행위의 준거를 제공해주는 이념이 있었던 시대는 차라리 ‘좋았던 옛 시절‘이었다. 그러나 **90년대가 되면서 이념이라는 좌표는 희미해졌다.

***좌표가 사라지면 자유가 오는 것이 아니라 좌표를 만들어야 하는 책임이 온다. 폐허에서부터 다시 시작하기 위해 ‘자기 입법‘의 자유와 책임을 떠맡아야 했다. 비로소 도덕이 아니라 윤리를 사유해야 하는 시기가 왔다고 작가들은 생각했을 것이다

윤대녕은 ‘나‘라는 개별적 주체의 기원을 탐문하면서 주체란 외상적 기억의 상실을 통해서만 성립될 수 있는 ‘구멍난 존재‘라는 사실을 ‘후기자본주의 시대의 목가‘라는 형식을 통해 보여주었다.

신경숙은 ‘타자의 얼굴‘(레비나스)과 대면하고 타자를 용납하는 일의 지난한 종교성을 언어화하면서 ‘레비나스의 시대‘(바디우)와 공명했다. 장정일은 풍속/법의 불안정한 위선을 천진난만한 외설로 폭로하면서 바스티유의 사드 Sade를 반복했다.

이 세 작가는 지금도 여전히 유효한 어떤 윤리의 장을 개시했다. 정신분석학의 용어를 사용하자면, 이 **세 작가는 각기 주체, 타자, 큰 타자에 대해 탐구하면서 윤리학의 삼각형을 구성했다.


143쪽


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<N86의 힘>


우리는 사실 두 종류의 도덕을 동시에 가지고 있다.
하나는 입으로는 외치지만 실천하지 않는 것이고,
다른 하나는 실천하지만 말하지는 않는 것이다.

/ 버트런드 러셀


왜 기다려왔잖아 모든 삶을 포기하는 소리를
이 세상이 모두 미쳐버릴 일이 벌어질 것 같네
거 자식들 되게 식끄럽게 구네!
그렇게 거만하기만 한 주제에
거짓된 너의 가식 때문에
너의 얼굴 가죽은 꿈틀거리고
나이 든 유식한 어른들은
예쁜 인형을 들고 거리르 헤매 다니네
모두가 은근히 바라고 있는
그런 날이 오늘 바로 올 것만 같아

- 서태지와 아이들, <시대유감> 1995 중에서

22쪽


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<급진주의의 폐해>

**1960년대에 멋지게 나타난 미국의 ‘신좌파‘ new left는 대중과 빠르게 격리됐으며 고립된 폭력이라는 행동을 벌이다 사라졌다.

자유주의, 인민주의 populism, 파시즘, 노동조합주의 syndicalism 등 ‘진보의 정당‘을 내세운 거의 모든 조직화된 이념들은 미국과 영국에서 신뢰를 얻지 못했다.

**급진주의자들은 새로움을 추구하는 욕구와 시기심이라는 격정을 근대인들에게 단련했다. 이는 보수주의자들이 아직도 강력한 버팀벽으로 남아 있는 이유다.

‘이성의 축제‘에 참여해왔던 사람들이 1972년의 영미 문명을 볼 수 있었다면 기독교적 믿음이 대서양의 양쪽에서 여전히 지속된다는 사실에 경악했을지도 모른다

**Feast of Reason: 프랑스혁명 기간 기독교를 대신할 신념 체계로 이성의 사원(Temple of Reason)이 만들어졌다. 1973년 11월 10일 파리 노트르담 대성당에서 이성의 축제 의식이 거행됐다.

732-3쪽

<보수의 10대 원칙 (1)>


보수적 견해가 다양한 방법으로 제시될 수 있다는 사실 그 자체야말로 보수주의가 고정된 이데올로기가 아니라는 증거다. 따라서 어느 주어진 시간에 보수주의자가 강조하는 특정한 원칙들은 그 시대의 필요와 상황에 따라 달라진다. 이어지는 다음의 신조 10개는 오늘날 미국의 보수주의자들이 강조하는 내용들을 반영했다.

1. 보수주의자는 불변의 **도덕적 질서가 존재한다고 믿는다.
그 질서는 인간에 의해 만들어졌으며, 인간은 그 질서를 따라 만들어졌다. 인간의 본성은 변하지 않는 상수다. 그리고 도덕적 진실은 영원하다.

2. 보수주의자는 관습, 널리 오랫동안 **‘합의된 지혜‘ convention, 계속성을 중시한다.
오래 지켜진 관습이 사람들을 평화롭게 함께 살도록 해준다. 그 관습의 파괴자는 그들이 알거나 희망하는 양보다 훨씬 더 많이 부숴버린다. 우리 시대에 너무 오용된 단어, 널리 오래 합의된 지혜를 통해 우리는 권리와 의무의 영원한 분쟁을 회피해나간다.

3. 보수주의자는 소위 **규범이라는 원칙을 믿는다.
보수주의자는 현대인들이 도덕, 정치, 취향에서 어떤 새롭고 멋진 발견을 할 가능성이 크지 않다고 주장한다. 개인적인 판단과 개인적 합리성을 근거로 모든 당명한 현안의 중요성을 가름하려 든다면 위험하다. **개인은 어리석지만 인류는 현명하다고 버크는 선언했다.

4. 보수주의자는 **신중함이라는 원칙에 따라 행동한다. 버크는 정치인의 주요한 덕목이 신중함이라는 플라톤의 견해에 동의한다. 어떤 공공정책도 거의 확실한 장기적 결과를 감안해서 결정해야지 단순히 단기적인 인기나 이점에 따라 판단하지 말아아 한다.

5. 보수주의자는 **다양성의 원칙을 중시한다.
어떤 문명에서도 건강한 다양성을 보존하려면 질서와 계급, 물질적 조건의 차이, 다양한 종류의 불평등이 살아남아야 한다. 오직 유일한 형태의 평등은 신의 심판 앞에서, 또 공명정대한 법원 앞에서만 가능할 뿐이다.

794-9쪽

<보수의 10대 원칙 (2)>


6. 인간은 불완전하다는 원칙에 따라 보수주의자들은 스스로를 억제한다.
인간의 본성은 치유할 수 없는 어떤 중대한 결점으로 고통받는다. 인간은 불완전하기 때문에 완벽한 사회질서를 창조하지 못한다.

인간에게는 변화를 바라는 욕구가 있다. 따라서 인류는 어떤 이상향의 지배 아래 있다 해도 점차 반역적으로 변해간다.... 보수주의자는 이상향의 추구가 참사로 끝난다고 말한다. 인간은 완벽한 세상에 살도록 만들어지지 않았기 때문이다.


7. 보수주의자들은 **자유와 재산권이 밀접하게 연결돼 있다고 확신한다.
위대한 문명은 사유재산권을 토대로 수립된다. 사유재산권이 더 광범위하게 확산될수록 공동체는 더 생산적이고 안정적이다.


8. 보수주의자는 **자발적인 공동체를 지지하고 강제적인 집산주의에는 반대한다.
미국인들은 사생활 보호와 사적인 권리에 강하게 집착하지만 동시에 공동체를 번영시켜야 한다는 정신도 남다른 사람들이었다.


9. 보수주의자는 인간의 *격정과 권력을 신중하게 자제해야 할 필요를 인지한다.
모든 사라미 그 자신에게 권력이 있다고 주장할 때 사회는 무정부 상태로 전락한다. 무정부 상태는 독재자나 과두체제로 이어지고 권력은 소수가 독점하게 된다.
권력을 손안에 든 급진주의자는 대개 그 권력에 선을 추진하는 힘이 있다고 생각한다. 혁명가들은 권력이 구체제의 손에서 압제적이었다고 생각한다. 그러나 국가를 새로 지배하는 급진주의자들의 손에서 ㄱ그권력은 몇 배나 더 포악해졌다.


10. 사려 깊은 보수주의자는 활력이 넘치는 사회라면 **영속성과 변화를 반드시 인정하고 조화시키여 한다고 생각한다.
보수주의는 사회적 개선 자체를 반대하지는 않는다.
**계속성과 전진의 힘
어느 사회의 계속성은 우리에게 안정감과 연속성을 주는 지속적인 이해와 확신들로 형성된다. 동시에 사회에서 전진은 우리에게 신중한 개혁과 개선을 촉구하는 재능의 실체이자 정신이다. 그 전진의 힘이 없다면 인간은 정체한다.


801-4쪽


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<미적 태도와 미적 대상, 가치, 경험의 관계>


1. 미

‘미‘의 문제는 미가 무엇이냐는 것인데, 핵심 논쟁은 미의 존재론에 대한 질문으로서 ***미가 객관적인가 아니면 주관적인가에 있다. 즉 미는 **대상 속에 있는 객관적 속성인가 아니면 주관 속에 있는 속성으로서 주관의 쾌/불쾌인가가 쟁점이 되어 왔다.

미가 대상의 객관적 속성이라면 대상을 바라보는 주관의 쾌/불쾌(또는 호/불호)와 무관하게 미는 어떤 대상이 지닌 속성을 이해된다.

역사적으로 이런 입장을 지닌 최초의 사람은 피타고라스라고 할 수 있다. 대상의 구성 요소들 사이에 존재하는 척도, 비율, 질서 및 조화 때문에 우리가 그 대상으로부터 아름다움을 경험한다고 생각했다.

미를 이와 같이 대상 속에 존재하는 어떤 성질로 이해하는 **객관론자의 입장에 설 경우, 어떤 것이 아름답다는 미적 판단은 단지 개인적인 감정에 따른 판단이 아니라 참, 거짓이 구별되는 *사실에 대한 판단이 된다.

따라서 미적 속성을 객관적으로 지니고 있음에도 불구하고 그것을 아름답다고 느끼지 못한다면 그것은 그 대상을 경험하는 자의 잘못이지 대상이 실제 아름답지 않아서가 아니라는 입장을 취한다.

***반면 미가 주관적이라는 주장은, 미는 대상을 지각하는 주체의 쾌, 불쾌라는 감정의 문제라고 여긴다. 다시 말해 미는 주관이 느낀 즐거움을 다시 대상에 투사하여 아름답다라고 표현하는 것이라는 입장이다. 

따라서 대상의 속성이 중요한 것이 아니라 주관이 즐거움을 느끼느냐 그렇지 않느냐가 중요한 문제로 부각된다.

  역사적으로는 쇼펜하우어와 같이 대상과는 전혀 무관하게 주관이 어떤 태도를 취하느냐에 따라 미를 경험할 수도 그렇지 않을 수도 있다고 주장하였는데, 이것이 바로 강한 형태의 미적 태도론자라고 하겠다. 따라서 순전히 미를 주관의 감정 문제로 전환시키고 대상의 속성들이 하는 역할을 고려하지 않는 입장이 극단적인 형태의 주관주의자라고 하겠다. 

이 경우,
미적 판단에 대한 진위는 무의미한 질문이다. 왜냐하면 어떤 대상이 아름답다는 것은 비록 주체는 대상인 것처럼 이야기하기만 정작 하고자 하는 말은 저 대상으로부터 나는 즐거움을 느꼈다고 말하려는 것이라고 이해하기 때문이다.

전자는 고전주의적 미론으로 그리고 후자는 낭만적 성향의 미론으로 분류된다. 하지만 역사적으로는 이 양자의 입장이 *혼재된 입장도 있었는데 그것이 바로 **영국 취미론이다.

 **영국 취미론은 대상의 속성이 주관의 쾌불쾌와 관련을 맺고 있다고 생각하고, 어떤 대상의 속성들이 주관의 쾌를 일으키는지 규명하고자 하였다. 미를 오로지 대상의 속성에 기계적으로 반응하는 주관을 설정하지 않았다는 점에서, 그래서 주관의 쾌불쾌를 미와 연결시켰다는 점에는 객관론자와 구별된다. 

그러나 주관의 쾌불쾌를 중시하면서도 여전히 주관의 감정을 유발시키는 대상의 속성을 규명하고자 했다는 점에서 주관론자와 구별된다.

5-6쪽


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<2. 프랑스 밖 사실주의>


**1850년대에 사실주의는 이미 유럽의 시대정신이었다. 그의 초기 작품에도 벌써 사실주의적 면모에 엿보이나, 당대의 일상을 그리는 등 사실주의 경향이 본격적으로 드러나는 것은 1860년 이후의 일이다.

**1870년대에 그린 <압연 공장>에서 우리는 역사상 최초로 미술에 등장한 산업 프롤레타리아트의 모습을 보게 된다.

다른 나라와 구별되는 러시아 사실주의의 특성은 강렬한 민중성에서 찾을 수 있을 것이다. 그곳에서 사실주의 미술은 정치적 해방의 무기를 자처했다.

55쪽

<사실주의에서 사회주의 리얼리즘으로>


거칠게 말하면 **1789년 프랑스 대혁명이 다비드의 신고전주의 양식, 1830년의 시민혁명이 들라크루아의 낭만주의 양식으로 표현되었다면, 사실주의는 1848년 혁명을 배경으로 하여 탄생한 양식이라고 할 수 있었다.

 **1848년 혁명 이후 한때 절대왕정에 대항하여 함께 싸웠던 시민계급과 노동자계급의 연대에는 균열이 생긴다. 사회의 새로운 지배 층으로 자리를 잡은 시민계급이 급속히 보수화하여 사회의 변혁을 유보하거나 거부하는 쪽으로 돌아섰기 때문이다. 

자본가계급에게 배신당한 **노동자계급은 1872년 세계 최초의 사회주의 정권인 파리코뮌을 수립한다. 1848년 혁명과 이 단명한 정권 사이가 사실주의자들이 활동한 기간과 일치한다는 것이 그저 우연의 일치는 아닐 것이다.

  **사실주의의 또 다른 배경은 19세기부터 본격화한 산업혁명이다. 산업화는 사회의 풍경을 급진적으로 바꾸어 놓았다. 

산업혁명은 적어도 시민계급에게는 물질적 풍요를 안겨주었다. 이 시기에 등장한 이른바
**‘모던‘ 라이프 스타일도 실은 산업화로 인한 생산력의 증대로 가능했던것이다. 하지만 기술의 진보가 모든 이에게 풍요를 가져다준 것은 아니었다. 

생산의 기계화는 숙련된 노동의 가치를 저하시켜 노동자계급을 빈곤층으로 전락시켰고, 전통적 농업의 가치 역시 절하되어 농민들 역시 절대적 빈곤에서 벗어나지 못했다. 기술적 진보가 민중의 삶의 실질적 개선으로 이어지지 않는 이 상황은 사회주의나 공산주의와 같은 급진적 혁명 사상을 낳기도 했다.

또 한 가지 사실주의의 배경으로 빼놓을 수 없는 것이 있다. 바로 **지각 방식의 변화다. 19세기에 과학주의 혹은 **실증주의가 사회의 지배적 사고방식으로 자리 잡으면서 사람들은 이른바 **‘아우라적 지각‘에서 벗어나 눈앞의 현실을 있는 그대로 냉정하게 바라보게 된다. 

이 산문적 세계에서는 그동안 회화에 제재를 제공해주었던 신화/성서/역사 혹은 낭만적 환상의 세계는 당연히 설 자리를 잃는다. 카메라의 발명과 보급 역시 현실에서 아우라를 벗겨내는 데 결정적 역할을 했다.

지각의 수단이 육안에서 렌즈로 바뀜으로써 세계는 시적 분위기를 잃어버리고, 냉정한 관찰한 기록의 대상이 된다. 한마디로 사실주의는 이 변화한 지각 방식에 조응하는 예술 양식이었다.

71-3쪽

<3. 라파엘전파>


**1850년을 전후하여 유럽의 여러 나라에서는 탈아카데미 운동이 거의 동시적으로 일어났다.

당시 영국의 아카데미는 미켈란젤로의 선묘, 티치아노의 색채, 무엇보다 라파엘로를 모법으로 삼아 이탈리아 **친퀘첸토(Cinquecento, 1500년대) 양식을 지루하게 반복하고 있었다.

매너리즘에 빠져서 피상적인 손재주만 발달한 곳에서 예술적 성취가 나올 리 없다. 그래서 죽은 예술에 다시 생명을 위해 라파엘 이전으로 돌아가려 했던 것이다.

여기서 **‘라파엘 이전‘이라 함은 구체적으로 콰트로첸토 (Quattrocento,
1400년대)를 가리킨다. 이 시기의 미술은 풍부한 세부와 강렬한 색채, 그리고 복잡한 구성으로 특징지어진다. 

르네상스가 완성되기 이전이라 콰트로첸토의 미술에는 여전히 중세 회화의 면모가 남아 있었다. 라파엘전파가 1400년대로 되돌아가려 한 것은 ‘현대예술 최초의 위대한 해방 전사‘라는 세간의 찬사를 무색하게 한다. 

**새로운 언어를 찾아 과거로 돌아가는 것은 ‘현대적‘ 이라기보다는 ‘반동적 태도이기 때문이다.
 실제로 라파엘전파는 19세기 초 빈과 로마에서 활동한 나자렛파의 영향을 받은 것으로 알려져 있다. 나자렛파는 종교개혁 이전의 경건한 가톨릭 신앙으로 되돌아가려는 복고적 예술운동이었다.
나자렛파와 라파엘전파 사이에는 물론 중요한 차이가 있었다. 나자렛파가 고전적 이상미에 집착했다면, **라파엘전파는 그 어떤 예술의 인습에 얽매이지 않고 신이 창조하신 세계를 있는 그대로, 눈에 보이는 모습 그대로 묘사하려 했기 때문이다. 

한마디로 **라파엘전파는 신에 대한 종교적 경건함과 *사진술을 통해 도입된 *과학적 지각의 방식을 하나로 결합시켰던 것이다. 

이렇게 **중세적 태도에 **현대적 지각을 모순적으로 결합시킨 것이 바로 나자렛파와 구별되는 라파엘전파의 본질적 특징이다. 두 흐름 모두 과거로 돌아가는 복고적 경향을 보여준다 하나,
‘고전적 이상미에 사로잡힌 나자렛파와 달리 라파엘전파의 작품에는 거의 사진을 방불케 하는 사실적 묘사가 나타난다.

78쪽


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