바흐찐의 『행위의 철학으로』를 중심으로 신자유주의를 읽고 있다. 이득재 씨의 논의에 따르자면, "바흐찐에게 세계는 그저 막연하게 처음부터 주어져 있는 것이 아니라 나, 주체가 주어진 것에 참여했을 때 만들어지는 사건", 따라서 바흐찐은 칸트에게서 분리된 지식의 세 영역, 이론·윤리학·미학을 "하나의 통일된 사건 안으로 재통일하려 했다." 여기서 두각을 나타내는 것이 행위로, "바흐찐은 자기와 동시대의 철학 흐름들을 '이론적인 독백주의'로 비판하는 가운데 자기의 '행위의 철학'을 확립시켜 나간다." 그에게 있어 "삶은 구체적인 응답성 안에서만 의식될 수" 있는 것이다. 이런 의미에서 "자본주의가 세계 안에 '존재'하기 시작하고 세계 안에서 자기의 '존재'를 주장하기 시작했으며, 자본주의를 위해 세계가 만들어지기 시작한 것"은 곧 "삶이 세계를 구성할 수 없고, 바흐찐 식으로 말하면 세계를 사건으로 만드는 힘이 삶으로부터 제거되어 버려 행위가 세계 안에서 실현될 수 없는 것, … 세계는 독백주의로 변질되어 버렸다고 말할 수 있다." 세계가 "'주어진 것'이 아니라 '만들어진 것'이고 '부과된 것'"이라는 바흐찐의 논리를 구조적으로 전치(轉置)한다면, 결국 (세계가 자본의 획일적인 운동에 함몰된) 세계란 '만들어진 것'이거나 '부과된 것'이지 않고 순전히 '주어진 것', 따라서 "주체가 존재라는 알리바이에 갇혀 타자와의 응답성을 상실한 것으로 파악"된다. 이러한 의미 선상에서 논자는 묻는다.
당대를 지구화를 빙자한 신자유주의로 파악한다고 해서, 우리가 세계를 과연 인식한 것인가? … (바흐찐에 따르면) '삶은 응답성 안에서만 인식될 수' 있고, 우리가 산다는 것은 대화적으로 사는 것을 뜻한다.
그렇기에 자본 세계는 "석화된 세계"로, 미적인 인간을 고려하지 않는다. 공존재를 미적으로 구축하는 "공존재의 실현은, 미적으로 삶으로써 우리가 거주하는 세계를 인식하는 능력이다. 투박하게 말하자면 우리가 미적으로 살지 않는다면 세계는 그 자체로서 적극적으로 인식될 수" 없게 된다. 논자는 "육체적인 충동이 추상적인 욕구의 전제주의에서 해방되었을 때에만 미적으로 사는 것이 가능하다"고 말한 테리 이글턴의 자본주의 비판을 끌어온다.
논자는 그러면서도 바흐찐의 대화주의에서 나타나는 응답성 역시 독백으로 환원될 위험성을 지적한다. "실제로 타자의 응답성이란 (오리엔탈리즘의 담론처럼) 나에 의해 구성된 용어에 따라서 나에게 말을 걸고 응답하는 것뿐이다." 그의 표현에 따르면 "바흐찐의 대화주의는 아직 더 많은 상상력을 필요로 하는 것처럼 보인다." 이를 맑스적으로 이어받으면 "지금까지 철학자들은 세계를 여러 각도에서 해석하는 일만을 열중했다. 문제의 핵심은 세계를 변혁하는 것이"겠다.
※논문은 《현대사상》(1호)에 해당합니다.