논리학의 기초개념을 명쾌하게 정리해습니다.


논증이 제시되어 있다는 사실은 대개 어떤 진술이 전제로서의 기능이나 결론으로서의 기능을
수행하고 있다는 것을 나타내는 몇몇 낱말이나 구절에 의해서 알려진다. 

"그러므로 이런 까닭에따라서 "그러니까" "그래서." ‘당연히‘ 와 같은 말은 바로 뒤에 오는 진술이 결론이라는 것을 알려 준다. 이런 경우에는 그 결론을끌어 낸 몇 개의 전제가 가까운 곳에 진술되어 있게 마련이다. 

‘이어야 한다"와 같이 필연성을 시사하는 특정한 형태의 몇몇 동사는 이런 동사를 포함하고 있는 진술이 바로 결론이라는 걸 알려 준다. 이런 동사는 그 결론이 이미 개진된 전제로부터 필연적으로(즉 연역적으로 나온다는 것을 알려 준다. 
또한 몇몇 다른 낱말은어떤 진술이 전제라는 것을 알려 준다. 이를테면 "왜냐하면" ‘이므로" "때문에"와 같은 낱말이 그런 낱말이다. 이런 낱말이 처음이나끝에 나오는 진술은 논증의 전제다. 그래서 그 전제에 근거를 둔결론이 그 근처에서 발견되게 마련이다.

논증의 부분을 가리키는 낱말은 논증이 제시될 때, 그리고 오직그 경우에만 사용되어야 한다. 이런 낱말을 사용했는 데도 전혀 논증이 성립하지 못한다면 이는 낱말을 잘못 사용하는 일이다. 한 예를들어 어떤 진술이 "그러므로"라는 말로 시작하고 있다면, 독자가 이진술이 이미 진술된 어떤 내용으로부터 끌어 낸 것이라고 생각하는것은 당연하다. 논증을 제시할 때에는 논증이 제시된다는 사실과 어느 진술이 전제로 사용되고 있고, 어느 진술이 결론으로 사용되고 있는가를 명확하게 드러내는 일이 중요하다. 논증을 분석하는 일을 시작하기 전에 어떤 진술이 전제이고, 어떤 진술이 결론인가를 분명하게 파악하는 일은 논증을 분석하려는 사람 자신이 해야 할 일이다.

과학적 일반 진술과 그것을 입증하는 관찰 증거 사이에는 
귀납 논증이 성립한다. 예컨대 케플러(Johann Kepler, 
1571~1630)의 제 1법칙에 따르면 화성의 궤도는 타원이다. 
이 법칙을 입증하는 관찰 증거는 화성의 위치에 대한 
수많은 단편적 관찰로 이루어져 있다. 그러나 이 법칙 자체는 화성이 관찰되고있는가, 그렇지 않은가에 관계 없이 화성의 모든 위치에 대해언급하고 있다. 특히 이 법칙은 화성의 
미래의 운동이 타원을이룬다는 것, 화성의 운동은 사람이 
관찰하기 전에도 타원이고, 하늘에 구름이 끼어 관찰할 수 
없을 때도 타원이라고 주장하고 있다. 
따라서 이 법칙(결론)은 화성의 관찰된 위치를기술하는 
일련의 진술(전제)이 지닌 내용보다 훨씬 더 많은 내용을 
주장하고 있는 것이 분명하다.


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칸트 철학의 핵심을 간결하게 정리했습니다.

인식의 획득은 종합 판단을 통해서 이루어진다. 이를 통해 한 개밤이 그로부터 논리적으로 도출될 수 없는 또 다른 개념과 결합되고, 그래서 하나의 새로운, 이제까지 그 개념에 속하지 않던 내용이그 개념에 덧붙여지기 때문이다. 그에 반해 분석 판단에서는 사고내용이 판단의 주어의 범위를 벗어나지 못한다. 논리적 지성은 여기서 한 학문의 언표들과 개념들의 구성 성립에 주목한다. 그래서 분석 판단의 원리는 모순을 내지 동일률이다. 이 원리는 종합 판단들의 영역에서는 충분하지 않다. 왜냐하면 여기서는 모순적인 개념들은 아니지만, 순수하게 논리적으로 볼 때 상호 간에 아무런 관계가없고, 상호 간에 아무런 연역 관계도 없는 그러한 개념들을 결합하는 일이 문제되고 있기 때문이다. 형이상학에서도 인식의 진보, 다시 말해 종합 판단의 산출이 주요 문제이므로, 전체 관심이 이런 종합 판단에 쏠린다.


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철학의 모든 것
요나스 피스터 지음, 손영식 외 옮김 / 북코리아 / 2019년 2월
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읽을수록 진국입니다.

객관 세계의 비존재우리가 감각하는 것처럼 세계가 그렇게 보이는지 확신할 수 없다해도 우리의 지각이 실재하는 
대상에서 나왔다는 것을 확신할 수 있는가? 다시 말해서 
대상은 객관적으로 실재하는가? 실재한다면, 우리는
대상의 존재를 학문의 기초로 끌어들일 수 있다.

하지만 외부세계의 대상들이 실제로 존재한다고 가정해서는 안 된다. 꿈이 있기 때문이다. 우리는 꿈을 꾼다. 꿈속에서 우리 마음이 만들어낸 많은 이미지들을 보게 된다. 이것들은 외부 세계의 객관적 대상들을 지각해서 나온 것이 아니다. 
우리 마음이 만든 것이다.

여기에서 우리는 깨어 있을 때와 꿈꿀 때가 같다고 의심할 
수 있다. 우리의 삶은 꿈을 꾸고 있는 것일 수 있다. 
이 가능성은 배제할 수 없다.
왜냐하면 지금 꿈을 꾸고 있는지 아닌지를 판정할 기준을 
우리는 가지고 있지 않기 때문이다.


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서양 철학의 핵심 분야와 주제를 포괄하면서도
현실 생활에 도움이 되는 이슈들을 다루고 있다.
철학에 관심이 있거나 처음 접하는 사람들에게
큰 도움이 될 것이다.

철학은 어떻게 의미에 대한 물음들을 탐구하는가?
첫째로 철학은 일반적인 개념에 대한 정의를 내릴 수 있다. 가령, 우리는 물질적 사물을 ‘공간을 점유하고 있는 무엇이라고 할 수 있다. 물론 이 정의는 옳지도 틀리지도 않으며, 단순히 시도해 본 것이다. 어떤정의가 선호되어야만 하는가? 이는 세계를 설명하는 특정한 이론 내에서, 즉 진술들의 집합 내에서 그 개념이 얼마만큼 중요한가에 달려 있다.
두 번째로 철학은 개념을 분석한다. 한 개념을 더 단순한 개념들로분해한다. 이상적인 경우라면 그러한 개념 분석은 개념에 대한 정의로이끌어 준다. 그러나 아쉽게도 그러한 이상적인 경우는 드물다. 그 이유중 하나는 개념 분석 자체가 논쟁의 여지를 허용하기 때문이다.
개념 분석이 정확히 어떠한 토대에 근거하고 있는가? 이에 대해서답하기 어렵다. 대체로 우리는 직관적으로 가정한다. 개념의 정확한 사용을 통해 개념 분석이 이뤄진다고 우리는 이미 답을 우리 안에 가지고있다. 단지 그것을 잘 다듬어서 표현하면 된다. 플라톤이 말하듯이, 우리안에 있는 그것을 다시 상기해 내기만 하면 된다. 개념 분석의 올바름은무엇보다도 우리의 직관들과의 합치에 의해 평가된다. 우리의 직관은숙고를 통해 바뀔 수 있으며, 분석은 그에 상응하여 바뀔 수 있다.
개념 분석의 결과가 어떠해야만 하는지를 정확하게 규정할 수 없지만, 그럼에도 불구하고 무엇을 피해야 하는지에 대해서는 말할 수 있다.
그와 관련하여 두 개의 중요한 조건을 언급할 수 있다.


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논리학의 본질을 쉬운 사례와 정제된 표현으로 명쾌하게 설명했습니다.


어떤 진술이 누군가에 의해 주장되면 두 가지 중요한 물음이제기될 수 있다. 첫째는 그 진술이 어떻게 그 사람에게 떠오르게되었는가라는 물음이고, 둘째는 우리가 그 진술을 옳다고 승인해야할 무슨 근거가 있는가라는 물음이다. 이 두 가지 물음은 각기 다른 것을 묻고 있다. 이 두 가지 물음을 혼동하는 것은 심각한 과오일 텐데, 어쨌든 그것은 두 물음의 답을 혼동하게 만들만큼 심각한과오일 것이다. 첫번째 물음은 발견(發見, discovery)에 관한 물음이고, 그래서 이 물음이 묻는 것은 발견의 경위에 관한 사항들이다.
두 번째 물음은 정당화(正當化, justification)에 관한 물음이며, 따라서 이 물음이 묻는 것은 정당화의 맥락에 관한 사항들이다.
어떤 진술에 대한 입증이 토론의 쟁점이 될 때에는 언제나 발견의 경위와 정당화의 맥락을 구별하는 일이 절대적으로 필요하다.
어떤 진술에 대한 정당화는 하나의 논증을 이룬다. 정당화되는 진술은논증의 결론이다. 논증은 서로 관련을 맺고 있는 결론과 입증 증거로 구성된다. 이와는 달리 진술의 발견은 그 진술을 생각하거나 떠올리거나 승인하는 심리적 과정이다.


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