nomizein과 소크라테스의 믿음

불침번 근무 중에 독서할 때는 한손으로도 들기 쉽고 아무곳이나 펴서 읽을 수 있는 책이 적당하다. 그래서 <고백록> <십이야> <이 시대의 사랑> <소크라테스의 변명> 중에 고민하다가 한동안 읽지 않은 <소크라테스의 변명>을 집었다.

어차피 시간은 충분하기에 역자의 각주까지 꼼꼼히 읽어가는데, 한 단어에 시선이 꽂혔다.

Nomizein

'믿는다'라는 말로 옮겨진 이 단어는 '숭배하다' '인정하다' 등의 의미를 가지며 '관습' '규범' 등을 뜻하는 '노모스'nomos와는 동근어 관계이다. 어원적으로 볼 때 고대 아테나이 사회에서 신을 믿는다(nomizein)는 행위는 두 가지로 이해될 수 있다. 하나, 우리가 종교를 믿는다고 할 때 일반적으로 떠올리는 주관적 내적 확신과 수양으로서의 믿음이다. 둘째, 제사나 기도 등의 수행을 통해 신을 숭배한다는 것을 외적으로 보여주는 외적 예배의 수행이다. 즉, 소크라테스 시대 아테나이에서 신을 믿는다는 것이란 내면적 수양과 함께 사회적 관습의 측면도 있었던 것이다. 이 점은 소크라테스 재판의 성격을 이해하는 데 도움을 준다.

소크라테스에 대한 고발장의 내용을 보자.

"소크라테스는 젊은이들을 망치고, 국가가 믿는 신들을 믿지 않고 다른 새로운 신령스러운 것들을 믿음으로써 불의를 행하고 있다."(24c)

같은 고발장이 크세노폰의 <회상>에서는 미묘하게 다르게 기록되어 있다.

"소크라테스는 국가가 믿는 신들을 믿지 않고 다른 새로운 신령스러운 것들을 끌어들임으로 해서 불의를 행하고 있으며, 그는 또한 젊은이들을 망침으로써 불의를 행하고 있다."(1.1.1)

플라톤과 크세노폰이 보고한 고발장에 따르면, 소크라테스 재판의 주요 쟁점은 소크라테스가 국가가 믿는 신을 믿지 않는다는 것이다. 멜레토스 등은, 소크라테스가 아테나이의 전통과 사회적 관습을 따르지 않았기에 그를 고발했다. 아테나이 사람이라면 신에게 외적으로라도 경건을 표할 의무가 있건만, 소크라테스는 이를 하지 않았다. 따라서 국가의 신을 믿지 않는 소크라테스는 위험한 존재이며 사형에 처해야 한다.

사실 이 고발은 어느 정도 타당하다. 소크라테스의 사상과 사회적 관습으로서의 종교 행위는 양립할 수 없다. '너 자신을 알라'는 말처럼 소크라테스는 사회 속의 자아보다는 내면적 자아의 성찰을 주장했다.<변명>에서는 이것이 "검토 없이 사는 삶은 인간에게 살 가치가 없다."는 말로 표현되고 있다. 나 자신까지도 캐물음으로써 올바름을 추구하는 윤리적 개인을 만드는 것. 이것에 소크라테스가 일생을 바쳐 추구한 목표였다. 반면 사회적 관습으로서 외적으로 수행되는 믿음 행위는 윤리적 성찰이나 내면의 검토를 필요로 하지 않는다. 외면의 경건함만 유지되면, 다시 말해 외적으로 부여된 사회적 의무와 관습만 열심히 수행하면 내면의 문제에는 아무도 관심을 갖지 않는다. 소크라테스는 이런 의미의 믿음을 거부한다. 그런 의미에서 신을 믿지 않는다는 고발은 (적어도 적들의 입장에서) 타당하다.

하지만 동시에 이 고발은 틀렸다. 소크라테스는 분명 신을 믿는다고 말하기 때문이다. 그가 사형 판결만은 피하기 위해 거짓 증언을 했다고 믿지 않는 한, 우리는 소크라테스의 신이 무엇을 지칭하는지 묻지 않을 수 없다.

여기서 재판의 두 번째 논점 '새로운 신령스러운 것들을 믿음'에 대해 논의해야만 한다. '믿음'(플라톤)과 '끌어들이다'(크세노폰)의 차이에 대하서는 상세히 논할 수 없다. 내가 주목하고자 하는 것은 고발장에 쓰인 '새로운 신령스러운 것'이 무엇을 의미하는지다.

소크라테스는 정치인, 시인, 장인들과 만나며 그들과 논박을 벌였다. 소크라테스는 스스로 이 일을 "신의 일" "신에 대한 봉사"라고 표현한다. 그렇다면 그가 믿는 신은 어떠한 신인가? '새로운'이라는 고발장의 단어에서 알 수 있듯, 아테나이 사람들에게 그의 신은 낯선 존재처럼 보인다. 그리스 신화 속 아폴론이나 제우스 같은 신은 아님은 명백해 보인다. 다시 Nomizein으로 되돌아가보자. nomizein의 첫 번째 의미는 주관적 믿음이다. 소크라테스의 믿음은 첫 번째 의미의 믿음과 유사하다. 그 믿음은 단순한 외적 수행으로 끝나지 않는다. 신을 믿음으로써 삶의 문제를 반성하고 내 삶에 의미를 부여하기도 한다. 신념이라고도 할 수 있겠다. 소크라테스가 개인의 내면의 성찰을 촉구했다는 것은 앞서 말했다. 이를 nomizein의 의미와 결합하면 소크라테스가 '새로운 신령스러운 것들'을 믿었다는 고발의 내용이 이해된다. 아테나이인의 신과 달리 소크라테스의 신은 내 삶에 의미를 주고 나를 더 나은 자신으로 살기를, 거기서 그치지 않고 자신의 영혼을 돌보라고 요구하는 신이다. 이는 아테나이인들이 관습적으로 믿던 신앙과는 매우 다른 성질의 신이었다. 제우스는 윤리적으로 살라는 정언명령을 내리지 않는다. 소크라테스의 신은 정반대이다. 이를 내면적 확신으로서의 신이라고 하자.

소크라테스는 이 내면의 확신을 따르며 살았다. 그 내면에는 올바름에 대한 확신이 중심을 차지했다. 그는 자신의 영혼을 돌보지 않고 쾌락에만 빠져든 아테나이 및 그들의 종교와 논박을 했다. 곧 죽음을 앞둔 상황에서도 소크라테스는 비굴하게 목숨을 구걸하지 않았다. 그는 아테나이인 전체를 자신의 대화 상대자로 삼고, 그들이 믿는 신이란 얼마나 하찮은지 그리고 그 신에 기대어 사는 아테나이인의 탐욕과 삶이란 것도 얼마나 하찮은지 증명하고자 하였다. 소크라테스는 아테나이에 자신을 돌보라고 말하는 새로운 신을 소개했다. 이는 자기 자신을 마주하라는 그의 명령과 다르지 않다. "묻고 검토하고 논박"(29e)하는 일은 그 명령에 따른 개인이 할 수 있는 최선의 실천이었다.

소크라테스는 국가가 믿는 신을 존중하지 않고 새로운 종류의 신을 믿었다.

이 모순적 말은 이렇게 이해할 때 성립된다. 오해하지 말아야 할 것은 소크라테스가 아예 국가 체제 자체를 부정하지는 않았다는 것이다. 또 맹목적으로 자신의 확신만을 따르라고도 말하지 않았다. 첫 번째 문제와 관련해서는, 소크라테스가 아테나이의 법에 따라 재판을 받았고, <크리톤>에서 보여주듯 합법적 절차에 따른 결정을 자의적으로 뒤집지 않았다는 사실로 증명된다. 소크라테스가 최종적으로 주장하고자 한 바는 정치체제, 구체적으로 아테나이의 민주정은 체제의 구성원들이 올바름을 지향할 때 비로소 민주주의의 이념을 실현할 수 있다는 것이다.(강유원, <소크라테스, 민주주의를 캐묻다> 참조) 이를 제대로 파악하면 두 번째 문제는 자연스럽게 해결된다. 소크라테스는 언제나 올바름, 덕, 좋음(선한 목적)을 중심이 놓고 사유했기 때문이다.

멜레토스 등 소크라테스의 적들은 그가 들여온 믿음이 아테나이에 유해하다고 판단했다. 그리고 체제의 전통을 거부하는 그의 믿음을 위험분자로 분류했다. 그런 그들에게 소크라테스는 반문한다. "가장 훌륭한 양반, 당신은 지혜와 힘에 있어서 가장 위대하고 가장 명성이 높은 국가인 아테네 사람이면서, 돈이 당신에게 최대한 많아지게 하는 일은, 그리고 명성과 명예는 돌보면서도 현명함과 진실은, 그리고 영혼이 최대한 훌륭해지게 하는 일은 돌보지도 않는다는 게 수치스럽지 않습니까?"(29e)

영혼을 돌보는 삶.

소크라테스는 어떻게 이 삶을 살았으며, 그런 삶은 어떻게 해야 가능할까?

허세와 타협

허세와 타협 - 임진왜란을 둘러싼 삼국의 협상 ㅣ 동북아역사재단 교양총서 11
김경태 지음 / 동북아역사재단 / 2019년 6월

역사적 탐구란 사건과 사건 사이의 인과관계를 추적하는 것이 기본 목적이요, 여기에 더해 특정한 역사적 사건이 ‘왜’ 일어났는지, 그리고 어떻게, 즉 어떠한 과정을 거쳐 어떠한 방식을 통해 발생했는지를 규명하는 것이다. 학자에 따라서 ‘왜’와 ‘어떻게’ 중 어느 것에 더 중점을 둘지는 달라지겠다. 이것은 전쟁에 대해서도 동일하다. ‘전쟁은 왜 일어나는가?’와 ‘전쟁은 어떻게 일어나는가?’ 두 질문의 문제의식은 비슷하고 공유하는 부분도 있지만, 결정적으로 다른 지점도 있다. 만약 ‘왜’에 더 집중할 경우, 전쟁에 대한 논의는 ‘누가’ 전쟁을 일으켰는지에 대한 책임론으로 흐를 가능성이 크다. 1차 세계대전이 발발한 원인을 빌헬름 2세와 독일이라는 특정 국가, 특정 개인에게 돌린 프리츠 피셔의 ‘피셔 테제’가 이런 책임론에 해당한다. 그러나 이것은 사태 이해와 해결에 아무런 도움도 되지 않는다. 반면에 후자인 ‘어떻게’에 집중할 경우, 우리는 전쟁을 불러온 핵심 행위자들의 결정을 시계열적으로 파악하게 되고, 개인과 국가 간 상호작용의 연쇄를 바라보게 된다. 구체적으로는 국제관계에서 특정 국가의 유책성, 개인의 행위능력과 구조적 제약의 관계 같은 문제에 주목하여 전쟁을 불러일으키게 한 흐름과 사건의 연쇄를 볼 수 있다. 이것이 임진왜란을 이해하는 데 어떤 유익을 줄 수 있을까? 김경태의 <허세와 타협>에서 어느 정도 실마리를 찾을 수 있다.

이 책은 임진왜란을 발발 이전부터 전쟁의 종결까지 다룬 책이지만, 저자는 전투의 흐름을 상세하게 기술하기보다는 조선, 명, 일본 사이의 교섭에 초점을 맞추어서 임진왜란을 전체적으로 조망한다. 목차는 1부 <전쟁 전야> 2부 <전쟁과 전쟁을 끝내기 위한 협상> 3부 <협상 결렬, 다시 시작된 전쟁>으로 구성되었는데, 1부에서는 선조, 도요토미 히데요시, 만력제의 생애와 조일명의 관계사를 간략하게 다룬다. 이런 구성도 국제정치적 접근을 중시하는 저자의 관심에서 비롯된 것이다. 저자의 이와 같은 관심은 적절하다고 생각한다. 임진왜란에서 실제 전투 대결 기간은 고니시 유키나가의 부대가 전면 공격에 나선 1592년 4월 중순부터 1593년 6월 하순 진주성 학살까지 1년 남짓한 기간, 정유재란이 시작된 1597년 5월부터 이듬해 1월 초 울산 전투까지와 조명연합군과 일본군의 전면전이 벌어졌던 8월부터 11월 말까지 약 2년 정도이기 때문이다. 임진왜란은 전투가 있었던 기간보다 조선, 명, 일본 사이의 강화 협상과 외교 접촉이 있었던 기간이 더 길었다. 그러므로 임진왜란에 대한 탐구는 이순신이나 김시민 등의 영웅적 행적이 아니라 동아시아 국제정치적 관점에서 접근할 때, 보다 의미 있는 탐구가 이뤄질 것이며, 이 책을 읽는 우리의 관심도 이 전쟁의 방향과 종결을 둘러싸고 어떠한 논의들이 어떠한 배경에서 행해졌는지에 있어야 할 것이다.

그동안 대중적 관심사는 임진왜란이 ‘왜’, ‘누구에 의하여’ 일어났는가였다. 책임론의 관점에서 보면, 이 전쟁은 도요토미 히데요시의 침략이다. 이런 사실은, 조선이 부당하게 비난받는 것에 반발하여 전쟁으로 인한 피해에서 조선을 면책하고자 하는 견해에 의해 더욱 강조되고 있다. 임진왜란은 도요토미 히데요시라는 한 개인의 위험한 망상과 침략 의지로 일어난 전쟁이었다. 조선이 어떻게 행동했건 이 전쟁은 일어날 수밖에 없던 것이다. 그러나 이는 책임론에만 집중하여 전쟁이 일어나는 원인을 극도로 단순화한 견해이다. 전쟁 의지로 충만한 개인이 있으면 다른 행위자의 의사결정과 관계없이 전쟁이 일어날 것이라는 이러한 견해가 얼마나 이론적으로 타당하고 정합성을 가지는지와는 별개로, 이런 견해가 가지는 최대의 문제점은 바로 전쟁의 원인을 한 개인에게 귀속시키는 관점 그 자체에 있다. 과연 도요토미 히데요시의 침략 의지는 임진왜란에 대한 완정(完整)한 설명이 될 수 있을까? 그보다는 히데요시의 침략적 야망이 어떠한 정세를 만나 결국 동아시아 세계를 전쟁으로 이끌고 갔는지를 규명하는 것이 최우선이지 않을까? 이것이 개인의 행위능력과 구조적 제약이 국제관계에서 어떻게 발현되는지를 이해해야 하는 이유이다.

물론 이 얇은 책은 그 복잡한 질문에 충분한 답을 제공해주지는 못한다. 저자는 역사적 사건에서 추상적인 테제를 이끌어내는 대신 구체적인 사건의 경과를 따라가며 서술할 뿐이다. 중간중간 저자의 평가가 들어가기는 했지만, 이는 극소수이다. 그런 면에서 이 책은 유용하게 쓰일 수 있는 임진왜란 입문서이다. 이것은 임진왜란이라는 국면을 이끌어간 주요 행위자들(선조, 만력제, 도요토미 히데요시, 소 씨 가문, 송응창, 가토 기요마사, 고니시 유키나가, 심유경 등)에 대한 정보와 임진왜란에 접근할 기본적인 관점을 얻을 수 있다는 점에서 유용하지만, 이론적 통찰에는 유용하지 않다.

입문서는 쉽다고 다가 아니다

사기를 읽다 - 중국과 사마천을 공부하는 법 ㅣ 유유 고전강의 3
김영수 지음 / 유유 / 2014년 12월

사마천의 <사기>는 52만 6,500자에 열전만 70권으로 이루어져 그 방대한 체계를 이해하기도 어렵거니와 일독 자체도 버거운 책이다. 더욱이 사마천은 한자 한 단어에도 미묘한 함축을 부여하여 자신의 속뜻을 숨겨두기도 하였으므로, 이 역사서를 완전하게 독해한다는 것은 불가능에 가깝다. 이런 점 때문에 <사기>를 읽으려는 이들은 필수라고 할 정도로 입문서나 해설서를 읽어야 겨우 이 거대한 저작의 바다를 항해할 수 있는 희미한 줄기라도 잡을 수 있게 된다.

사마천 <사기>를 읽기 전, 이 텍스트에 대한 흥미를 불러일으키고 그 핵심을 지적하는 책에는 한자오치의 <사기 교양 강의>가 있다. 이 책은 <사기>의 중요 인물 12명만을 추려서 사마천이 인물을 평가하는 관점, 태도, 그 역사적 사실에 주목하면서도 <사기>가 가진 문학성에도 초점을 맞추었다. 사기를 전체적으로 조망하지는 못하고 구조적 이해를 심화시키지 못한다고 하더라도 한자오치의 책은 읽어볼 가치가 있다.

김영수의 <사기를 읽다>는 "30년 가까이 <사기> 공부에 매진"한 한국인 학자에 의해 쓰인 "<사기> 입문서"이다.

저자는 '사마천과 사기에 대한 모든 것'이라는 두 권짜리 책도 썼고, 150여 차례 이상 중국 현장 답사를 하였다고 자부하므로, 이 책은 <사기> 읽기에 착수하기 전에 읽어볼 기본서적으로 삼을 수 있을 것이다. 이런 기대를 가지고 책을 손에 쥐었다. 그런데 아무래도 내 기대에 한참 못 미치는 책이었다.

일단 목차에서부터 의아한 지점이 많다. 1강에서는 왜 사마찬과 <사기>를 알고 읽어야 하는지를 밝히고 있고, 2강에서는 사마천이 이 책을 저술하게 된 동기를 설명하고 있다. 3강에선 사마천의 생애를 조명한다. 이미 1~3강을 통해 이 텍스트가 가진 의의를 지루할 정도로 설명해놓고서는, 4강에서 드디어 <사기>에 대해 본격적인 해설을 시도하나 싶더니, 저자는 이 '절대 역사서'의 위대함을 충분히 드러내지 못했다고 생각했는지 5강에서는 또 이 책의 매력(정확히는 영향력이지만)에 대한 장황설을 늘어놓는다. 흥미로운 내용이기는 했지만, 과연 <사기>를 이해하는 데 꼭 필요한 지식이었는지는 알지 못하겠다.

나머지 6~8강도 본격적인 텍스트에 대한 침잠이 아니라 일종의 부록 같은 느낌으로 사마천의 문학성과 언어, 경제관, 사마천의 현장답사를 다룬다. 6강은 <사기>의 문학적 위대함과 흥미로운 고사들을 나열한다. 그리고 여기서도 이 책의 매력을 설명한다. 이쯤되면 이 책은 <사기>의 매력에 대한 입문서가 아닌가 싶다. 이렇게 본다면, 김영수의 이 입문서에서 정작 사마천 <사기> 자체를 해설한 부분은 4강, 6~7강, 8강 일부이고 다른 부분은 대부분 텍스트 외적인 것에 대한 설명이 주를 이룬다. 구성도 치밀하지 못하다. 4강에서 텍스트의 기본 사항에 대해 설명하고는, 바로 다음 강의에서 이 텍스트의 영향사를 나열하고, 흥미로운 고사와 기사들, 경제관, 현장답사로 이어지는 강의의 흐름은 잘 이해가 안 된다. 사마천과 <사기>의 훌륭함만 주구장창 반복적으로 설명하는 서술과 중구난방한 구성으로 정말 입문서가 될 수 있을까.

무엇보다 가장 의아한 것은 <사기> 입문서를 자처하는 책이 정작 사마천의 <사기> 원전을 직접 인용하며 해설하는 일이 거의 없다는 사실이다. 있어도 <사기> 속 고사나 기사를 설명하면서 관련 부분을 인용하는 정도지, 이 텍스트의 특징을 보여주고 사마천의 사상이나 관점과 의도가 드러나는 부분을 직접 짚어가며 해설하는 부분은 6강과 7강을 제외하고는 거의 찾을 수 없다. 다른 고전 입문서와 비교해보자. 강유원의 '고전 강의' 시리즈도 일종의 고전 입문/해설서라고 할 수 있는데, 이 책은 저자가 공부한 내용을 바탕으로 한 텍스트가 형성된 역사적 배경, 사상사적 배경도 짚는 동시에 텍스트의 구조도 설명하면서도, 원전에서 중요한 부분을 직접 인용하고 해설하는 방식을 통해 매우 밀도 높은 텍스트 독해를 한다. 그래서 독자는 원전 텍스트를 직접 읽고 그에 대한 강유원의 해설도 접하면서 독서력을 높일 수 있다.( 나 역시 그의 책을 통하여 호메로스, <신곡>, 마키아벨리, 데카르트, 논어 등과 같은 어렵다는 고전 텍스트를 직접 읽을 수 있었다.)

이건 어찌보면, 이 책이 "재미 위주"로 구성된 강의를 글로 풀어 쓴 것이라는 한계 때문이기도 할 것이다. 하지만 내가 봤을 때, 쉽기만 하면 입문서의 역할은 끝났다고 보는 저자의 관점이 더 문제라고 생각한다. 이 책의 저본이 되는 강의는 사람들이 흥미를 가질 만한 내용들을 소개하는 것으로 주로 구성되었다. 그리고 그 강연을 글로 옮긴 이 책도 비슷한 구성을 취할 수밖에 없다. 자신의 아들도 읽을 수 있도록 최대한 쉽게 쓰는 것이 이 저작의 목표이다. 물론 저자는 깊이도 놓치지 않으려 했다고 하지만, 저자의 포커스는 쉬움에 맞춰져 있다.

입문서하면 쉬워야 한다고 생각한다. 이는 반만 옳은 말이다. 입문서의 궁극적 목표는 독자로 하여금 원전 텍스트를 읽게 하는 것이다. 이런 관점에서 입문서에는 독자가 원전을 직접 읽을 때 꼭 알아야 하는 기본적인 사항들을 알려줘야 한다. 여기에는 저술 동기와 의도, 텍스트의 구조, 역사적/사상사적 맥락, 해당 텍스트의 핵심 개념에 대한 설명, 핵심 주장 등이 포함될 것이다. 그리고 구체적으로 어떤 방법으로 읽어야 하는지, 입문서 저자가 생각하는 고전의 중요 부분을 원전 인용으로 볼 수 있다면, 더욱 좋을 것이다. 따라서 고전 입문서는 평이한 서술과 쉬움이 미덕이 아니다. 얼마나 기본에 충실한지가 입문서의 탁월함을 가늠한다. 독자로서도 쉬운 해설서는 이후 독서에 큰 도움이 되지 않는다. 조금 어렵더라도 기본에 충실한 책을 읽어야 더 어려운 책을 독해할 수 있는 능력이 길러진다. 따라서 쉬운 책 여러 권이 아니라 단 한 권의 책을 반복적으로 꼼꼼하게 독파하는 것이 더 필요하다.

이 책은 권하고 싶은 책은 아니다. 만약 <사기>와 관련된 기본 사항들을 알고 싶다면, <사기>의 구조를 설명하고 '보임안서'를 통해 저술 동기를 설명하는 4강만 읽으면 될 것이다.

나의 가설은 과거와 미래 사이의, 혹은 인류학적으로 ...

나의 가설은 과거와 미래 사이의, 혹은 인류학적으로 말해서 경험과 기대 사이의 차이규정 속에서 역사적 시간‘ 이라는 것을 포착할 수 있다는 것이다. 나이가 듦에 따라 경험과 기대의 관계도 변한다는 점, 하나가 커지면 다른 하나는 작아진다는 점, 하나가 다른 하나를 통해 보상된다는 점, 내면적이거나 외면적인 생물학 외적 지평이 있으며 이 지평을 통해 개인의 삶이라는 유한한 시간이상대화된다는 점은 생물학적으로 규정된 인간의 성질이다. 그러나역사적 세대들의 연쇄 속에서도 분명히 과거와 미래의 관계는 변화해왔다.
이 글들에서 일관되게 주장하는 것은 어떠한 시간이 새로운 시대로, 즉 ‘근대(Neuzeit)‘로 경험될수록, 미래의 도전은 점점 커졌다는 것이다. 따라서 어떠한 현재와 지금은 어느덧 지나가버린 그 당시의 미래가 고찰대상이 된다. 어떤 시대의 사람들이 주관적으로경험을 소화해내는 가운데 미래의 비중이 커진다면, 그 세계는 틀림없이 새로운 경험을 모으고 점점 빨라지는 변화에 적응하기 위해인간에게 점점 짧은 시간간격을 강요하는 기술적·산업적으로 고도로 형식화된 세계이다. - P13

묵자의 겸애와 상동의 이원정치론

어떤 사상가를 정치사상가로 부르기 위해서는, 현실 사태에 대한 그의 원인 규명과 그에 대한 해결 방안이 있어야 한다. 묵자는 전국시대의 혼란상을 각자가 자신만을 사랑하고 서로에 대해 강렬한 배타성을 보이기 때문이라고 보았다. 이 두 가지 문제의식은 묵자의 중심사상과 긴밀히 연결되어 있으므로 하나씩 살펴보도록 하겠다.

사람들이 서로를 배척하고 타인에게 손해를 입히는 것은 ‘1인1의’하기 때문이다. 즉, “모두 제 의만을 옳다고 하고 다른 사람의 의를 잘못이라고 한다.”(皆是其義, 而非人之義, <묵자> <상동하>) 공동체 내에 서로 다른 가치관과 이해관계를 지닌 개인들이 조화되지 못하고 자신의 옳음만을 주장할 경우, 이들은 서로 배타적이게 되고 사회는 파탄에 이르게 된다. 묵자는 이러한 1인1의와 그로 인한 혼란을 해결하기 위해 ‘의의 통일’을 주장한다. 이때 의를 통일하는 주체는 국가와 정부여야 한다. “1인1의를 통일시키기 위해서는 먼저 형정을 수립하고 정장을 세울 필요가 있다. 정장의 우두머리가 바로 천자다.” 여기서 형정이란 오늘날의 말로 국가기구이고, 정장은 관료라 할 수 있다. 이렇게 본다면, 국가-군주-관료집단이 하나의 의를 수립함으로써 다른 의를 제거하고 통일하는 것이 혼란한 국면을 위로부터 변화시키는 길이라고 묵자는 본 것이다. 이러한 묵자의 위로부터의 개혁을 ‘상동(尙同)’이라고 한다.

형법과 법령을 수단으로 의는 성취된다. 그리고 이 법률은 군주에 의해 제정된다. “의는 어리석고 천한 사람에게서 나오지 않는다. 반드시 귀하고 지혜로운 사람에게서 나와야 한다.”(<天志中> 천자야말로 귀하고 지혜로운 존재이기에 법률 제정에 가장 적합하다. 그러므로 아래 계급은 천자의 의를 절대적으로 따라야 한다. 군주와 관료조직에 의해 법률을 확립해야 한다는 데에서 묵자의 상동의 핵심은 통치질서의 확립임을 알 수 있다. 통일된 의는 어떻게 보급할 것인가? “부귀로 앞에서 인도하고, 분명한 형벌로 뒤를 이끈다.”(<상동하>)

그런데 묵자의 목적을 이루기 위해서는 ‘의의 통일’이라는 위로부터의 통합만으로는 부족하다. “이런 상황이 조성된 원인은 사람과 사람 사이가 ‘서로를 사랑하지 않기’ 때문이다. 그 뿌리는 ‘자애’에 있다.” 자애의 실제 내용은 ‘자리(自利)’이다. 자리의 문제점은 그것이 사람을 차별하게 만든다는 데 있다. “묵자는 ‘별’과 ‘자애’ ‘자리’가 서로 통한다고 생각했다. ‘자애’ ‘자리’는 사람을 대하는 데, 처세하는 데, 일을 하는 데 있어 반드시 ‘교별’ 즉 서로 차별하게 만든다.” 나의 이익과 나의 집단의 이익만을 우선시하면서 다른 집단을 배척하고 차별한다. 그리고 이것이 필연적으로 묵자가 살던 시대와 같은 혼란함을 일으켰다. 이런 자애와 자리를 무엇으로 대체할 것인가? 그것이 겸상애와 교상리이다. 겸상애는 “다른 사람의 나라 보기를 제 나라 보듯이 하고, 다른 사람의 집안 보기를 제 집안 보듯이 하고, 다른 사람 몸보기를 제 몸 보듯이 하는” 것이다. 겸상애는 자와 타 사이의 차이와 차별을 폐기한다. 이것이 중요한다. ‘겸’은 평등의 원리를 표명한다. 물론 이때의 평등은 정치적·경제적 평등이 아니라는 점을 유념해야 하지만, 겸은 ‘별’ ‘자리’의 원리와 대조된다. 교상리는 겸상애의 현실적 반영이다. 말 그대로, 서로가 서로에게 이익이 생기도록 보장하는 것이다. 교상리의 중요한 정신은 ‘상하의 조화’이다. 위 계급과 아래 계급이 조화를 이룰 때 이익을 낳을 수 있다는 것이다.

그런데 평등을 지향하는 겸애와 상동은 모순된다. 그렇지만 묵자는 이 양자를 통일해낸다. “겸애는 평등을 지향하고, 상등은 전제를 지향한다. 보기에는 양자가 완전히 상반된다. 그러나 사실상 묵자는 이 둘을 기묘하게 통일하여 나타낸다. 그는 상동의 방법으로 겸애를 끌어내는 데, 이때 겸애는 행정 권력의 종속물로 바뀐다. 겸애는 상동에 의지해 실현되는데, 이때 상동은 사회조작의 주체가 되므로 전제주의로 귀결될 수밖에 없다.” 백성으로 하여금 상동하게 함에 있어서 백성을 사랑하여 힘쓰지 않게 하면 어느 곳에서도 부릴 수 없다. 그래서 <상동하>에서는 “반드시 적극적으로 사랑하면서 그들을 부리고, 지극히 믿게 하면서 지키도록 한다”고 쓰여 있다. 국가가 겸애와 교상리를 의로 삼아 적극적으로 이에 개입하여 보급하면, 서로 대조되는 겸애와 상동이 통일된다. 겸애는 백성을 부리는 수단이 되고, 엄격한 형벌을 통해 그것을 지키게 한다. 묵자의 정치적 실천 프로그램은 이렇듯 강제성을 띤다.

묵자의 정치사상에서 상동과 겸애 외에 주목할 만한 것으로는 상현설, 절용설, 비공설 등이 있다.

- 상현설

능력 있는 인재의 고용은 다른 제자백가들도 주장한 것이지만, 묵자는 이를 가장 급진적으로 주장했다. 그는 ‘부귀’와 ‘친척’을 용인하는 귀족정치를 폐기하고 능력주의적 관료정치를 세우고자 하였다. 이는 귀족들이 정권을 장악하던 현실에 대한 비판이다.

- 절용설

절용(節用)은 묵자 전체 사상 체계의 기본 명제 중 하나이다. 이는 단순히 물건을 아껴 쓰는 것을 넘어 소비와 생산 등 경제의 기본 문제들을 해결하려는 시도이다. 묵자의 절(節)은 1) 일정한 수준의 소비가 있어서 생활의 기본 수요를 만족시키는 것, 그리고 2) 소비를 재생산에 유리하게 만드는 것 등의 의미이다.

- 비공설

공(攻)은 묵자가 말하는 의와 이에 합치하지 않는 경제·정치·도덕 여러 방면의 모든 행동을 지칭한다. ‘비공(非攻)’이란 ‘공’을 반대한다는 것이다. 묵자는 공을 기준으로 전쟁을 설명한다. 묵자는 모든 전쟁이 아니라 의와 이에 대치되는 전쟁만을 반대한다. 그는 당시의 겸병 전쟁을, 사유재산권의 침해, 백성의 손해, 막대한 군비 부담 등의 이유로 반대하지만, 이익이 있고 의에 합치하는 ‘주(誅)’의 전쟁은 긍정한다. 그런데 과연 정당한 전쟁이란 있을까? 비공설을 읽고 생각해보게 된다.