충동과 승화사이

충동과 승화사이

라깡의 인간학 리뷰

 

큰사물의 중력

라깡은 우리는 충동을 억압하기 위한 도구로 언어를 사용한다고 말한다. 저자의 설명에 따르면, 우리의 충동을 제어하기 위해서는 부모, 가족, 사회를 관통하는 명령의 형식을 띤 규범의 언어가 필요한 것이다.

우리의 큰 사물, 주이상스를 가두리치는 그 언어가 명령어, 현실원칙의 법과 같은 대타자의 언어는 필연적으로 초과하는 현상을 일으키게 된다고 말한다.

충동을 억압하는 언어는 왜 필연적으로 초과할 수 밖에 없는가?

충동의 차원이 어차피 언어로 번역될 수 없기 때문이 아닐까? 서로 다른 시스템이기 때문에 대타자의 명령어가 충동에 영역에서는 외국어이기 때문이지 않은가.

저자의 설명에 따르면 이러하다.

큰 사물의 영역이 알아 볼 수 없기 때문에 그것을 악마로 간주하는 현실원칙은 억압하려고 하면 할수록 초자아는 비대해지고, 비대해진 초자아는 제 발에 걸려 큰 사물의 영역에 질질 끌려가게 된다.

이러한 사례로 저자의 강의에서 칸트와 안티고네의 사례를 들고 있다.

안티고네의 강박, 크레온의 히스테리

“칸트의 정언명령 기표들은 그 자체로 물신화 되면서 주체의 안정을 위협하고 주이상스의 지역으로 세계를 밀어넣는 초과의 사건을 발생시킨다.”

쉽게 말하면 ‘하지 말아야 한다’는 내면의 명령은 고통의 감정을 가져온다. 인간의 그 명령대로만 살 수 없기 때문에 그러한 정언명령에 필연적으로 고통을 가져오고, 고통이라는 정념에 의해 실재와 조우할 수 밖에 없는 사태가 벌어지는 것이다.

또 하나의 사례로 소포클래스의 비극 ‘안티고네’를 사례로 든다.

안티고네는 오빠 폴뤼네이케스의 시체를 매장할 것을 크레온에게 요구하지만, 크레온은 국가를 반역한 자의 시체는 처리할 수 없다는 자신의 원칙을 고수하게 된다. 크레온의 법과 질서에 대한 집착은 결국 몰락에 원인이 되고 만다. 안티고네는 크레온의 경고를 무시하고 오빠를 매장하러 갔다가 결국 자살하고, 안티고네를 사랑한 크레온의 아들과 그 아들을 사랑한 아내 역시 모두 죽고, 국가는 몰락하게 된다.

안티고네의 주이상스를 향한 집착과 현실원칙을 고수한 크레온의 집착. 이 둘의 집착은 주체에게 몰락을 선사한다. 안티고네는 죽음을 욕망하는 강박으로 보이고, 크레온은 법과 질서에 집착하여 모든 것을 잃는 모습이 히스테리적으로 보인다.

자아. 이드, 초자아 - 쾌락, 현실원칙 - 무의식, 전의식

일대일 대응되는 것이 아니다.

저자는 “주이상스의 영역인 충동의 영토와 현실원칙에 의해 보존되는 자아의 영토는 기이한 국경으로 상호 연결되어 있다고 볼 수 있으며, 그것은 뫼비우스의 띠의 형식을 한 국경선”이며, “이것이 충동에 대한 억압의 장벽으로서의 법-기표연쇄의 본질”라고 말한다.

목자의 차원과 참을 수 없는 가벼운 위로

이러한 뫼비우스의 국경선을 따라서 정신분석의 실천은 어떻게 이루어져야 하는가?

정신분석 실천에서 분석가는 목자의 차원에서 얘기해서는 안된다고 저자는 말한다.   

지난 10년간 인문학 언저리에서 내가 의지할 사상적 멘토를 찾아다니고, 실망한 궤적을 돌아보면,

목표는 한 가지 였다. 불안한 나를 규정해 달라는 외침.

큰사물은 불안을 야기한다.

불안과 내 영혼을 교환하고 싶었다. 그러나 어떠한 사상과 이데올로기도 나를 해석하는데는 퍼즐 맞지 않았다. 심지어 그 모든 공부를 개인적 탐사에만 골몰하는 자신이 쓰레기처럼 느껴지는 사태에 이르게 되었다. 개인의 영역에서 나 자신을 이해하기 위해 이 삶이 이어진다는 것이 하찮게 느껴졌다.

그러다가 라깡정신분석을 공부하게 되면서, 상상계적 방식으로 삶의 틀을 바꾸는 짓을 더 이상 하지 않게 되었다. 나를 규정해주지 않는 분석가 함께 정신을 분석하기도 하지만, 나의 질문에 대한 답은 결국에는 내가 할 수 밖에 없다. 이것이 존재를 불안하게도 만들지만, 무한성의 개방은 자유의 맛을 느끼게 하는 것도 사실이다. 정신분석실천이 목자와 스승의 차원이 아니라는 것을 몸소 배우고 있지만, 결코 만만한 작업이 아니다.

배반의 실천학

그럼 목자의 차원이 아닌 정신분석임상에서의 실천은 어떻게 이루어지는가?

라깡은 “장치화된 위반의 실천”으로 간주한다.

이에 대해 저자는 다음과 같이 설명하고 있다.

“임상을 장치화된 위반의 실천이라고 할 때, 여기서 위반은 주체의 무의식을 통제하는 상징적 법의 기능이 파생시키는 환상들을 거슬러 횡단하는 것을 의미한다. 달리 말하면 우리의 마음이 신념처럼 매달려있는 무의식의 담화들을 해체한다는 의미이다. 결국 충동을 억압하여 밀어내는 것이 아니라, 그것이 억압되는 구조들을 횡단하여 충동의 가장자리까지 접근해 가는 것이 문제이다. ”

정신분석실은 환상의 소각장이다.

이와 관련하여 나는 충동을 어떻게 방어하는가? 다시 묻는다.

충동, 주이상스가 출몰했을 때, 나는 충동을 어떻게 방어하는가? 충동을 그 자체를 알아볼 수 없는 무질서, 다형성, 파편성이 그 특징이라고 할 때, 나는 그 것을 어떻게 알아보고 방어하고 있는가를 생각해 본다. 초자아의 명령과 마찬가지로 충동, 큰사물의 영역 역시 초자아 만큼이나 그 명령어가 뚜렷한 것이 아닌가 생각해 본다. 자신을 파괴할지라도 충동의 맨홀에 빠지는 방식으로 초자아의 명령을 무시하고 충동에 매번 한 표를 던지는 행위의 반복. 대상a(죽음충동)에 대한 집착은 강박증이 도덕의식에 집착하는 방식과 별반 다르지 않게 느껴진다. 강박증과 마찬가지로 히스테리 역시 충동의 수로에 갇힌 채 소외된 쾌락탐닉의 희생양이라는 분열적 사태에 직면하게 된다.

충동과 손을 잡으면 잡을수록 억눌린 초자아는 윤리의식은 주체에게 고통을 가한다. 그러나 그것의 반복된 수동성임을 인지하였을 때, 무의식의 차원에서는 그것을 즐기고 있다는 반전은 가히 충격적이다.

결국 주체(나)는 자신을 벌 주는 변태적인 방식의 쾌락에 골몰하게 되는 것 같다.

충동을 효과적으로 방어 할 수 없을 바엔 수용하고 즐기고자 하지만, 아침의 후회 또는 이를 망각하는 기제의 발명은 이 충동과 손잡은 방식 역시 수동적 사태라는 굴욕감을 가져다 준다.

이와 관련하여 “주체의 무의식에 자리한 충동과 그를 향한 덧없는 방어인 이 같은 억압의 대립구조를 라깡은 원초적 윤리라고 부른다.”

언어와 행위의 불일치. 언어로써 충동은 억압하지만, 행동으로 초자아에 방어하는 이상한 한 쌍의 코미디. 그런 의미에서 은밀히 한편을 맺었던 충동마저도 배반할 수 있는 배반의 실천이 나에게 필요하다.

프로이트의 승화와 라깡의 승화 개념의 차이

고정관념으로서의 승화

인간의 본성이 가지고 있는 ‘반사회적 속성’을 사회가 허용하는 형식, 예를 들자면 예술로서 승화한다고 생각했다. 여기서 더 나아갈 수 있는 사유가 있을 것이라고 생각해 본적도 없다. 큰사물, 주이상스와 같은 개념과 달리 승화라는 개념은 이미 고정관념으로 자리잡고 있는데, 이에 대해 무슨 더 할 말이 있을까라는생각이 들었다. 그래서 인지, ‘대상에 대한 관계의 문제(124P), 대상과 승화(126P)는 유독 어렵게 느껴진다.

프로이트 승화 : 허용된 대상으로 대체하는 승화

저자는 충동의 본질이 무엇인지 또는 충동이 자리한 장소의 중핵으로 접근하는 방법이 무엇인지 알려면 충동을 둘러싼 대상의 관계 개념을 먼저 살펴보는 것이 도움이 된다고 말한다.

충동의 본질은 언제나 쾌락의 향유이다. 그러나 충동의 거친 속성을 방어하기 위해 자아는 대상이 필요하며, 대상은 도구 ‘언어/기표’이다. 승화는 이와같은 대체가 적절히 일어났을 경우를 가리키는 개념이며, 이것이 프로이트가 규정한 승화라고 볼 수 있다고 저자는 말한다.

앞서 라깡은 충동을 억압하기 위해서 언어라는 도구가 필요하다고 말했다. 충동을 둘러싼 대상이 언어라는 것은 충동을 억압하기 위한 언어라는 도구는 규범적 언어이고, 여기서 충동을 둘러싼 대상 즉 언어는 앞선 시간에 언급되었던 충동을 대리한 ‘기표’를 의미하는 것이 아닐까 싶다. 충동을 대리한 기표가 사회가 허용하는 기표로서 대체된 것을 승화라고 보고 있는 것인가. (다른 차원인 것인지 혼란스럽다.)

저자가 인용한 라깡의 말에 따르면,

“프로이트는 승화가 억압된 것이 회귀되는 것이 아니라 억압없이 만족되는 방식”이라고 볼 수 있으며,

성적 리비도는 대상들 속에서 만족을 찾는 것인데, 어떻게 그 만족의 대상을 구별해 낼 수 있을지 프로이트는 당혹스러워로 할 것이라고 모순을 지적한다.

억압 없이 만족이 이루어진다면, 그것은 성충동을 의미하며, 이것은 충동이 증상의 형식으로 출현하여 무의식의 만족을 얻는 것과 전혀 다른 문제라고 저자는 설명한다.

승화가 억압 없는 만족을 가능하게 한다는 것은 충동이 의식의 차원에서 만족될 수 있음을 뜻하며, 프로이트는 충동의 대상이 사회적으로 인정할 수 있는 대상으로 교체 되는 과정에서 만족이 가능하다고 주장한다는 것이다. 즉 충동을 만족할 만한 대상으로 교체한다고 볼 수도 있을 것 같다.

라깡의 승화: 큰사물의 영토의 개방

위와 같은 프로이트의 승화개념은 개인이 집단-공동체 내부에서 안정적이며, 직접적인 대상을 발견하여 성충동이 만족되는 구도를 상상하게 만든다. 개인은 성충동과 일탈의 장소이며, 공동체는 이에 대해서 만족의 길을 열어주는 이상적 체계라는 관념이 그것이다.

그동안 개인의 성충동에 방어적 문명시스템을 구축한다고 생각했는데, 이러한 방어의 개념은 억압없는 만족으로서의 승화는 사회적 승화의 개념과는 대립한다고 저자는 설명한다.

개인의 성충동을 공동체가 만족을 길을 열어준다는 의미는 언뜻 이해가 어렵다.

가족시스템을 만들어 개인의 성충동을 해결한다는 의미일까?

개인은 성충동과 일탈의 장소이기 때문에 집단, 공동체 속에서 개인의 충동이 사회적 만족의 대상으로 교체되는 사회적 승화를 의미하는 것으로 보여진다.  

라깡은 인간은 충동에 대해서 주변을 맴도는 방식으로만 만족한다고 말하며, 이러한 우회를 가능하게 하는 것이 대상이라고 말한다. 그리고 이러한 대상에는 억압의 속성을 이미 가지고 있다고 말한다.

저자에 따르면 우리는 충동을 프로이트가 말한 것처럼 억압없이 직접 만족할 수가 없다.

히스테리 또는 강박증적인 증상으로 밖에 무의식은 만족을 느낄 수 밖에 없으며, 이러한 무의식의 과정은 충동을 그 자체가 아닌 대상으로 매개로 할 때만 가능한데, 대상은 충동을 은폐하는 동시에 충동의 우회적 만족을 가능하게 하는 가상물(대리물)이라는 것이다. 여기서 갑자기 대상a가 나오는데, 충동을 은폐하거나 우회적 만족을 가져다 주는 대상은 대상a(소타자)이고 이것은 가상물이며, 자아의 모습을 결정하게 되며, 소위 인간은 욕망 그 자체라는 의미가 이것이라고 말한다. (충동에서 떨어져나온 대상a와 이 소타자가 같은 것을 의미하는 것인지 갑자기 혼란스럽다)

“승화의 차원에서는 대상은 상상계적인 작업, 특히 문화적인 작업과 분리할 수 없습니다.

상상계적이라는 표현은 자아의 동일시와 관련되며, 대상이 충동을 우회적으로 만족시키는 대체의 기능을 하는 동시에 상상계적 기능을 한다는 표현은 대상이 욕망의 만족과 관련이 있으며, 주체의 자아-이미지를 결정함을 의미한다.

주체는 자신의 충동을 우회적으로 만족시키려고 대상을 취하면 그렇게 함으로써 동시에 자신이 누구인지도 알 수 있는 것이다. 만족과 동일시의 이 같은 과정은 우리가 문화라고 부르는 것의 본질이기도 하다.“ (인간은 욕망 그 자체라는 의미와 같은 내용인가?)

라깡은 승화의 대상-동일시적 차원을 환상의 도식으로 설명한다.

충동을 대상으로 매개한다는 의미는 욕망의 대상을 대체한다는 의미로 보여진다.

끝없는 욕망을 대상을 추구하면서 주체를 소외시키는 환상의 도식을 저자는 소개한다.

“ $◇a 이 수식은 주체가 상상계적 대상에 사로잡히면서 스스로 소외되는 과정을 표상한다. 주체는 그이 욕망의 대상인 a, 즉 작은 타자에 리비도를 투여하는 방식으로 상징계 내부에서 자신의 위치를 할당받는다.”

승화는 단지 주이상스의 만족이 아니라 주이상스적 주체가 사회공동체 내에서 자아를 실현한다는 의미를 내포하는 개념으로 대상의 속성상 억압이 없을 수 없다.

현대인이 충동의 대상에 사로잡혀 소외되는 현상이다. 충동의 대상은 욕망의 모습으로 우리는 끝없는 욕망의 대상에 완전히 사로잡혀 있으며, 그것이 가진 대체적 속성, 즉 허구적인 속성을 알아채지 못한채 압도당하기 때문이라고 저자는 말한다.

진정한 승화란?

가장 이질적인 것으로서의 충동을 어떤 대상의 매개도 없이 그 자체로 사랑하는 것이다. 여기서 “네 이웃”은 가장 낯선 자이며, 프로이트가 “낯선 것Fremde"라고 했던 주이상스의 영역이다.

낯선 것, 큰사물, 외밀성이라고 불리던 내 안의 낯선 이웃에게 어떻게 환영할 것인가.

우리는 억압없이, 대상없이, 매개없이 충동이 현전한다면 카오스가 소환되기는 하겠지만 적어도 욕망에 대상에 속지는 않을 것이다. 나는 백지가 아니라 이미 촘촘한 격자로 새겨진 몸이다. 이제 커서를 옮겨야 한다.