Pascal Quignard

Folio 에서 출판된 Pascal Quignard 의 책 목록들.


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Tristesse de la baleine

Thésée universel, Laszlo Krasznahorkai

Traduit par Joëlle Dufeuilly
Editions Vagabonde, 2011

텔레라마 리뷰



La Mélancolie de la résistance
Date de parution : 08/11/2006

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Bernard Lahire, Franz Kafka. Eléments pour une théorie de la création littéraire  

Franz Kafka est le titre de ce livre ; Éléments pour une théorie de la création littéraire, son sous-titre. À la réflexion, le contraire eût été plus exact. C’est dire la vraie priorité telle qu’elle surgit à la lecture de cette biographie sociologique élaborée comme un modèle. Il faut saluer l’originalité d’une démarche par laquelle on peut consacrer 630 pages bien tassées à un écrivain en n’étant manifestement guidé ni par l’admiration, ni par la passion, ni par l’émotion, mais uniquement par la raison. Professeur à l’École normale supérieure et directeur de recherches au CNRS, Bernard Lahire affiche sa volonté de renouveler la sociologie de la culture, notamment dans ses importantes études La Culture des individus (2004) et La Condition littéraire (2006). Il avait déjà eu l’occasion de se frotter à l’auteur du Procès en tant que figure «idéaltypique» de l’écrivain à vocation et à second métier. Mais c’est surtout par goût du défi à relever qu’il s’est aventuré dans ces parages littéraires. Un défi qu’il qualifie de « scientifique » en ce qu’il consiste à expliquer une oeuvre en ne se limitant pas à des critères formels. Tout en adaptant ses outils au champ littéraire, Bernard Lahire a appliqué à Kafka une méthode qu’il avait éprouvée avec des anonymes. À savoir : «la saisie de la complexité du patrimoine individuel de dispositions à voir, à sentir et à agir, de compétences et d’appétences ainsi que leurs articulations à des contextes d’action déterminés, des conjonctures ou circonstances les plus éphémères aux cadres socio-historiques les plus larges et permanents». Son modèle avoué : Mozart. Sociologie d’un génie (1991) de Norbert Elias. Ce qui ne l’a pas empêché de s’imprégner des travaux de Pierre Bourdieu sur Heidegger et de ceux que Sartre consacra à Flaubert, ni d’aller examiner de près la manière dont les historiens de l’art Panofsky et Baxandall interprétaient les tableaux. Avec une idée fixe : montrer comment ses conditions d’existence ont conduit Kafka vers la littérature et comment elles ont engendré des questions et des obsessions par lui transposées sous une forme littéraire. Ce qui emmène parfois l’auteur à écrire en note cette seule phrase qui laisse sceptique : « Avant même que d’expliquer ce qu’il écrit, la situation sociale de Kafka explique déjà le fait qu’il se soit senti enclin à faire de la littérature. » Il tient même que seule la biographie sociologique permet de comprendre cette attirance, les autres types de chercheurs se perdant dans les événements et les anecdotes. Qu’il nous soit tout de même permis de douter qu’elle puisse jamais être la hache qui brisera la mer gelée en nous. Bernard Lahire se fait fort de dénoncer les poncifs qui parasitent notre intelligence de cette oeuvre, et on l’en louerait volontiers si l’incipit même de son livre n’en était un, et des plus épais : « Peut-on percer les mystères de la création ? » L’auteur a voulu comprendre pourquoi Kafka a écrit ce qu’il a écrit comme il l’a écrit. Toute la première partie est un discours de la méthode, assorti d’une critique de la raison biographique telle qu’elle fut jusqu’alors mise en oeuvre par les autres, entendez les romanciers, les essayistes, les historiens, les journalistes. Pourtant, à la lecture de l’énoncé de ses principes, nombre d’entre eux doivent désormais se considérer comme autant de Jourdain de la sociologie. La biographie littéraire y est-elle soluble ? Ce n’est pas cette étude de cas, qui tient l’homme pour un terrain, qui nous en convaincra. C’est à se demander parfois pourquoi l’auteur tient à son concept de « biographie sociologique » quand, de toute évidence, un mot est de trop. Surtout que, ne s’y attaquant véritablement qu’à partir de la page 109, il l’ouvre ainsi : « Kafka, né en 1883 à Prague, capitale du royaume de Bohême... »

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-Journal d’une saison sans mémoire 

  

-Une reconstitution passionnelle, Correspondance 1980-1987  

 

Vous venez de publier simultanément deux livres aux éditions Gallimard, Une reconstitution passionnelle, Correspondance 1980-1987 avec Marguerite Yourcenar et Journal d’une saison sans mémoire.
Aviez-vous déjà songé à publier les lettres de Marguerite Yourcenar avant de rencontrer Achmy Halley ?

Non, je n’avais pas songé à publier ces lettres. C’était des messages assez brefs, peu nombreux. Mais, les ayant lus, Achmy Halley, qui dirige la villa Yourcenar, partit en quête de mes réponses dans le Fonds Yourcenar de l’Université de Harvard. Il en trouva une dizaine. L’idée d’un petit livre commença à germer.

Silvia Baron Supervielle

Dans Journal d’une saison sans mémoire, vous évoquez le moment où vous décachetez l’enveloppe qui contient les lettres que vous lui aviez adressées trente ans plus tôt. Cet instant a dû être émouvant...

On a peur de se connaître, je craignais de découvrir des élans justement trop passionnels, que l’on contrôle moins quand on est jeune. J’ai lu mes lettres, qui dataient de trente ans, en revivant ce moment du passé avec intensité.

S. B. S.

Vous écrivez en préambule aux lettres : « J’avais lu Marguerite Yourcenar avec la même passion qui se dégageait de ses livres ». Un jour, vous avez découvert qu’elle avait aussi écrit des poèmes et vous avez ressenti la nécessité de les traduire. Le début de votre rencontre épistolaire (et plus tard votre amitié avec Marguerite Yourcenar) est né de ce travail de traduction...

La flamme de la passion bat dans l’écriture de Marguerite Yourcenar et parcourt toute son oeuvre ; elle est dans le mouvement de sa main et dans son souffle. J’aime traduire la poésie. Lorsque j’ai lu ses poèmes, je les ai traduits naturellement. Elle m’a répondu vite. C’était inespéré, j’ai été très touchée.

S. B. S.

La traduction est pour vous un lien affectif ?

Oui, la traduction est un lien affectif pour moi. L’écriture aussi, de soi avec soi, ce qui veut dire de soi avec le monde.

S. B. S.

Je vous ai entendu dire lors d’une lecture à la librairie Compagnie que vous étiez en train de vous « autotraduire » entièrement à l’occasion d’un projet éditorial pour l’Argentine... Parlez-nous de ce « jeu entre soi et soi ».

J’ai des recueils traduits en espagnol et en anglais. Mais certaines notions sont essentielles pour mes poèmes, comme le tracé des mots sur le blanc, l’espace qui s’ouvre autour de lui. Ce tracé dégage un langage d’espace et de silence et il compte autant ou plus que les mots. Les traducteurs ne l’imaginent pas. J’ai décidé, puisque mon éditrice en Argentine s’intéresse à ma poésie, de continuer à la traduire moi-même. C’est un jeu. Quelquefois, je ne sais plus quelle est la version originale. C’est ma vie.

S. B. S.

Peu de temps après votre arrivée à Paris, en 1961, vous avez choisi d’écrire en français. L’écriture de Marguerite Yourcenar vous a aidé à « réinventer la [vôtre] avec moins d’hésitation »...

L’écriture de Yourcenar est dense, sensuelle. Avec elle, en particulier, on apprend une langue sans s’en apercevoir. Les choses se font en suivant les courants des fleuves. Un jour, on devient un courant soi-même. Au lieu de vous influencer, les grands écrivains vous libèrent ; ils vous incitent à nager en inventant des mouvements et des directions. C’est pourquoi on les aime tant.

S. B. S.

L’absence de dates dans Journal d’une saison sans mémoire semble compensée, si je puis dire, par des sortes de leitmotivs, de refrains qui rythment l’avancée de l’écriture et le temps de la lecture. Presque tous les fragments débutent par une réflexion sur la couleur du ciel, s’achèvent par un des chants du Paradis de La Divine Comédie de Dante et contiennent des citations de Roland Barthes qui questionnent la finalité du journal...

Je ne voulais pas de dates. Mon Journal est temporaire, il n’existait pas avant et ne se poursuivra pas. J’ai essayé de soustraire à ses habitudes ce genre littéraire et de rythmer les jours en décrivant le ciel matinal. Je cite des vers du Paradis de Dante pour souligner le début et la fin de ces passages des jours. Et je n’ai pas pu m’empêcher de me référer à Barthes dont les réflexions sur le Journal d’un écrivain sont remarquables.

S. B. S.

Ces répétitions donnent à l’écriture du Journal un mouvement sans fin, sont proches de la prière... La division en sept versions n’est-elle pas symbolique d’un éventuel recommencement ?

Écrire et prier c’est presque pareil : un murmure inaudible qui possède sa propre langue. On peut prier sans penser à Dieu. Le chiffre sept contient un grand nombre de symboles sacrés. J’ai simplement pensé aux jours de la semaine qui se renouvellent devant une fenêtre inchangée.

S. B. S.

Ce Journal d’une saison sans mémoire « n’arrive pas à s’inscrire ; en une seconde, l’inscription redevient ouverture... »

Je cherche à creuser plus au fond, où les choses pourraient s’inscrire et ne pas s’effacer.

S. B. S.

À la lecture de ces phrases : « L’âme entre dans le corps : l’écriture lui donne l’illusion de s’y enraciner... L’écrivain sent que son corps est en liaison avec l’écriture... Le corps est écriture », j’ai immédiatement pensé à Corpus Scripti de Marcel Moreau (Denoël, 2002) qui disait « J’ai donné la parole au corps, j’étais dicté par le corps ou bien c’était moi qui dictais au corps. J’en fais le lieu même de la création littéraire. »

Le corps contient tout, même le paysage extérieur. Même le silence de Dieu. C’est par la voix, le bras, la main et le pas que je m’exprime. La musique que je perçois et poursuis, c’est lui ; la mémoire c’est lui ; l’amour c’est lui. Les images qui hantent mes yeux, c’est le corps qui les suscite. Marcel Moreau a raison. Le corps et son ombre, qui flotte autour de lui, sont une langue suprême. Elle appartient plus au désert qu’à un pays.

S. B. S.

La lettre est très présente dans Journal d’une saison sans mémoire : évocation des lettres de votre mère qui vous conduisent à parler de l’exil, de correspondances d’écrivains, lettres que vous dédiez...

Les pages d’un livre sont des lettres sans destinataire explicite. On n’écrit plus de lettres, comme vous le savez, et les Correspondances s’achèvent. Mais les messages se poursuivent dans l’air, ils se posent où ils peuvent. J’écris des lettres quand j’écris ce qui deviendra peut-être un livre qu’elles prennent la forme de poèmes, d’essais, de nouvelles, etc. J’adresse à des personnes des messages. Je ne sais pas si elles les reçoivent mais je sais qu’en les écrivant je m’adresse à elles. Ce n’est pas une évidence, ça reste secret.

S. B. S.

Parlez-nous de votre proximité avec la peinture et la sculpture...

Je suis proche de la peinture depuis toujours. À Buenos Aires, très jeune, je visitais des expositions, j’achetais des tableaux abstraits. J’aime cette écriture, où la peinture glisse sur la toile, où les couleurs et les formes parlent en silence. Il me semble que la peinture est la parole même. Elle n’a pas de frontières ni de sons, et cependant on l’entend. Elle me transporte dans un monde plein où le mystère est en paix. J’aime énormément certains sculpteurs mais l’approche est différente. La musique est liée à l’écriture, elle en est le coeur.  

S. B. S.


http://www.fondationlaposte.org/article.php3?id_article=1166


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1.La plasticité au soir de l'écriture , Dialectique, destruction, déconstruction  

Etude (broché). Paru en 01/2005  

La plasticité au soir de l'écriture est un manifeste particulièrement éclairant pour qui tente de comprendre l'un des mouvements directeurs de la philosophie française de ces cinquante dernières années. Dans cette autobiographie intellectuelle, Catherine Malabou revient sur l'héritage de la déconstruction en partant du motif fondamental de la pensée de Jacques Derrida, l'écriture. À travers une confrontation de cette pensée avec celles de Hegel et de Heidegger, elle montre comment le concept de plasticité tend aujourd'hui à se substituer aux schèmes du graphe et de la trace. Le dialogue entre "graphique" et "plastique" qui se noue alors s'étend à différentes disciplines et met au jour, de l'anthropologie à la neurobiologie, des enjeux théoriques décisifs.  

Catherine Malabou Catherine Malabou, maître de conférences en philosophie à l’Université Paris X-Nanterre. Elle est l’auteur de L’Avenir de Hegel. Plasticité, temporalité, dialectique (Vrin, 1999) ; avec Jacques Derrida, La Contre-allée (La Quinzaine littéraire-Louis Vuitton, 1999) ; Le Change Heidegger (éd. Léo Scheer, 2004) ; Que faire de notre cerveau ? (Bayard, 2004) ; La plasticité au soir de l’écriture (Éd. Léo Scheer, 2005).  

2.LA PLASTICITÉ EN SOUFFRANCE.   

http://www.cairn.info/revue-societes-et-representations-2005-2-page-31.htm  

 

3.Ontologie de l’Accident. Essai sur la plasticité destructrice. », 84 pages, Léo Scheer, 2009   

Résumé
A travers accidents et bifurcations, C. Malabou continue de développer une notion qui lui est chère : celle de la plasticité. Elle s'intéresse aux changements et métamorphoses liés tant aux aléas et aux aspérités de ces vies qu'à leurs cours naturel comme le vieillissement et le déclin.




Quatrième de couverture
Ontologie de l'accident En conséquence de graves traumatismes, parfois pour un rien, l'histoire du sujet bifurque et un personnage nouveau, sans précédent, cohabite avec l'ancien. Un personnage méconnaissable, dont le présent ne provient d'aucun passé, dont le futur n'a pas d'avenir. Un monstre dont aucune anomalie génétique ne permet d'expliquer l'apparition. Une improvisation existentielle. De cette impossibilité du retour de l'identité blessée sur elle-même, une forme surgit, née de l'accident, née par accident. Quelle est cette forme ? Un visage ? Une allure ? Un profil psychologique ? Et quelle ontologie peut-elle en rendre compte, si l'ontologie est depuis toujours attachée à l'essentiel et reste aveugle à l'aléa des transformations ? Quelle histoire de l'être peut-elle expliquer le pouvoir plastique de la destruction, de la tendance explosive de l'existence qui menace secrètement chacun de nous ? Poursuivant sa réflexion sur les chocs psychiques et cérébraux, Catherine Malabou nous invite ici à une aventure philosophique et littéraire, où Spinoza, Deleuze, Freud croisent Proust et Duras.

 http://www.leoscheer.com/blog/2009/02/28/958-ontologie-de-l-accident-de-catherine-malabou-par-robert-maggiori 


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