단지 ‘죽음과 소녀’라는 제목만으로 슈베르트의 음반을 주저없이 고른 적이 있다. 죽음과 소녀라… 이 얼마나 비극적이고 청순하고 처절한가.. 그런 이미지의 음악을 듣고 있노라면 가슴 한 켠이 슬픔과 애절함으로 뒤범벅이 된다. 환희와 기쁨을 찾아도 힘들 판인 세상살이에서 돈을 투자하면서까지 슬픔 속으로 빠져들려 하는 심리는 참으로 아이러니컬하다. 어쩌면 다른 이의 비극성에서 위안을 삼고 싶어서일지도 모르겠다.이러한 이유 때문인지 실레의 작품 중에서도 가장 좋아하는 것은 같은 제목의 ‘죽음과 소녀’이다. 죽음을 상징하는 듯한 검은 옷의 인물이 상처입고 지저분한 소녀를 포근히 껴안고 있는 모습..에곤 실레는 1910년대 오스트리아에서 활동한, 클림트의 영향을 받은 표현주의 화가 중 한 명이다. 28살의 젊은 나이에 당시 전쟁에서보다 더 많은 생명을 앗아갔다는 인풀루엔자에 감염되어 나흘만에 천재적인 생을 마감한다. 생을 마감하기 직전부터 안정된 결혼생활등의 영향으로 화풍이 바뀌기 시작했지만 안타깝게도 우린 그 완성을 보지 못했다. 인간의 가장 원초적인 욕망과 두려움의 소재인 죽음과 성은 항상 그의 그림의 모티브였다. 욕망과 금기의 자극적인 주제들을 뒤틀리고 적나라하게 표현한 그의 그림들이, 역시 엽기적이고 자극적인 것을 좋아하는 현대인들의 관심을 끄는 것은 어쩌면 당연한 결과인지도 모른다.물론 그 관심이 예술적인지 단순한 호기심인지에 따라 평가가 판이하겠지만 말이다. 나는 그의 그림의 기괴함이 좋다. 괴기스럽고, 어긋나버린, 편하지 않은 부담스러움이 좋다. 결코 세상 속에 함께 하지 못한 채, 한정 없이 밀려나야만 하는 그림 속 이미지들이 좋았다.그의 그림 속 인물들은 결코 관찰자들을 편히 놔두지 않는다. 우리는 역겨움과 뒤틀림으로 거북해 하고, 때론 환멸까지 느끼면서도 결코 시선을 떼지 못한다. 인정하고 싶진 않지만 그 안에서 우리 자신의 일부를 보게 되기 때문은 아닐까?하지만 그의 그림 속 인물들의 처지와는 다르게 실레는20대의 젊은 나이에도 불구하고 꽤 이름이 알려진 화가였다. 또한 부유한 후원자들에게 둘러싸여 경제적으로도 궁핍하지 않았다.그럼에도 불구하고, 실레는 세상으로부터 천재성을 인정 받지 못해 고뇌하고 고통 받는 불행한 예술가로 각인되기를 바랬다. 그의 속내는 이런 식이였지만 여전히 그의 외모는 깔끔한 옷차림 이였고 사치스러웠고 지나친 나르시즘적인 자기애를 가졌었다. 몇 년 동안 헌신적이던 정부 발리와 미련 없이 헤어지고 순진한 처녀와의 결혼을 감행한 것을 보면 그의 이중적인 가치관은 지극히 위선적이고 속물적이다. 이처럼 늘 충돌하며 갈등하는 가치관들이 그의 그림의 적지않은 부분에 반영된 것은 아닐까? 그의 그림들이 심리학자들에게 연구용으로 사용되곤 한다는 것을 보면 무리한 상상은 아닌 듯 하다.화가는 늘 그림 속에서 자신을 표현하고자 한다고 한다. 그의 천재성에도 불구하고 죽을 때까지 지속됐던 조화를 이루지 못한 내면의 갈등은 비루한 일상에서 자신을 표현할 대안을 찾지 못하는 소극적인 현대인들에겐 오히려 그에게 다가갈 수 있는 친근함이 된다.
‘모르는게 약이다’ 라는 말이 있다. 알면서도 어찌 해결할 도리가 없을 땐 차라리 모르는 게 맘 편하기 때문이다.그래서 우리는 종종 애써 외면하며 가슴을 쓸어내린다. 우리에게 도대체 무슨 힘이 있겠는가?!그러나 세계적 석학인 노암 촘스키는 부조리를 외면하지 말라고 한다. 우리에겐 충분한 희망이 있으므로..미국은 9 11 테러 이후 북한, 이라크 등의 국가를 불량 국가로 규정했다. 미국은 자국에 해가 되는 의미에서의 적국들로서 그들 국가를 지칭했지만, 촘스키는 불량국가를 선별된 적국들에 대해 적용하는 프로파간디(선전)로서의 용법이외에 스스로를 국제질서에 구속되지 않는 것으로 간주하는 국가들에 적용한다. 즉, 촘스키의 의도대로라면 내부 규제가 없는 강대국들이 바로 불량국가인 셈이다.그리고 미국을 비롯한 강대국들이 왜 불량국가라 불리어 마땅한지 명확한 사례와 증거들을 제시하며 주장한다.우리는 매일 신문과 뉴스를 접하며 세계 곳곳에서 벌어지는 사건과 정보들을 실시간으로 받아들인다.21세기에는 빠른 정보의 유통으로 세계 속에서 더 이상 무지로 인한 배척당함은 없을 것이라 생각한다.방송 매체들은 911테러의 불특정 다수에 대한 무차별한 테러를 알려줬고 이라크와 북한의 핵에 대한 두려움과 의심을 갖게 한다. 보스니아에서의 내전은 민족과 종교가 다른 역사가 오랜 세월 내밀하게 곪아 드디어 터져버린 것이었고, 콜롬비아는 늘 마약 때문에 정부군과 게릴라간의 끊이지 않는 총격전이 벌어진다.우리가 아는 진실들은 이런 것들이다. 그 뒤에 어떤 음모가 있는지 도대체 우리가 어찌 알 수 있단 말인가.하지만 이 책을 보면, 우리가 얼마가 거짓되고 위선적인 정보에 휘둘렸는지 잘 알 수 있다. 미국이 인도네시아의 동티모르 침공을 지원한 것은, 40년 전 인도네시아가 농민층에 기반을 둔 좌파 정당의 정치 참여까지 허용할 만큼 민주적이고 독립성이 강하였기 때문이였다.또한 콜롬비아 플랜의 목표는 콜롬비아 내부의 사회 개혁을 요구하고 있는 농민에 기반을 둔 게릴라 병력을 제거하고 콜롬비아의 자원에 특혜를 받으며 접근할 수 있게 해주는 미국의 이익과 연결된 엘리트들이 콜롬비아를 지배하게 만드는 것이었다.이처럼 그 이면에는 항상 미국을 비롯한 강대국들의 자국의 이익을 위해서 한 국가를 흔들어대는 놀라울 만큼의 이기심들이 있다. 그들은 세계 평화를 위해 설립된 여러 국제기구들의 의사도 무시할 수 있는 무소불위의 권력을 휘두른다.이러한 강대국들의 무소불위의 권력과 정부정책에 거부권을 행사하는 또 하나의 권력 형태인 지구적 자본으로 인해 세계적으로 경제 성장의 둔화와 생산성 후퇴와 금융 위기등이 발생했다.전후 경제 질서를 해체한 것은 다른 대안이 없어 그럴 수 밖에 없었다고 하지만 촘스키는 이것은 이기적 사기에 불과하다고 한다.오늘날 진행되고 있는 특정한 사회 경제적 질서는 인간이 결정하여 만들어 낸 결과이고 따라서 그러한 결정은 수정될 수 있고 바뀔 수 있다는 것이다.그렇지만 과연 촘스키의 바람대로 역사를 바꿀 자신의 이익을 뒤로 하는 정직하고 용기있는 사람들이 나타날 것인가?
애프터 이펙트를 공부하긴 해야 겠는데 어떤 책이 좋은 지 몰라서 무작정 인터넷 서점을 뒤졌다.몇 권 되지 않는 책 중에서 그나마 이 책이 가장 잘 팔린 책이였다.여러 사람들이 구입했으니 뭔가 좋은 점이 있겠지 하는 막연한 생각으로 구입했다.그리고,,, 역시 실망스럽지 않았다.애프터 이펙트에 대해 전혀 지식이 없는 왕초보들에게 권하고 싶은 책이다.조금이나마 – 이를테면 매뉴얼 정도의 지식이 있는 – 알고 있는 사람들에게는 너무나 상세한 매뉴얼 등등의 설명에 실망할 지도 모른다. 하지만 이 책은 그 상세함과 더불어 예제 또한 풍부한 편이라 초보자들은 별 막힘없이 애프터 이펙트를 공부할 수 있을 것 같다. 특히 각 단락마다 나오는 잘 만들어진 홈페이지를 소개해주는 배려는 혼자 공부해야 하는 지루함을 없애줌과 동시에 빨리 저런 멋진 홈피를 만들어야겠다는 생각까지 하게 된다.
maya mel관련 도서가 전무한 가운데 나온 책이라는 점을 배제하더라도 이 책은 썩 괜챦은 책이다.1000페이지가 넘는 분량에 처음부터 주눅이 들지는 모르지만 마야 멜을 조금이나마 맛보기 위해선 그 정도 노력은 각오해야 할 것이다.1000페이지 어느 것 하나도 버릴 내용이 없다. 굳이 C언어를 공부하지 않아도 초보자들도 이해할 수 있게 상세히 설명해 주고 있다.물론 중반부를 넘어선 내용에서는 간혹 머리에 쥐가 날 때도 있겠지만..풍부한 예제와 세밀한 설명으로 혼자서도 충분히 공부할 수 있게끔 배려해 준 책이라 그 가치가 더한 것 같다.사실 마야 멜에 대한 전문가들이 그리 흔치 않은 실정이니깐…
<이기적 유전자>의 저자 리처드 도킨스는 인간은 유전자의 원격조정으로 유지되는 생존 기계일 뿐이고 인간의 존재 이유도 단지 유전자를 보존하는 것이라는 이론을 펼쳤다. 그리고 그 유전자들은 오로지 자신만의 생존과 번식을 위해서 온갖 이기적인 행동한 한다는 것이다. 하지만 유전자의 지배를 벗어날 수 있는 인간만의 특징들이 있는데 그건 바로 문화와 이타주의이다.인간은 문화를 가지고 장기적인 이익을 촉진시킬 수도 있는 순수하고 사리사욕이 없는 이타주의의 능력이 인간의 또 하나의 독자적인 성질이라는 것이다. <붉은 여왕>의 매트 리들리는 모든 생명을 가진 존재들의 가장 큰 목적은 생존과 번식이라고 한다. 특히 생존보다는 번식쪽으로 그 중요도의 무게가 더 기운다고 말한다. 위의 두 석학들의 논리를 충분히 이해한다면 애트우드가 이야기하고 있는 미래의 길리어드 내에서의 남성과 여성의 역할분담도 받아들 일 수도 있을 것 같다.길리어드의 남성들은 번식이라는 생명체의 일차적인 목표에 지극히 충실하다. 거기엔 어떤 감정적인 쾌락도 배제되고 오직 여성의 자궁을 통한 신성한 생명의 탄생을 유도하는 순수한 과정과 결과만이 있을 뿐이다.남성과 여성들은 마치 벌과 개미사회의 계급처럼 여왕벌, 일벌 또는 병정개미 일개미등으로 세분화된다거기엔 강간이나 낙태의 위험 대신 정확한 규칙과 통제가 있고 안전이 보장된다. 반면 사랑과 자유는 생존과 번식에는 하등 도움이 되지 않는 의미일 뿐이다. 여성의 자궁은 순수한 생명 탄생의 도구일 뿐 더 이상 사랑과 쾌락의 일시적인 결과물을 담아놓는 그릇이 아닌 것이다. 길리어드의 사람들은 자궁의 순수성을 찾아 기뻐해야 될 것이다.안정된 번식의 체계를 갖췄으니 모두 일어서 기쁨의 함성을 질러야 할 것이다.우린 물론 아니기를 바라지만 책의 뒷 부분에서 세월이 흐른 뒤 길리어드의 지배자들이 그들의 통치방식에 무척 만족하는 모습을 보면 여지없이 실망하게 된다.현 세계에서 살아가는 많은 사람들의 시선으로는 길리어드는 결코 유토피아가 아니다.아무리 생존과 번식의 순수성이 보장된다고는 하지만 거기에는 사랑과 자유가 없고 무엇보다 감정이 없다.인간이 단지 이기적이고 맹목적인 유전자들의 집합체가 아닌 것은 감정이 있기 때문이 아닐까?서로 사랑을 하고 기뻐하고 슬퍼하고 고뇌하면서 번식이라고는 느끼지 못하면서 사랑의 결과물로서 아이들을 바라보는 것 말이다. 이게 유전자들의 조정이든 인간적 번식의 본능이든 말든 말이다.마거릿 애트우드는 이 책을 페미니즘의 관점에서 쓴 것이라고들 한다. 근데 사실 난 잘 모르겠다.책을 보면 여성 못지않게 남성들 또한 같은 고통을 당하고 있으니 말이다.그리고 또 어쩌면 우리가 볼 때는 길리어드가 말도 안되는 정말이지 책에서나 있을 법한 황당무계하고 엽기적인 미래의 이야기이겠지만 어느 시절 실제의 길리어드의 사람들이 볼 때 우리의 사회는 또 그처럼 원시적이고 문란하게 보일지도 모른다. 그들과 우리는 단지 문화가 다를 뿐이고 판단의 잣대는 보는 이의 문화적 척도이기 때문이다.