'문자'문화에서 '전기'문화로

구텐베르크 은하계
마샬 맥루한 지음, 임상원 옮김 / 커뮤니케이션북스 / 2001년 5월

1.

마셜 맥루언의 <구텐베르크 은하계>는 먼저

이른바 구텐베르크 혁명이 가져온 '문자', 그리고 인쇄라는 문화의 대두에 대해 이야기합니다.

하지만 맥루언은 바로 그 문자에 의해 언어의 시각적 기능이 특별히 확대된 나머지

우리 인간이 아주 오랫동안 어떤 하나의 감각, 즉 시각의 기능은 확장시켜 왔으면서도

정작 시각 외의 다른 감각이나 기능을 억압해 왔다라고 말합니다.

하지만 이후 '전기' 문명의 대두로 우리 인간은 '감각의 거대한 확장'을 꾀할 수 있었다고 주장합니다.

"이제 전기 시대가 되어 우리의 기술적 도구 속에 함축되어 있는 공존의 즉시성은

인류 역사에 있어서 진정 새로운 전환점을 낳았다."(21)

이제 우리 인간의 감각이 단일하고 파편적인 것이 아니라 '집합적인 의식'을 되찾게 되었고

그로 인해 '감각 간의 상호작용'을 할 수 있게 됐다는 겁니다.

저자는 이를 두고 전기 혁명, 혹은 전자 혁명이라고 이름 붙이고 있습니다.

"지각 기관이 다르면, 지각되는 대상들도 / 다른 것으로 보일 것이다. / 지각 기관이 닫혀있다면,

그 대상들 또한 / 닫혀 있는 것으로 보일 것이다.(503)

결국 구텐베르크 혁명이 가져온 '문자성'은 인간 감각의 단일화라는 결과를 초래하였고

그로 인해 '닫혀진 체계의 계몽된 개인'을 만들어냈다는 것입니다. 

맥루언은 이를 '밖으로 나타난 외형과 실재 간의 괴리'라는 말로써 비판하고 있습니다.

 2.

그렇지만 맥루언이 '구텐베르크 은하계' 시대를 싸잡아 비판한 것만은 아닙니다.

그는 문자라는 구형의 지각과 판단 형식에,

전기 혹은 전자 시대의 형식들이 "스며들었다"란 표현을 씁니다.

그 순간 "문자성의 새로운 배열(configuration)"이 나타난 것이라고도 합니다.

한 마디로 구텐베르크 시대와 이후 전기 시대 사이에는

명확한 '인식론적 단절'이 존재하지 않는다는 말이 아닐까요.

이는 흡사 들뢰즈의 '초월론적 경험론' 철학을 떠올리게 합니다.

마지막으로 맥루언은 말합니다.

"사건에 대한 새로운 '전자적' 은하계가 이미 '구텐베르크 은하계 속으로'

깊이 이동해 들어와 있다."(528)

 3.

 62년에 씌어진 이 책은 이렇듯 이미 벌써 그 당시에 놀라운 시대적 예언을 하고 있습니다.

한 가지 의구심이 드는 부분은, 모든 것이 사(개인)적이며 시장에서 팔 수 있는

'상품성'의 가치로 재단되는 오늘날 소위 포스트 모던적 시대라는 시대적 상황을 감안해 보았을 때,

맥루언의 주장이 지나친 기술 낙관론으로 치달은 것은 아닌가 하는 것이죠.

특히나 이미지의 조작과 기만이 여기저기서 횡행하고 있는 작금의 시대상황에서 보자면

개인적으로 더더욱 그런 심정이 들지 않을 수가 없게 됩니다.

그 역시 놀랍게도 대중 문화 시대의 개인적 문화와 자유의 문제를 이미 벌써 예언하고 있기는 합니다.

하지만 문자 중심의 기존 문학 작품들이 신화적이고 집단적인 측면에만 몰두한 나머지

개인과 자유의 문제에 등한시 했다는 지적, (이는 주로 낭만주의 문학작품들에만 한정되어 있습니다)

그러므로 그 딜레마로부터의 해방이 "심오한 유기적 특성을 지닌 새로운 발명,

즉 전기 기술에 의해 이루어질 수 있다"는 두 가지 지적에는 오늘날의 현실에서 보았을 때

적지 않은 적용상의 무리가 있지 않을까 생각해 봅니다.  

하지만 그럼에도 62년이라는, 이 작품이 쓰여진 시기를 감안한다면

정말 굉장히 놀라운 예언적 선언이 아닐까 생각해보게 됩니다.

또 하나, 영문학을 전공한 저자의 이력답게 여기저기서 문학적 인용이 빛을 발합니다.

문학 전공자, 특히 영문학 전공자 분들께선 더더욱이나 읽어나가는 재미가 있을 겁니다.   

전기 시대의 도래

구텐베르크 은하계
마샬 맥루한 지음, 임상원 옮김 / 커뮤니케이션북스 / 2001년 5월

이제 전기 시대가 되어 우리의 기술적 도구 속에 함축되어 있는 공존의 즉시성은 인류 역사에 있어서 진정 새로운 전환점을 낳았다. (...) 하나의 경험적 장 (...) 집합적인 의식 (...) 감각간의 상호작용 (...) 기술이 바퀴나 알파벳 또는 화폐처럼 속도가 느린 것인 한 그들이 분리된 것이고 폐쇄적인 체계라는 사실은 사회적으로나 심리적으로 수용될 만하다. 이 시대는 필수적으로 인간의 확장된 감각이 집합적으로 상호작용한다. -21쪽

상상력의 재구조화

구텐베르크 은하계
마샬 맥루한 지음, 임상원 옮김 / 커뮤니케이션북스 / 2001년 5월

전자 시대에 우리는 인간의 상호의존이나 표현에 있어서 새로운 형상과 구조와 대면하고 있다. 이들 새로운 형상과 구조는 "구어적"이다. (...) 인지 형식의 변화는 항상 낡은 인지 형식의 고집 때문에 지연되곤 한다. 우리의 눈에는 엘리자베스 시대 사람들이 중세의 사람들로 보인다. 중세인은 그들 스스로를 고전적인 사람으로 생각했고, 이것은 우리가 우리 스스로를 현대인으로 생각하는 것과 똑같은 것이다. 그러나 우리는 우리의 후손에게 문자 그대로 지난 150년 동안의 활동을 통해 우리가 만들어놓은 중요하고 새로운 요소들의 의미를 충분히 깨닫지 못한 르네상스인으로 보일 것이다. -17쪽

예술가 오르페우스, 아름다운.

사랑을 생각하다
파트리크 쥐스킨트 지음, 강명순 옮김 / 열린책들 / 2006년 2월

읽어 나가며 오르페우스와 나사렛 예수를 비교하는 귀절이 눈에 띄더군요.

역시, 그렇지, 싶었던 것이, 천상 예술가의 끝자락을 붙잡고 늘어질 수 밖에 없을

운명이구나, 하며 무릎을 탁! 치면서 읽었습니다.

'열광적인 예언자'인 예수는 한 개인이 아니라 인류 전체를 사랑하는 사람이자,

인류 전체를 구원하려는 위대한 사람이라고 합니다.

하지만 그는 사람들을 설득시킬 필요도 없이 무조건적인 추종을 요구한다지요.

언제나 반복되는 예수의 예언적인 말, "내가 너희에게 말하노니"..

또 그럼으로 인해 인류 전체를 구원하려는 사람이라는 겁니다. 

하지만 그에 반해 보잘 것 없는 오르페우스.

그는 오직 한 사람, 에우리디케만을 사랑하여 지옥으로 내려갑니다.

그리고 모두들 다 아시듯이, 그는 자신을 뒤따라 오는 아내를 돌아보지 말라는

지하 세계 통치자의 조건을 어기고 말죠.

쥐스킨트는 오르페우스의 이러한 '실수'에 연민과 동정을 느낀다고 말합니다.

초인간적인 계획을 세울 수 있는 능력을 가지지 못한 자,

인간으로서 언제든지 커다란 실수, 끔찍하게 바보 같은 실수를 할 수 있는 자.

흥미로운 건 그가 이런 오르페우스를 '예술가의 전형'으로 본다는 겁니다.

그에 따르면 예술가는 필연적으로 에우리디케(청중)가 있는 뒤쪽을 돌아볼 수밖에 없다는..

"어떤 오페라 가수도 청중에게 등을 돌린 자세로 계속 노래할 수는 없다. 설사 오페라 감독이 수천 번 달콤한 유혹이든 위협이든 그것을 요구한다고 해도 그는 계속 그렇게 할 수는 없다. 그것은 예술의 본성에 어긋나기 때문이다. 본질적으로 모든 예술가는 자기 자신의 영혼을 밖으로 표출하기 위해 무대에 등장하며, 따라서 자신의 예술이 청중에게 어떻게 반영되는지를 볼 수 있도록 방향을 잡아야 한다. 그렇기 때문에 아무리 금지를 하더라도 언젠가는 그렇게 할 수밖에 없다."

그의 글을 읽고 예술가-되기를 지향하는 나/우리의 모습이 조금은 자랑스러워졌습니다.

나/우리/예술가 모두에게 이 구절을 바치고 싶어졌습니다.

예술가 오르페우스

사랑을 생각하다
파트리크 쥐스킨트 지음, 강명순 옮김 / 열린책들 / 2006년 2월

쥐스킨트가 말하는 예술론이 드러나 있는 짧은 에세이.

읽어 나가며 오르페우스와 나사렛 예수를 비교하는 귀절이 눈에 띄더군요.

 역시, 그렇지, 싶었던 것이, 천상 예술가의 끝자락을 붙잡고 늘어질 수 밖에 없을

 운명이구나, 하며 무릎을 탁! 치면서 읽었습니다.

 '열광적인 예언자'인 예수는 한 개인이 아니라 인류 전체를 사랑하는 사람이자,

 인류 전체를 구원하려는 위대한 사람이라고 합니다.

 하지만 그는 사람들을 설득시킬 필요도 없이 무조건적인 추종을 요구한다지요.

 언제나 반복되는 예수의 예언적인 말, "내가 너희에게 말하노니"..

 또 그럼으로 인해 인류 전체를 구원하려는 사람이라는 겁니다. 

하지만 그에 반해 보잘 것 없는 오르페우스.

 그는 오직 한 사람, 에우리디케만을 사랑하여 지옥으로 내려갑니다.

 그리고 모두들 다 아시듯이, 그는 자신을 뒤따라 오는 아내를 돌아보지 말라는

 지하 세계 통치자의 조건을 어기고 말죠.

 쥐스킨트는 오르페우스의 이러한 '실수'에 연민과 동정을 느낀다고 말합니다.

 초인간적인 계획을 세울 수 있는 능력을 가지지 못한 자,

 인간으로서 언제든지 커다란 실수, 끔찍하게 바보 같은 실수를 할 수 있는 자.

흥미로운 건 그가 이런 오르페우스를 '예술가의 전형'으로 본다는 겁니다.

 그에 따르면 예술가는 필연적으로 에우리디케(청중)가 있는 뒤쪽을 돌아볼 수밖에 없다는..

"어떤 오페라 가수도 청중에게 등을 돌린 자세로 계속 노래할 수는 없다. 설사 오페라 감독이 수천 번 달콤한 유혹이든 위협이든 그것을 요구한다고 해도 그는 계속 그렇게 할 수는 없다. 그것은 예술의 본성에 어긋나기 때문이다. 본질적으로 모든 예술가는 자기 자신의 영혼을 밖으로 표출하기 위해 무대에 등장하며, 따라서 자신의 예술이 청중에게 어떻게 반영되는지를 볼 수 있도록 방향을 잡아야 한다. 그렇기 때문에 아무리 금지를 하더라도 언젠가는 그렇게 할 수밖에 없다."

그의 글을 읽고 예술가-되기를 지향하는 나/우리의 모습이 조금은 자랑스러워졌습니다.

나/우리 모두에게 이 구절을 바치고 싶어졌습니다.