여성주의에 무지한 것을 당당하게 생각하는 사람들을 자주 만난다. 아직도 여성주의를 아는 것 자체로 비난받는 경우도 흔하다. 어떤 지식은 아는 것이 힘이지만, 어떤 지식은 모르는 게 약이다. 두 경우모두 지식이 특정한 사회의 가치 체계에 따라 위계화되어 있음을보여준다.
그러나, 나는 안다는 것은 상처받는 일이어야 한다고 생각한다.
안다는 것, 더구나 결정적으로 중요하기 때문에 의도적으로 삭제된 역사를 알게 된다는 것은, 무지로 인해 보호받아 온 자신의 삶에 대한 부끄러움, 사회에 대한 분노, 소통의 절망 때문에 상처받을수밖에 없는 일이다. 미국의 페미니스트 생물학자이자 과학철학자인 도나 해러웨이(Donna Haraway)는 이렇게 말한다. "과학 지식은 목격에 관한 것입니다. 특정한 것을 안다는 사실은, 설명 가능성의 의미를 변화시킵니다. 목격은 언제나 해석적인, 우발적인, 예약된, 속기 쉬운 참여입니다. 목격이란 증언하는 것이고, 서서 공공연하게 자신이 본 것과 기술한 것을 해명하는 것이며, 자신이 본 것과 기술한 것에 마음의 상처를 받는 일입니다."
때문에 여성주의는 사람들을 ‘행복‘하게 하지 않는다. 더욱이 편안할 수는 없다. 다른(alternative) 렌즈를 착용했을 때 눈의 이물감은 어쩔 수 없다. 여성주의뿐만 아니라 기존의 지배 규범, ‘상식‘에도전하는 모든 새로운 언어는 우리를 행복하게 하지 않는다. - P31
"남성적이라는 것이 무슨 말인지 모르겠습니다." 라는 질문에, "당연하지요. 세상에 그것밖에 없으니까요." 라고 답한 프랑스의 철학자 뤼스 이리가레(Luce Irigaray, 1932~, 서구 전통 철학의
‘남근이성중심주의‘ 시유를 비판하는 프랑스의 페미니즘 철학자)의 말대로, 세상에 하나의 목소리만 있을 때는 다른 목소리는 물론이고, 그한 가지 목소리마저도 알기 어렵다. 의미는 차이가 있을 때 발생하며, 인식은 경계를 만날 때만 가능하기 때문이다.
- P54
인간은 누구나 자신이 경험하지 않은 것에 대해서는, 지배 이데올로기나 대중매체에서 떠드는 것 이상을 알기 어렵다. 알려는 노력, 세상에 대한 애정과 고뇌를 유보하는 그 순간부터 우리는 타인에게 상처를 준다. 한나 아렌트(Hanna Arendt, 1906~1975, 전체주의 비판자이며 참여 민주주의옹호자인 독일 출신의 유대계 여성 정치철학자)가 말했듯이, 사유하지않음, 이것이 바로 폭력이다.
- P56
만일 여성학이 어렵다면, 그것은 여성학자가 현학적이어서가 아니라 여성주의가 익숙하지 않은 세계관이기 때문이다. 여성학의 내용이, 여성 ‘현실과동떨어져 있지 않다면‘, 새로운 세계를 향한 상상력과 용기를 주지않는다면 존재할 필요가 없다. 여성학은 의식적으로 노력하지 않아도 저절로 알게 되는 것이 아니다. - P65
우리 사회에서 통용되는 ‘장애(인)‘라는 개념은, 정상인 중심의 몸의 정의(定義)가 타자에게 각인된 호명이다. 타자화된 장애인은 이러한 언어 구도 속에서 주체가 될 수 없다. 실제로는 장애인들 사이의 몸의 차이가 ‘일반인‘과 장애인의 차이보다 더 큰 경우가 많다. 컴퓨터로 몸을 유지하는 과학자 스티븐 호킹과 목발을 짚은 사람의 차이는, 목발을 사용하는 장애인과 ‘일반인‘ 인 나의 몸의차이보다 훨씬 크다.
- P71
오늘날에도 여전히 막강한, 정신 질환에 대한 발달 이론들은 주로 프로이트 학설에 근거를 두고 있다. 대개 정신과 의사들은 환자를 대할 때 어머니와의 관계부터 묻는다. 정신 질환에 대한 대부분의 설명은 아버지와 자녀의 상호작용이 아니라 어머니와 자녀의관계를 문제삼는다. 만일 어머니가 인간 발달에 그토록 대단한 영향을 끼친다면, 그리고 그 영향이 그토록 부정적인 것(치맛바람, 과보호, 입시 비리…)이라면, 이에 대한 우리의 대안은 어머니가 그역할을 하지 못하게 하는 것이어야 한다. 어머니가 문제라면 아버 - P81
지가 육아를 담당하면 될 것이다. 그러나 이 같은 합리적인‘ 해결방안을 제시하는 경우는 없다. 어머니는 전지전능하다며 ‘권력‘(책임)을 부여하는 동시에 그것을 사용했다고 비난하는 것이다.
모든 인간은 평등하다는 근대적 인권 개념과, 인간의 범주에서여성을 제외하려는 가부장제 사이의 모순은, 모성의 발명으로 극복되었다. ‘아동기‘와 ‘모성‘의 창조는 남성 가장 노동자를 개인으로 상정한 가부장적 자본주의의 전개를 위해서도 필수적인 것이었다. 서구에서 존 로크 이전 바로 1세기 전까지만 해도 세상에 태어난 아이는 원죄에 의해 오염되어 있다고 믿었다. 오늘날과 같은모성 이데올로기는 ‘아이들은 어머니가 어떤 것이라도 쓸 수 있는백지 상태‘라는 관점과 함께 탄생한 것이다. 이후 어머니는 자신의노력 여하에 따라 아이 인생을 바꿀 수 있다는 엄청난 부담감과 죄의식에 시달리게 되었다.
어느 누구도 타인의 인생을 대신 살 수 없지만, 유독 어머니만은그럴 수 있다고 생각한다. 어머니는 남편을 출세 시키고 자녀를 좋은 대학에 보내야 한다. 어머니는 아버지에게 맞으면서도 그를 변화시켜야 하고(피해자는 해결사가 되어야 한다), 어머니는 생명을 위협하는 폭력 앞에서도 자녀들에게는 모성애를 발휘해야 한다. 아이를 남기고 폭력 가정을 탈출하는 여성에게 쏟아지는 비난은, 순결이 그러하듯이 모성애 역시 여성의 목숨과 맞바꿔야 한다는 남성 사회의 메시지다. 훌륭한 어머니가 되려는 여성은 자신을 파괴하는 유전자를 지니고 있어야 한다. 어머니는 남을 위한 존재이기 때문이다. - P82
여성, 장애인, 동성애자…...라는 사회적 위치와 삶의 경험은, 주류의 시각에서 보면 열등함의 근원이고 극복되어야 할 장애이다.
그러나 반대로 억압받는 자의 시각에서 기존 사회를 보면, 이들의타자성은 새로운 사회에 대한 상상력과 지성을 가능하게 하는 자원이 된다(이것이 바로 모든 탈식민주의 사유의 출발점이다). 그래서주류의 언어를 규범으로 생각하고 열심히 익힐수록 이들은 더욱열등해지지만, 이들이 자신의 경험과 노동에 근거하여 자기 언어를 갖기 시작하면 말할 수 없이 ‘똑똑해진다‘, 저항할수록 권력을갖게 되는 것이다.
- P101
여성이나 흑인, 장애인 모두누군가 ‘찬성‘ 하지 않아도 세상 안에서 살아가는 것처럼, 동성애자역시 누군가의 ‘동의‘와 ‘허락‘이 있어야만 존재할 수 있는 것은 아니다.
- P139
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