탈식민주의틀이 아니라 전지구적 틀에서 읽는 스피박

포스트식민 이성 비판 ㅣ 카이로스총서 5
가야트리 스피박 지음, 태혜숙.박미선 옮김 / 갈무리 / 2005년 6월

 전지구화의 물결이 거세지면서 1980년대 후반부터 현대이론에서 맹위를 떨쳐온 탈식민주의 담론에 대한 열광도 이제는 한풀 꺾인 것 같다. 2차 대전 종전과 더불어 서구 제국주의의 공식적 종결은 식민지배로부터 벗어난 아시아와 아프리카의 여러 나라들에 새로운 자유 시대를 연 것은 아니었다. 영토점령에 기반한 제국주의는 불가능해졌지만 식민주의를 경험한 여러 나라들은 자신들이 새로운 국제적 경제질서 속에 점증적으로 종속되고 있음을 발견했다. 대략 1980년대 중반을 기점으로 등장한 탈식민주의는 2차 대전 이후의 외관상 탈식민적인(postcolonial) 상황에서 탈식민화(decolonization)가 왜 여전히 미완의 기획으로 남아 있는가를 질문한 담론이다. 즉, 탈식민주의 담론은 문화와 경제를 앞세운 새로운 지배 형식들이 전지구적 규모로 작동하게 되자 이에 대한 반응으로 등장하였다.

인도 태생의 탁월한 탈식민주의 페미니스트 이론가인 가야트리 스피박(Gayatri C. Spivak, 1942년생, 현재 콜럼비아 대학 비교문학과 교수)은 탈식민 상황을 국제적 틀에서 검토한 이론가이다. 즉, 스피박은 탈식민 상황을 식민주의를 경험한 나라 내부의 문제가 아니라 앞서 언급한 2차 대전 이후 전지구적 규모로 작동하는 새로운 지배 형식의 일부로 파악한다. 이런 점에서 우리는 스피박을 탈식민주의 페미니스트 시각에서 전지구화를 분석한 이론가로 다시 읽어낼 수 있다. 첫 저작『다른 세상에서』(1987)부터『포스트식민 비평가』(1990),『교육기계안의 바깥에서』(1993),『포스트식민이성 비판』(1997),『경계선 넘기』(2003),『다른 아시아』(2007; 모두 번역출판됨)에 이르기까지 스피박은 탈식민 상황을 전지구적 자본재배치 과정에 주목하여 이론화한다.

   스피박의 이론에서 주목할 점은 제1세계뿐만 아니라 제3세계의 거대 도시에서 살아가는 이주민, 하위주체여성, 후기식민 상황에 있는 예술가, 지식인, 정치 망명객, 성공한 전문직, 초국가적 자본가 등이 여러 가지 상이한 방식으로 얽혀있다는 점을 분석하는 스피박 특유의 방식이다. 스피박이 1) 요즘이라면 글로벌 시티라 불리는 거대도시를 분석의 초점으로 삼았다는 점, 2) 자본가, 성공한 전문직, 지식인뿐만 아니라 이주민, 특히 하위주체여성을 초국가적 주체로 분석하고 있다는 점은 요즘의 전지구화 이론에 시사하는 바가 크다. 요즘의 거대도시론들은 종종 제국주의의 역사를 무시한 채 전지구화 현상에만 초점을 맞추고 있기 때문이다(예컨대 사스키아 사센의 저작을 보라). 이러한 이유로 필자는 우리 시대 진행중인 전지구화를 이해하기 위해서 스피박이야말로 요즈음 더욱 거세지는 전지구화를 역사적 시각에서 분석할 수 있게 해주는 이론틀을 지닌 이론가로 다시 읽을 필요가 있다고 본다. 스피박의 이론을 찬찬히 다시 읽어보면 그녀의 저작은 실로 지역 경제와 전지구적 흐름을 예의주시하면서 현대의 여러 급진 이론들이 전지구적 자본 재배치 과정과 공모 관계에 있음을 꼬장꼬장하게 밝혀낸다. 더욱 의미심장한 것은 스피박은 제3세계 여성 텍스트를 전지구적 틀에서 다시 읽어냄으로써 이러한 작업을 한다는 점이다. 
   스피박의 이러한 비판적 작업의 핵심에는 제3세계의 하위주체(subaltern) 여성이 있다. 전지구적 자본 재배치와 하위주체 여성을 분석틀로 하는 스피박의 작업은 크게 보아 1) 제국주의적 재현 정치에 대한 비판과 2) 제3세계 여성의 텍스트 소개 및 읽기를 통한 하위주체이론의 정립으로 정리된다. 우선, 에드워드 사이드(Edward Said)처럼 스피박도 제1세계 텍스트에 농밀하게 배어 있는 제국주의적 무의식을 밝히는 작업을 한다(예컨대, 1985년 논문 "Three Women's Texts and a Critique of Imperialism", 『다른 세상에서』2장, 『포스트식민이성 비판』2장을 볼 것). 여기서 더 나아가 스피박은 20세기 후반 제3세계 여성의 문학작품을 영역하여 서구에 소개하면서 2차대전 이후 진행된 국제적 노동 분업과 여성 문제를 서구의 담론들과는 다른 방식으로 논의한다. 예컨대, 스피박은 『다른 세상에서』13장과 14장에 인도의 여성작가 마하스웨타 데비의 단편소설「드라우파디」와「젖어미」, 그리고 1995년 저서 『상상의 지도들』(1995)에 「사냥」,「한없이 너그러운 두올로티」를 영역하여 싣는다. 또한 자신이 영역한 데비의 작품이 미국과 인도에서 읽히는 여러 방식을 자세히 분석하면서(『다른 세상에서』14장) 스피박은 전지구적 자본 재배치와 독립 후 인도의 상황을 하위주체여성의 경험과 시각에서 다시 볼 수 있는 틀을 제시한다. 이를 통해 스피박이 의도하는 것은 여성주의와 탈식민 민족주의, 서구의 포스트-이즘들에서조차 제3세계 하위주체 여성은 여전히 배제된 타자일 뿐이며 전지구적 자본으로부터 자유로운 진실이란 없다는 점을 드러낸다. 즉, 스피박은 국제적 노동분업 및 전지구적 자본 재배치에서 가장 밑바닥층에 놓이는 제3세계 하위주체여성들의 입장에서 신식민화 과정과 전지구화 과정을 분석한다.

테크노문화시대와 여성주의 과학연구

겸손한_목격자@제2의_천년.여성인간ⓒ_앙코마우스TM를_만나다 - 페미니즘과 기술과학 ㅣ 아우또노미아총서 14
다나 J. 해러웨이 지음, 민경숙 옮김 / 갈무리 / 2007년 12월

이 책은 여성주의 과학사가인 다나 해러웨이의 여러 저작들 중에서도 가장 흥미로운 저작이다. 

해러웨이는 1985년에 발표한 유명한 글 ｢사이보그 선언문｣에서 과학기술과 금융 테크놀러지를 앞세운 전지구적 자본주의 가부장제에 대항하는 여성주의 형상화로 사이보그를 제시한 바 있다. 미국의 신보수주의 세력과 신자유주의 이데올로기가 융합되던 시점에  <사회주의 리뷰>(Socialist Review)에 실렸던 ｢사이보그 선언문｣은 출판 이후 과학기술에 대한 여성주의적 개입의 지평을 열어주었으며, 다른 한편 과학기술 및 매체의 변화에 열광하면서 새로운 가능성을 찾고자 했던 사이버 페미니즘의 선구적 논문으로 읽혀왔다. 사이보그는 원래 2차대전 때 발명된 것으로 그 기원상 매우 남성적인 전쟁기술이었다. 해러웨이는 가장 남성주의적인 전쟁과학기술인 사이보그를 전유하여 여성주의 형상(feminist figure)으로 탈바꿈시킨다. 이런 점에서 ｢사이보그 선언문｣은 주변부가 아니라 중심부에서, 즉 지배 이데올로기와 남성중심적인 과학담론의 한 가운데에서 여성주의적 개념과 형상을 만들어내는 방식을 강렬하게 보여준다. 그렇지만 ｢사이보그 선언문｣은 선언문이었기 때문에 새로운 여성주의 형상화로서 사이보그의 주체입장과 정치학에 대해서는 자세 한 설명이 제시되어 있지 않다.  

<겸손한 목격자>는 과학연구를 문화연구로 접근하면서, 최근의 생명공학을 포함한 하이테크 시대의 문화, 하이테크의 작동방식을 분석하면서 테크노문화가 우리 시대 지닌 정치적 이론적 함의점을 찾아낸다. 흥미로운 점은, 테크노문화가 촉발한 상상력을 여러 사진, 예술작품과 과학연구를 연결한다는 점. 이 점이 이 책에서 가장 탁월하고 흥미로운 부분일 것이다. 

해러웨이는 영장류 학자로 연구를 시작하였다. 미국이 전지구적 영향력을 가지기 시작하던 무렵 미국에서 영장류학이 발흥한 것을 해러웨이는 우연으로 보지 않는다. 첫 저작 <영장류의 비젼>(Primate Visions)에서 해러웨이는 다른 류의 동물을 포함하여 자연에 대한 인간의 지배를 정당화한 이데올로기로 기능했던 영장류학은 20세기 초반 미국의 확장주의를 정당화하는 근거로도 사용되었다는 점을 치밀하게 논증한다. 그녀는 영장류학부터 최근의 사회생물학이 미국의 제국주의 이데올로기와 어떻게 맞물리는지를 분석하면서 2차 대전 이후 새로이 등장한 생명과학들의 사회적 목적은 복잡한 통신, 커뮤니케이션 체계들을 통해 대중의 생명과 생활을 효과적으로 통제하는 것이었다고 지적한다. 공학(engineering)이 20세기의 여러 생명과학들을 이끄는 논리가 되는 것은 바로 과학, 테크놀러지, 커뮤니케이션 체계들의 “효과적” 사용을 통한 사회통제와 맞물려 있다는 것이다.  

이러한 사회통제가 그 은근한 중심으로 설정된 여러 공학들이 생산하는 담론에서 인간은 “만물의 영장”으로서 자연을 지배하고 통제하는 역할을 부여받는다. 그렇지만 이러한 “인간” 개념에는 여성, 유색여성, 노동계급, 자연이 공동의 행위자로 설정되지 않는다. “공동-행위자”란 말로 해러웨이가 의도하는 것은 전지구적 자본주의 가부장제의 지배 세력 역시 한 세력일 뿐이며 유적 존재로서 인류 역시 이 세계의 한 부분일 뿐임을 분명히 하는 것이다. 또한 “공동행위자”란 용어는 자연으로 규정되는 주체들, 그리고 (유색)여성, 노동계급, 하위주체 등이 비록 주류 담론과 사회공학에서 주변화되긴 하지만, 남성중심적인 백인 가부장 자본주의의 담론과 통제의 사회공학에 의해서, 지배의 작용을 받는 대상으로 일방적으로 배치되는 것이 아니라 그들이 지닌 행위주체성(agency)을 일상적으로 실천한다는 점을 표현하려는 용어이다. “공동행위”(co-action)란 인간의 행위를 세계의 중심에 놓는 휴머니즘적 담론을 비판하는 용어이다. 즉, 인간의 작용(human action)이외도 여러 비인간적 존재들의 작용 역시 이 세상을 구성하는 중요한 작용이라는 점을 의미한다.  

<겸손한 목격자>는 위에서 말한 것들을 넘어 우리가 최근의 테그노과학과 테크노문화를 어떻게 활용하고 개입할지를 조단조단 보여주는, 통찰가득한 책이다.

특수와 보편의 번역실천으로서 좌파이론과 여성주의

우연성, 헤게모니, 보편성 - 좌파에 대한 현재적 대화들 ㅣ 바리에테 10
주디스 버틀러 외 지음, 박대진.박미선 옮김 / 비(도서출판b) / 2009년 6월

나는 이 책을 중심으로 버틀러의 전체 이론적 궤적을 다시 읽어낼 수 있다고 생각한다. 

주체입장과 관련하여 보편성은 최근 비판이론에서 논쟁적인 토픽들 중 하나다. 좌파 담론은 식민주의와 제국주의가 “보편성”을 교조적으로 활용했음을 주목해왔으며 “보편성”을 비판적으로 고찰한다.  “보편적”인 것이라 명명된 것이 사실은 지배 문화의 편협한 속성이며, “보편화가능성”이란 제국적 팽창과 분리불가능한 것이라는 것이 역사의 교훈이다. 이론의 정치적 힘이란 그 스스로를 혹은 그것이 만들어낸 개념들, 어휘들, 이데올로기들, 지식-주장들(knowledge-claims)을 “진리”로 유통시키는 역능에 좌우된다. 

 서구 페미니즘 내부에서 일어난 논쟁의 중심인물이었던 버틀러의 이론적 궤적의 핵심에 있는 것은 필자가 보기에 스스로를 “진리”로 유통시켜야만 하는 정치 기획의 보편주의적 입장이 노정하는 토대(주의)적(foundational) 아포리아에 대한 끈질긴 천착이다.  버틀러에게 보편성이란 선험적이고 본질적인 것이 아니다. 이러저러한 정치 기획들이 주장하는 “보편성”들은 항상 경합중이다. “보편성” 획득을 위해 경합중인 특수성들은, 특수성의 흔적을 지워버리는 폐제 메커니즘을 통해서 “보편적인” 것으로 “태어난다.” 여성 (주체), 보편성, (페미니즘) 이론의 정치적 기획들과 관련하여 버틀러의 입장은 반토대주의(anti-foundationalism)이다.  1980년대 이후 페미니즘의 논쟁 심장부에서 버틀러는 여성이라는 “보편화된” 범주를 다시 본다. 버틀러의 작업은 여성이라는 용어/개념을 토대주의적(foundational) 으로 사용했을 때 부딛히게 되는 아포리아에 대한 철학적 재검토로 응축된다.  

<우연성, 헤게모니, 보편성>에서 버틀러는 페미니즘을 특수와 보편을 연결하는 번역적 정치 실천으로 보자고 제안한다. 버틀러에 따르면 “우리”의 주장이 효과를 내고 합의를 강제하고, 특정 주체인 “우리”를 “보편주체”인양 수행적으로 “둔갑”시키기 위해서, “우리”의 주장은 일군의 번역을 거치게 된다. 또한 “우리”의 주장은, 여러 “보편적” 주장들이 경합하며 그 의미와 힘이 만들어지는 다양한 수사적(rhetorical) 문화적 맥락 속에서 펼쳐지기 마련이다. 의미심장하게도 이것은 그 어떠한 “보편성” 주장도 문화적 규범 및 힘들의 관계와 동떨어진 채 발생할 수 없다는 점을 의미한다. 사회적 장에서 규범들이 경합 중이라는 점을 고려한다면, 그 규범들을 통해서 설정되는 경계들을 가로지르는 문화적 번역(translation)을 통하지 않고서는 어떤 주장도 가능하지 않다. 번역없이는, “보편성”이라는 개념은 경계들과, 특수성들이 지닌 차이들을 가로질러 “보편적”이 되지 못한다. 역사가 일러주듯, 번역이 없이는, 보편성 주장이 경계들을 넘을 수 있는 유일한 방법은 식민적 확장주의적 논리를 통해서일 뿐이다. 

“보편적인” 범주들로서 여성과 젠더를 해체시키는 버틀러에게 주체구성과 주체입장(subject-position) 필연적으로 불완전하다. 즉 열린 기획으로 남아있다. 문화적 번역과 경합의 견지에서 (페미니즘의) “보편성”과 페미니즘 정치 기획의 주체로서 여성들을 어떻게 더 심도있게 다시 무대에 올려놓을 것인가는, 특수성을 지닌 정황적(situated) 주체들인 우리 각자의 몫이다. 여러 사회 운동들 간에 어떤 공통적 기반이 있을 법한지를 살펴보되 이러한 기반을 초월적인 토대들에 의지하지 않은 채 발견하고, 공동의 정치 기획을 생산, 실천하는 것 말이다.

한국에서 이러한 번역실천을 통한 공동의 정치기획의 예로 2007년부터 활동해 온 반차별 공동행동(이하 <공동행동>)을 들 수 있을 것이다. <공동행동>은 장애인, 이주노동자/이주민, 성적 소수자, 성노동자, 문화활동 및 문화정책 연구 집단, 사회당, 여성민우회 등이 집단마다 다르게 가해지는 차별들에 대항하고자 결성된 모임이다. <공동행동>은 반차별법에서 배제된 여러 집단들이 그 법안에 다시 포함될 것을 요구하면서 반차별법에서 소외된 집단끼리 구성한 다소 느슨한 연대체이다. 필자가 주목하고 싶은 점은 요구사항과 특성이 다른 여러 집단이 반차별법에서 배제된 집단으로서 그 법안에 각 집단이 포함될 것을 요구하면서 필연적으로 각 집단들을 하나의 주장으로 묶어줄 어떤 종류의 보편성을 필요로 했을 것이라는 점이다. <공동행동>은 반차별법에 대항하여 힘을 모으고 포럼을 열고 각 집단이 부각시키고자 하는 쟁점이 무엇인지에 대해 서로 배우는 대화를 하면서 공통의 기반을 찾고자 하였다. 이런 식의 연대 모임은 단순히 이상적이고 모여야 한다는 당위(버틀러라면 어떤 “초월적 기반”)에 기초해서만 지속될 수 없다. 오히려 <공동행동>을 구성한 각 집단은 실제로 서로 이해관계와 견해가 부딪히고 이를 조정해가야 하는 끊임없는 우연적 과정을 거치게 된다.

예컨대, 여성장애인 운동과 트랜스젠더 주체 운동이 만나는 경우를 보자. 장애인 권리 운동은 장애인을 인간으로 인정할 것을 요구해 왔다. 이러한 “보편적” 요구는 곧 왜 장애인 화장실은 성별이 없는가(즉 왜 장애여성을 생각하지 않는가) 하는 질문과 마주하게 된다. 이러한 질문 형식의 주장은, 장애여성을 인간으로 대해 달라는 것이 곧 성별을 가진 인간의 기존의 기본적 요건을 가진 존재로 대해 달라는 것이 된다. 그런데 이런 주장은 곧 트랜스젠더 운동이 제기해온 성별이분법에 대한 문제제기와 정면으로 부딪히게 된다. 특히, 개인화장실, 성별 표식이 없는 화장실을 요구해 온 트랜스젠더 운동의 과제를 생각하자면 말이다. 이 두 집단이 차별에 저항하는 것을 공동목표로 하는 투쟁에서 조우한 경우 이 두 집단은 “인권”을 보편적 의제로 설정하면서 끊임없는 대화와 번역의 과정을 거칠 것이다.

한 집단 혹은 특정 집단들이 내세우고자 하는 “보편성”은 특수성을 보편적인 것으로 번역하는 실천을 통해서 언제나 경합에 부쳐진다. 보편성이 번역을 통한다는 점은 이론의 정치적 힘이 특수와 보편을 매개하는 번역능력과 번역실천에 있다는 점과도 연결된다. 앞서 언급한 예에서 우리는 번역실천, 즉 자신의 이해관계를 공유가능한 언어로 만들고 잠정적이지만 공동투쟁의 지반을 만들어나가는 행위로부터 다양한 주체들이 네트워킹을 통해서 운동하고 연대하는 방식, 연대의 부재, 새로운 운동 주체의 출현 방식을 보다 역동적으로 살펴볼 수 있다.

백인문명의 어두운 그림자와 집단 무의식

우울과 몽상 - 에드거 앨런 포 소설 전집
에드거 앨런 포 지음, 홍성영 옮김 / 하늘연못 / 2002년 4월

포의 작품 세계는, 미국 원주민 대학살과 흑인을 노예로 부려먹으면서 확립한 미국의 백인문명의 어두운 그림자와 집단 무의식을 잘 드러낸다. 

 포의 단편소설을 모아놓은 이 선집은 아무데나 펼쳐서 읽어도 좋다. <붉은 죽음의 가면>은 역사적 알레고리로도 읽을 수 있다. 여기서 적사병 혹은 붉은 죽음의 가면은 백인의 대량학살로 인해 죽어간 미국 원주민을 알레고리화한 것이다. 흔히들 의식과 무의식의 관계에 대한 탐구로 해석되는 <어셔가의 몰락>은 백인문명의 몰락으로도 읽을 수 있다. 어셔가가 황량한 대지위에 있다는 것, 고립 속에 있다는 것은 미국에 온 유럽이주민들과 그 후예들을 상징한다. 분가가 전혀 없고 재산이 아들에게만 전해지는 어셔가의 "근친상간"은 문자 그대로의 근친상간이라기 보다는 백인들만의 결혼을 의미한다. 즉, 다른 인종에 대해서는 노예제도나 폭력을 통해서 성적 결합을 하면서도 그 사실을 부인하고 그 결과(후손)을 차별하면서도, 백인만의 "인종적 순수"를 지키려는 인종차별주의를 포는 어셔가의 "근친상간"이라는 성적인 은유를 사용하여 비판하고 있다. 그렇다면 검은 고양이는 무엇일까? 

 포의 단편소설들은, 근대 인간에게 일반적으로 드러나는 심리 현상들을 심층적으로 파헤치고 있으며, 포의 소설들을 보다 역사화하여 19세기 미국맥락에서 읽자면, 미국의 백인문명의 어두운 그림자를 잘 드러내고 있다. 흑인과 미국 원주민을 억압하고 탄압함으로써 미국을 건설하는 과정에서 백인들의 무의식으로 형성된 공포와 죄의식 같은 것들 말이다.

단편소설로 보는 버지니아 울프

버지니아 울프 단편소설전집
버지니아 울프 지음, 유진 옮김 / 하늘연못 / 2006년 5월

이런 책이 번역되다니 정말 반갑고 또 대단한 작업이다. 역자에게 존경과 감사의 뜻을 전한다. 절판이라니 아쉬운 소식이다. 그렇지만, 대학도서관으로 들어가면 이 책은 이북으로 볼 수 있다.  

울프는 헨리 제임스의 <나사의 회전>Turn of the Screw을 읽고 이와 비슷한 단편소설을 쓴 적이 있는데, 그것은 "유령의 집"이다. 이 책에 실려 있다. <나사의 회전>은 제임 켐피온 감독이 <디 아더스>라는 영화로 만들기도 한 작품이다. 울프의 "유령의 집"은 제임스의 장편소설이나 <디 아더스>와는 사뭇 다른 "유령의 집"이다. 일독을 권한다. "유령의 집"에서 유령들은 그 집에 살아가는 이들의 사랑을 지켜보는 따스한 유령들이다. 

이 단편소설선집은 근대성, 공간의 측면에서도 재미나게 읽을 수 있다.