저 포도는 시다.

[전자책] 여명 ㅣ 문학동네 세계문학전집 27
시도니가브리엘 콜레트 지음, 송기정 옮김 / 문학동네 / 2012년 11월

시도니 가브리엘 콜레트의 <여명>은 남성 중심의 로맨스 공식 따위는 상큼하게 차버리고, 중년 여성이 자신의 몸과 욕망, 그리고 프로방스의 자연을 되찾으며 ‘완벽한 독립 주체’로 거듭나는 오토픽션 소설이다. 주인공 ‘콜레트’는 남프랑스 생트로페의 예쁜 집에서 댕댕이, 냥이들과 함께 평화로운 솔로 라이프를 즐기던 중, 굴러들어온 연하남 ‘비알’의 유혹과 달콤한 연애 제안을 받게 된다. 하지만 고뇌 끝에 "응, 내 평화가 더 중요해"라며 깔끔하게 차버리고 독자적인 자유를 선택한다. 이 엄청난 철벽의 뒤에는 작가의 영적 치트키이자 정신적 지주인 어머니 ‘시도’가 있다. 시도는 "남편 보러 오라"는 사교적 초대에 "미안, 내 마당에 핑크 선인장 꽃 피는 게 훨씬 중요함"이라며 거절할 만큼, 가부장제와 희생적 모성관을 비웃고 정원의 생명력을 찬미하던 독보적인 마이웨이 인물이다. 어머니의 이 레전드 편지들을 반추하며 콜레트는 남자에 목매는 연애가 삶의 전부가 아니며, 썸이 끝난 자리에도 삶은 얼마든지 스위트하고 눈부실 수 있음을 깨닫는다. 결국 시도는 딸에게 "남자 없어도 세상은 넓고 즐길 건 많단다"라는 삶의 지혜와 예술적 직관을 전수한 쿨함의 결정체인 셈이다. 프로방스의 햇살과 새벽 공기를 훔쳐 온 듯 감각적인 문체로 그려진 이 소설은, 연애라는 열병의 관성에 가볍게 마침표를 찍고 비로소 '참된 나'라는 태양을 맞이하는 매력적인 여명의 선언이다.

PS. 작가의 전작 <셰리>를 떠올리지 않을 수 없다. <셰리>(1920, 40대 콜레트)를 보자. 레아와 셰리는 서로를 깊이 사랑하지만 결국 나이라는 세월의 벽과 사회적 관습 앞에 갈라선다. 이별 후 레아는 늙어가는 자신을 받아들이고, 셰리는 레아 없는 삶을 견디지 못해 몰락한다. 아프지만 유혹적이었던 관계의 종말을 그린다. <여명>(1928, 50대 콜레트)는 어떨까. 연하남 '비알'이 찾아왔을 때 주인공 콜레트는 아예 시작조차 하지 않고 차버린다. "너와의 사랑이 달콤할 순 있겠지. 하지만 그 대가로 내 평화와 자유를 바꿀 순 없어"라며 거절한다. 사랑의 유혹을 넘어선 완전한 자아의 독립으로 진화한다. 콜레트에게 젊은 남성과의 사랑은 여성으로서의 내면적 성장과 독립을 증명하기 위한 아주 매혹적인 문학적 장치였던 셈이다. 근데 사실 이 모든 것이 뭐랄지, 약간은, 신포도가 아닐까 싶기도 했다. 사실 중년으로서 현실적으로 뉴페이스와의 사랑...결코 쉽지 않으며ㅋ 찾아오지도 않는다는 게 팩트ㅋ 어린 남자가 와서 붙거든 잘 살피자 내 등에 빨대를 꽂나 안꽂나ㅋㅋ 그러나 실제로 콜레트 여사는 40대에 의붓아들(두 번째 남편의 16세 아들)과 열애를 하기도 했던 파격적인 삶을 살았다고 한다. 나 같은 쪼렙과는 보법이 다르신 분...세간의 손가락질이나 도덕적 잣대에 굴하지 않고, 자신의 욕망과 삶을 온전히 글 속으로 가져와 승화시키셨도다. 남자의 그늘 아래 있던 여성이, 기꺼이 젊은 남자를 품어줄 만큼 커졌다가, 마침내 남자 따위는 없어도 온전히 빛나는 태양이 되는 이 찬란한 과정. 신포도면 어떠랴...시면 뱉고 달면 삼키면 그만이지. 여사님 여명의 레벨이 궁금하다면 책으로 확인하길ㅋ 

‘다 안다‘고 착각하는 세상과 타인에 대하여

[전자책] 그물을 헤치고 ㅣ 민음사 세계문학전집 178
아이리스 머독 지음, 유종호 옮김 / 민음사 / 2015년 1월

아이리스 머독의 <그물을 헤치고>는 관념의 오만에 빠진 지식인의 해체와 성찰을 다룬 철학적 코미디(?) 소설이다. 삼류 번역가이자 작가이자 달건이 같은 주인공 제이크 도너휴는 스스로를 지적인 작가라 믿지만, 남의 집에 얹혀살며 관념적 유희로 삶을 연명하는 인물이다. 어느 날 얹혀살던 거처에서 쫓겨난 그는 돈과 거처, 그리고 자신의 과거와 얽힌 이들을 찾아 런던과 파리의 거리를 방황한다. 이 여정 속에서 명물 개 납치극, 영화 세트장 난동 등 피카레스크적 소설 특유의 기상천외한 소동극들이 유쾌하게 펼쳐진다. 이 희극적 전개의 중심에는 비트겐슈타인적 언어회의론이 깊게 작동하는 듯 하다. 비트겐슈타인은 언어가 세상을 논리적으로 묘사할 수 있지만, 정작 윤리, 미학, 타인의 내면 같은 삶의 본질은 언어로 포착할 수 없으며 "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다"고 했다. 머독은 이 철학을 소설의 핵심 상징인 '그물'로 확장한다. 그물은 유동적이고 복잡한 실재를 정형화된 언어, 이론, 선입견이라는 틀에 가두려는 인간의 지적 기만과 오만을 뜻한다. 제이크는 끊임없이 타인의 심리와 복잡한 인간관계를 자신이 만든 언어적 프레임으로 재단하고 완벽히 이해했다고 착각하지만, 현실이 베일을 벗을 때마다 그의 고상한 뇌피셜은 완벽한 오해와 헛다리로 판명 난다. 언어로 세상을 다 쥘 수 있다는 그의 관념적 자만은 실재의 예측 불가능한 역동성 앞에서 산산조각 나고, 결국 소설은 거창한 언어와 추상적 이론을 내려놓을 때 비로소 타인의 절대적 개별성과 세상을 있는 그대로 직시할 수 있음을 보여준다. 타인을 내 관념의 그물에 가두지 않고 순수하게 관조하는 법을 배운 제이크는 마침내 타성적인 번역가가 아닌 진정한 창작자로서 자기 글을 쓰려고 하면서 이야기가 마무리 된다. 이 작품은 피식 웃어버릴 수 밖에 없는 어이없는 유머와 철학적 사유를 결합하여 끊임없는 즐거움을 선사하는 동시에, 나 역시 세상을 바라볼 때 스스로 덮어씌운 선입견과 언어라는 그물에 갇혀 있는 것은 아닌지, 그리고 그 그물을 찢어내고 마주하는 진짜 현실과 타인의 가치가 얼마나 숭고한지를 일깨워주는 재밌는 현대 고전이라 할 수 있겠다. 재밌다. 재밌다. 여튼 재밌다.

PS. ‘다 안다‘고 착각하는 세상과 타인에 대하여, 라는 제목을 짓고 보니 제임스 설터의 <어젯밤> 중 <혜성> 속 한 구절이 문득 떠오른다.

"누군가를 안다고 생각하겠지만, 저녁을 함께 먹고 카드를 몇 번 쳤다고 생각하겠지만 당신은 실제로 아무것도 모른다. 언제나 놀라게 된다. 당신은 아무것도 모른다." 

머독이 <그물을 헤치고>를 통해 비트겐슈타인적 철학으로 펼쳐놓은 길고 정교한 논증이, 제임스 설터의 문장 속에서는 서늘하리만큼 단호하고 깔끔하게 벼려진 절개선처럼 다가온다. 소설 속 제이크 역시 함께 시간을 보내고, 식사를 나누고, 수많은 담소를 나누었기에 타인을, 그리고 세상을 완벽히 '안다'고 자만했다. 그러나 그 모든 정교한 뇌피셜과 언어의 그물은 현실이라는 진짜 타인의 실재 앞에서 맥없이 찢겨나가고 만다. "당신은 실제로 아무것도 모른다. 언제나 놀라게 된다." 아.. 관념으로 가두려 해도 결코 포섭되지 않는 타인의 절대적 개별성과 삶의 예측 불가능성을 이토록 담담하면서도 명징하게 꿰뚫는 문장이 또 있을까 싶다. 머독의 번잡하고 유쾌한 소동극이 다다른 마침표와 설터의 이 명료한 한 줄이 정확히 같은 지점에서 교차하는 느낌이다. 번외로 나는 이상하게 이 구절만 떠올리면 심난하고 복잡했던 마음이 어느새 진정이 된다. 모르겠다, 케세라세라...ㅋ

마치 소설은 이런 것이라는 듯 2

[세트] 아메리카의 비극 상.하 세트 - 전2권 ㅣ 을유세계문학전집
시어도어 드라이저 지음, 김욱동 옮김 / 을유문화사 / 2020년 10월

"시어도어 드라이저는 1890년대에 찰스 다윈과 허버트 스펜서, 존 틴들과 토머스 헉슬리의 철학서를 읽기 시작했다. 드라이저는 인간의 행동을 화학이나 물리학의 관점에서 설명하는 이론을 믿고 그것을 '케미즘'이라고 불렀다. 작가의 이런 생각은 <시스터 캐리>(1900) 에서 이미 잘 드러난다."

<아메리카의 비극_상> p.53 각주 중.

시어도어 드라이저의 문학 철학을 관통하는 ‘케미즘’은 인간의 모든 감정, 욕망, 행동, 윤리적 선택이 영혼이나 고결한 자유의지에 의한 것이 아니라 몸 내부에서 일어나는 생물학적·화학적 작용과 외부 환경의 자극에 의해 결정된다는 극단적인 결정론이자 자연주의적 시각이라고 한다. 뭔가 사이비 같지만... 여튼 드라이저는 인간을 정교한 생물학적 기계이자 유기체로 바라보았으며, 남녀 간의 강렬한 끌림, 부와 명예에 대한 지독한 갈망, 순간적인 범죄 충동 등 인간이 겪는 모든 심리적·사회적 현상을 도덕적 선택의 결과가 아닌 거부할 수 없는 화학적 끌림과 반응의 결과물로 해석했는데, 이에 따라 도덕, 종교, 윤리, 법률과 같은 사회적 규범은 인간의 원초적 본능과 화학 작용을 정당화하거나 포장하기 위한 허울 좋은 겉치레에 불과하다고 보았단다. 그런 시각으로 보게 되면 드라이저의 대표작인 <시스터 캐리>에서 시골 출신의 캐리가 대도시의 물질적 화려함에 매료되어 타락해가는 과정이나, <아메리카의 비극>에서 주인공 클라이드 그리피스가 신분 상승의 욕망과 성적 충동 사이에서 오락가락하다 비극적인 범죄를 저지르고 결국 파멸을 맞이하는 서사는, 인물들이 악해서라기보다 거대한 사회적 톱니바퀴와 내부의 화학적 충동이라는 본능에 밀려 자연스럽게 이끌려 간 비극적 결과라는 내로남불 같은 소리가 된다. 당연하게도 이러한 드라이저의 케미즘 사상은 당대는 물론 현대에 이르기까지 깊은 윤리적 반발과 비판을 불러일으켰는데, 인간의 모든 행동을 단순한 화학 반응으로 환원할 경우 살인이나 아동 학대 같은 극악무도한 범죄마저도 "뇌와 몸속의 화학 작용 때문일 뿐"이라며 책임을 회피하고 면죄부를 주는 지극히 무책임하고 위험한 사상이 될 수 있기 때문이다. 실제로 대다수의 평범한 사람들은 매일 밤낮으로 분노, 성욕, 탐욕, 이기심 같은 원초적 본능과 충동이 치밀어 오름에도 불구하고, 타인에게 피해를 주지 않고 질서를 유지하기 위해 스스로를 억제하고 참으며 살아가는데, 인간을 그저 자극에 반응하는 약한 유기체나 기계로 규정하는 것은 인간으로서 마땅히 가져야 할 인내와 도덕적 노력을 완전히 무시하는 처사라는 지적을 아니할 수 없다. 자극을 받았을 때 본능대로 지체없이 즉각 반응하는 것을 우리는 짐승이라 부르고 있으며ㅋ 자극과 행동 사이에 이성과 도덕이라는 브레이크를 작동시켜 멈춰 서고 참아내는 선택의 공간을 만들어내는 것이야말로 인간을 짐승과 구분 짓는 진정한 존엄성이기 때문이다. 그러나 이러한 비판에 대해 드라이저의 시선은 인간의 책임 회피를 정당화하려 했다기보다는, '개인의 노력과 도덕적 의지만 있다면 얼마든지 성공할 수 있다'는 당시 미국 사회의 위선적인 아메리칸드림과 청교도적 유교주의를 폭로하는 데 목적이 있었더라는 속사정을 확인하고 가쟈..그러니까 사회적 시스템과 자본주의의 거대한 압박 앞에서 개인이 아무리 도덕적 의지를 다져봤자 물질적 자극과 본능 앞에서는 얼마나 맥없이 무너질 수 있는지를 보여줌으로써, 개인에게만 모조리 도덕적 십자가를 지우고 정작 그 인물을 비극으로 몰아넣은 거대한 환경과 본능의 힘을 모른 척하는 사회야말로 진정 무책임한 것 아니냐는 냉소적인 반문을 던진 것은 아닐까. 게다가 역설적이게도 드라이저의 이러한 건조한 인간관은 그의 소설을 그 어떤 문학보다 강력하고 압도적으로 몰입하게 만드는 마법 같은 원동력이 되기도 한다. 작가가 섣불리 도덕적 교훈을 주려 하거나 선악의 잣대로 인물들을 심판하지 않고, 대도시라는 거대한 무대 위에서 인간의 속물근성과 솔직한 욕망이 어떻게 타오르고 무너져 내리는지를 생태 다큐멘터리처럼 날것 그대로 세밀하게 스케치하기 때문에 내가 차마 밖으로 꺼내지 못했던 인간 본연의 약함과 욕망을 목격하며 깊은 몰입감을 느끼게 된다. 비록 드라이저는 인간을 본능과 환경에 휘둘리는 무력한 존재로 바라보았을지라도, 그 약한 존재들이 헛된 꿈을 꾸고, 갈망하고, 결국 거대한 현실의 벽에 부딪혀 비장하게 파멸해 가는 과정을 그 누구보다 뜨겁고 정교하게 그려냄으로써 문학이 도달할 수 있는 비극적 몰입감의 정점을 이 소설을 통해 맛봤다고 할 수 있겠다. 소설은 마치 이래야 한다는 듯 그냥 재밌다. 그렇다. 마치 소설은 이런 것이라는 듯.

대자연의 은밀한 뽕짝 파티

술 취한 파리와 맛이 간 돌고래 - ‘약 빤’ 동물 세상으로의 여행
오네 R. 파간 지음, 박초월 옮김 / Mid(엠아이디) / 2023년 8월

불금에 만취해 가로등과 한 판 뜨는 주정뱅이를 한심하게 바라본 적 있나? 안타깝게도 우리 조상님들은 아주 오래전부터 그보다 더하면 더했지 덜하지 않았다. 오네 R. 파간의 <술 취한 파리와 맛이 간 돌고래>는 ‘취하는 것은 인간의 특권’이라는 건방진 착각을 단숨에 박살 내는 본격 ‘동물계 유흥 탐사기’라고 할 수 있겠다. 이 책에 등장하는 동물들의 라인업은 화려하기 그지없다. 썩은 과일 즙을 빨아먹고 인사불성이 되어 엉뚱한 암컷에게 치근덕거리는 ‘알코올 중독’ 초파리부터, 복어 한 마리를 가둬두고 꼬리로 툭툭 건드려 나오는 독소를 마약처럼 쪼아 먹으며 멍하게 물 위를 둥둥 떠다니는 ‘뽕 맞은’ 돌고래 무리, 환각 버섯을 씹어 먹고 눈밭을 날뛰는 순록까지 그야말로 대환장 파티가 펼쳐진다. 저자는 이 난장판을 진화생물학과 신경과학이라는 돋보기를 들이대며 짐짓 진지하게 분석한다. 알고 보니 이 녀석들이 목숨 걸고 ‘한 잔’ 하는 이유는 단순히 유흥 때문이 아니라, 식물의 독성을 역이용해 기생충을 박멸하거나 고칼로리 음식을 찾기 위한 치열한 생존 투쟁, 즉 ‘자가 치료’의 눈물겨운 역사였다. 게다가 미천한 초파리와 고고한 돌고래, 그리고 인간의 뇌 속 도파민 보상 회로가 놀라울 정도로 똑같이 작동한다는 사실은 우리가 불금에 맥주 캔을 따는 행위가 수억 년 전 공통 조상으로부터 고스란히 물려받은 유전적 본능임을 증명한다. 저자 특유의 약 빤 듯한 드립과 위트 넘치는 서술 덕분에 전문 과학 지식이 시트콤처럼 머리에 쏙쏙 박히며, 인간이 지닌 중독이라는 어두운 본질을 자연의 유쾌하고도 필연적인 섭리로 바라보게 만든다. 결국 이 책은 인간의 음주가무와 해장 문화는 대자연의 거대한 ‘알코올 클럽’에 비하면 그저 귀여운 막내의 재롱 잔치에 불과하다는 점을 뼈저리게 일깨워주는 최고의 ‘취중 과학 에세이’이라 하겠다.

프랑켄슈타인의 절규를 유쾌한 웃음으로 뒤집는 영리한 답서

가여운 것들
앨러스데어 그레이 지음, 이운경 옮김 / 황금가지 / 2023년 4월

앨러스데어 그레이의 <가여운 것들>은 메리 셰리의 <프랑켄슈타인>에 바치는 가장 발칙하고 현대적인 오마주이자, 이를 비틀어버린 해체적 답서이다. 두 작품은 조각난 시체에 생명을 불어넣어 피조물을 탄생시켰다는 설정과 신의 영역에 도전하는 천재 과학자의 존재라는 핵심 뼈대를 공유하지만, 탄생 이후 주인공이 나아가는 방향은 정반대를 가리킨다. 프랑켄슈타인의 괴물이 창조주와 사회로부터 외면받아 파멸로 치닫는 비극의 존재라면, <가여운 것들>의 주인공 '벨라'는 사회적 편견이나 가부장적 질서를 전혀 학습하지 않은 투명한 시선을 무기로 세상의 낡은 규범을 통쾌하게 무시하고 파괴하는 해방의 아이콘으로 우뚝 선다. 소설은 한 여성의 자살과 태아의 뇌 이식이라는 음산하고도 충격적인 부활로 문을 열지만, 어둠은 이내 걷히고 주인공 ‘벨라’가 세상 밖으로 질주하며 서사는 완전히 다른 생기를 뿜어낸다. "여자는 이래야 한다"는 세상의 각본을 전혀 배우지 못한 벨라의 시선은 무해할 정도로 투명하다. 이 무결점의 파괴적인 존재가 19세기 영국 사회의 낡은 규범을 제멋대로 흩뜨려 놓을 때, 읽는 이는 묘한 해방감과 통쾌한 카타르시스를 맛보게 된다. 작가의 유머는 벨라를 둘러싼 남성들을 다룰 때 더욱 빛이 난다. 그녀를 완벽한 피조물로 숭배하는 창조주, 성적 주도권을 쥐려다 도리어 압도당하는 바람둥이, 소유욕에 눈이 먼 전남편까지. 벨라를 제멋대로 규정하려던 남성들의 독점욕과 질투는 작가의 펜 끝에서 한없이 찌질하고 우스꽝스러운 희극으로 전락한다. 가부장제라는 견고한 벽에 유쾌한 어퍼컷을 날리는 셈이다. 그러나 이 작품의 진짜 묘미는 후반부, 회고록과 반박 편지, 주석이 얽히는 다층적인 문서 배치에서 폭발한다. 마지막 장을 덮는 순간 독자는 "지금껏 숨 가쁘게 따라온 기이한 모험담이 진짜 사실일까, 아니면 누군가의 절묘한 망상일까?"라는 거대한 서사적 수수께끼 앞에 홀로 남겨진다. 동명의 영화 <가여운 것들>의 강렬한 미장센이 시각적 쾌감을 준다면, 남성들이 독점한 역사 뒤에 숨겨진 여성의 진짜 목소리를 추적하는 원작 소설은 비교할 수 없을 만큼 짜릿한 문학적 밀당을 선사한다. 처음에는 남성들이 벨라를 향해 혀를 차며 "가여운 것"이라 불렀지만, 책장을 덮을 때쯤 우리는 벨라의 주체적이고 당당한 뒷모습을 보며 그녀를 가두려 안달이 났던 남성 사회를 향해 똑같이 한숨을 쉬며 읊조리게 된다. "참 가여운 인간들 같으니라고."