Environment to each must be
˝All that is excepting me˝
Universe in turn must be
˝All that is including me˝
The only difference between
environment and universe is me......
The observer, doer, thinker, lover, enjoyer
개개인에게 있어 환경이란
｀나를 제외한 존재하는 모든 것｀임에 틀림없으리
그에 비해 우주는
｀나를 포함한 존재하는 모든 것｀이리라
환경과 우주 사이의 단 한 가지 차이는 나......
보는 사람, 행하는 사람, 생각하는 사람,
사랑하는 사람, 받아들이는 사람인 나
- Buckminster Fuller (버크민트서 풀러) -
도서관 옆 나즈막한 산에 혼자 처음 올라갔던 날-
정상에서 안양 시내를 내려다보며 들었던 그 느낌은..
자그마하게 보이는 자동차랑 아파트랑 건물들이랑 천이랑 도로 등등을 보면서 저렇게 쬐만한 세상에서 아옹다옹 사는 게 별 것 아닌 것 같아 잘 해낼 수 있다는 근거없는 자신감도 생기고 어쩐지 무슨 일이라도 용서할 수 있을 만큼 무한히 관대해진 것 같기도 하고
이래서 신이 ｀하늘｀에 있다고 하는건가.. 하는 생각도 들었었더랬다
여튼 그 벅차오르는 느낌은 말로는 설명하기 힘들다
그래서 그 이후로 답답한 마음에 힘들거나 귀한 손님이 오면 종종 오르곤 했다
그 때 그런 느낌이 답답하던 차에 트인 곳에서 맑은 공기 마시니 그런 거라고 막연히 생각했는데 이 책에서는 그러한 물리적 경험이 실질적으로
인식의 전환을 가져다 주는 중요한 경험일 수 있다고 이야기하고 있다
책의 제목에서 알 수 있듯이 동네 뒷산 정도가 아니라 ｀우주｀라는 공간에서 푸른색 마블이나 농구공 만한 지구를 볼 수 있었던
우주인들을 대상으로 일본의 지식 거인이라 일컬어 지는 다치바나 다카시가 긴 시간 공들여 조사하고 인터뷰한 내용을 정리했다
테크놀로지의 변화라는 시각에서만 연구되어왔던 우주여행(여행은 아니지만)이 종교와 신, 자아와 세상에 대한 인식에 있어서의 변화와 진보라는
인문과학적? 차원에서도 영향력있음을 보여준다
상하와 좌우라는 기본적인 개념마저 무의미한 무한의 우주 공간에서 연약하게도, 강인하게도 보이는 푸른 별 지구를 지켜보는 것은 강한 귀속의식을 느끼게 하고 환경오염 문제는 심각하게 부각된다
또한 그 좁고 작은 별 안에서 벌어지는 전쟁이나 나라, 민족간 분쟁은 의미없는 것일 뿐더러 바다에서 육지로 오르는 동물의 진화처럼 지구공간에서 우주인간으로의 진화가 이루어지고 있는 시점에서 이러한 선긋기는 공동의 발전을 지연시키는 불편한 것이기도 하다
아무리 책을 정독해도 우주에서 느꼈다던 경이로움이나 통찰을 아주 약간의 간접체험조차 할 수 없다
단지 체험이(물리적인 체험조차!) 우리의 인식에 얼마나 중요한지 깨닫게 해주며 우주체험을 동경하게 한다 ㅠ
우주까진 어렵더라도 비행기를 타고 외국에 한 번 가보는 것도 좋겠다는 생각이 들었다
(덧붙여 이러한 인터뷰와 책을 기획할 수 있었던 다치바나 다카시에게 존경을!)
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단지 우주 체험에 국한된 것이 아니라 체험은 시간과 함께 성숙해간다. 특히 그것이 중요하고 극적인 체험일수록, 체험을 하고 있는 바로 그 순간에는 체험 속에 몸을 맡기는 것 이외에 시간적인 여유도 의식적인 여유도 없다. 그 때문에 체험이 내적으로 품고 있는 의미를 인식하게 되는 것은 그 후에 반성과 반추를 거듭하고 나서이다. 물론 그것은 각성한 의식하의 인식에 대한 이야기여서, 잠재의식하에서는 체험 순간부터 어떤 형태로든 변화가 시작되고 있다. 어떤 체험이라도 체험자를 조금은 변화시키지 않을 수 없다. 그저 그런 체험은 그저 그렇제, 작은 체험은 작게, 큰 체험은 크게 체험자를 변화시킨다. 그렇다고 해도 체험의 가치적 크기는 주관적 판단이므로 어떤 사람에게는 그저 그런 체험에 지나지 않는 것이 다른 사람에게는 생애를 바꿀 만큼의 커다란 체험이 되는 경우도 있고, 또 그 반대의 경우도 종종 있다. 어쨌든 잠재의식하에서 시작된 변화가 본인이 의식하지 않을 수 없을 만큼 커졌을 때, 사람은 그것을 초래한 체험의 내적 의미를 해석하려고 의식적인 반성을 시작한다. 그것이 어느 정도 성공하는가는 오로지 그 사람의 성찰 능력에 달린 문제이다.
세상에는 어떤 체험에 대해서도 손쉽게 해석하기 편리한 상용구가 많이 준비되어 있다. 보통 사람들은 여기에서 만족한다. 그러나 만족하지 못하는 사람들은 자기 인식을 찾아내면 성찰의 여행을 떠난다. 그래서 한 잔의 차를 마시다 문득 떠오른 기억을 시작으로, 남은 여행을 바쳐 <잃어버린 시간을 찾아서>를 쓴 마르셀 프루스트 같은 인물도 나온다.
- P. 32 -
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그러면 그 신비 체험이란 무엇인가. 신비주의의 고전적 분석으로 유명한 윌리엄 제임스의 <종교적 경험의 다양성>(한길사, 2000)에서는 ˝신비적 체험의 가장 단순한 단계는 어떤 격언이나 글이 가진 깊은 의미가 한순간 더욱 깊은 의미를 띠고 갑자기 확 떠오르는 경우가 보통이다˝라고 하며, 유명한 마틴 루터의 계시 체험을 예로 들고 있다. 루터는 아우구스티누스 수도원의 수도승이었는데, 수도원의 탑에 있는 서재 안에서 시편을 펴 놓고 공부하고 있을 때, 바깥에서 동료 수도승이 ˝저는 죄의 사함을 믿습니다.˝라고 사도신경을 읊는 것을 들었다. 그것은 자신도 지금까지 몇 만 번이나 읊었던 구절이었다. 그럼에도 불구하고 그때 ˝나는 성서가 완전히 새로운 빛에 비추어진 것을 보았다. 그리고 문득 자신이 새롭게 태어난 것처럼 느껴졌다. 마치 낙원의 문이 활짝 열려진 것을 본 것 같았다˝고 한다.
어떤 일상적인 계기가 갑자기 생각지도 못한 깊은 통찰을 한순간에 열여 젖혀, 세상이 그때까지와는 달리 보이는 체험은 종교인이 아니라도 정도의 차는 있지만 적지 않은 사람들이 경험한 일일 것이다.
- P.132 -
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_왜 우주 체험으로 인해 정치에 관심을 갖게 되었나?
˝첫째는 사물을 보는 방식, 생각하는 방식이 변했다. 사람이 가진 시각은 모두 경험의 산물이다. 작은 경험밖에 하지 못한 사람은 생각도 좁다. 예를 들어 당신이 어린아이였을 때 당신의 우주는 집뿐이었다. 그러나 마침내 집 밖에 나와 주위를 걸어다니게 되면 그만큼 세계는 넓어지고, 세계관도 넓어진다. 더 크게 이웃 동네까지 나가게 되면 더욱 넓어진다. 이웃 주, 이웃 나라까지 가 보면 더욱더 넓어진다. 경험하는 세계의 확대가 보는 시각을 넓힌다. 우리들 우주 비행사는 지구 바깥에서 지구를 보았던 체험을 가졌다. 이것은 그 체험을 한 사람의 시각을 바꾸지 않을 수 없는 경험이다. 그런데 지구로 돌아와 워싱턴에 가서 정치가들을 보았을 때, 그들의 머리가 어쩔 수 없이 낡앗고, 고루하고, 좁다는 것을 알고 이래서는 아무것도 안된다고 생각했다.˝
- P.218 존 스와이거트와의 인터뷰 중 -
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무한한 우주 속에서는 인류 역사상 가장 긴 여행으로 움직인 거리도 무에 가깝다. 그리고 무한한 우주를 눈앞에 두고 있다고 해도 우리가 보고 있는 우주는 우리가 볼 수 있는 능력을 넘어서 정말 무한하게 펼쳐져 있는 우주의 아주 작은 일부분, 정말 작은 부분에 지나지 않는다. 앞으로 아무리 우주 비행을 계속해도 지금 시야 속에 있는 우주의 일부를 벗어나, 그 너머가 보이는 곳까지 갈 수 없다. 즉 우리들은 무한한 우주 속에 있고 아주 작은 부분에 갇혀 있는 존재이다. 멀리 떨어진 달까지 가서 달에서 우주를 바라볼 때 비로소 그것을 실감할 수 있었다. 그건 겨우 여기까지 왔는데라고 느끼는 자신의 행동에서 얻어진 인식이다.˝
_그것은 동시에 지적 인식이기도 하다.
˝맞다. 우주의 넓이에 관한 인식을 전제로 얻어진 지적 인식이다. 그러나 동시에 그것은 지식만으로는 얻을 수 없는, 실물로서의 우주를 그 공간에서 감각적으로 보는 것과 합해진 지적, 감각적 인식이라고 하는 게 옳을 것이다.˝
- P. 260 유진 서넌과의 인터뷰 중 -
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특발성발작성 심장심방진전증. 심방의 근육이 가끔 실룩실룩 떨려서 부정맥이 발생하는 병인데, 그냥 내버려 두면 금방 사라지며 별다른 장애는 없다. 그러나 원인이 불분명하고 어떻게 진행될지 몰라...
- P.296 -