인간은 ( ? ) 동물이다.

인간은 동물이다
마르쿠스 가브리엘 지음, 전대호 옮김 / 열린책들 / 2025년 12월

저자 마르쿠스 가브리엘의 이름이 낯설지 않게 느껴진 이유를 떠올려 보니, 전작 『어두운 시대에도 도덕은 진보한다』를 통해 이미 한 차례 만난 적이 있었다. 이 책은 인간이 과연 동물인가라는 흔하지만 매우 오래된 질문으로 시작한다. 인간은 신체적으로 보면 분명 동물과 다르지 않은 존재이다. 그러나 동시에 생각하고, 판단하고, 세상을 이해하려 애쓰는 존재이기도 하다. 그렇다면 인간의 마음, 즉 정신은 도대체 어디에 속하는 것이냐는 질문이 자연스럽게 뒤따른다. 저자는 이 질문을 철학자들만의 난해한 사유 실험으로 남겨 두지 않는다. 오히려 기술은 빠르게 발전하는데 책임감은 그 속도를 따라오지 못하는 현실, 자연이 훼손되는 상황, 사회 곳곳에서 나타나는 극단적 갈등과 같은 동시대의 문제들과 이 질문을 밀접하게 연결한다. 결국 인간을 제대로 이해하기 위해서는 우리가 자연 속에서 어떤 존재인지부터 다시 바라봐야 한다는 것이 저자의 출발점이다.

먼저 우리가 너무도 당연하게 사용하는 ‘동물’이라는 개념부터 다시 검토한다. 우리는 흔히 “인간은 동물이지만 특별한 점도 있다”라고 말한다. 그러나 가브리엘은 여기에서 한발 더 나아가 ‘동물’이라는 범주 자체가 이미 인간이 만들어낸 분류라고 지적한다. 즉 인간과 동물의 세계가 완전히 분리되어 있다는 생각이 과연 타당한지 의심해 보아야 한다는 것이다. 인간은 자기 몸을 바라보며 자연과 이어져 있다는 사실을 느끼면서도 동시에 그 사실을 불편하고 낯설게 받아들인다. 이 어색함을 정리하기 위해 우리는 ‘동물적인 것’이라는 이름을 붙여 그것을 떼어 놓으려 하지만, 그 과정에서 오히려 현실을 지나치게 단순화한다. 저자는 “내 안의 동물성”을 분리해 따로 바라보려는 시도 자체가 성립하지 않는다고 주장한다. 인간은 이미 생명의 세계와 복잡하게 얽혀 있는 존재이기 때문에 자신을 자연이 아니라고 말할 수 없다는 것이다.

이러한 문제 제기는 곧바로 현대 사회에 대한 비판으로 이어진다. 인간을 자연의 바깥에 세워 두고 자연을 정복하거나 관리해야 할 대상으로 바라보는 태도 자체가 위험하다는 것이다. 예컨대 지구를 마음껏 사용해도 되는 자원 창고로 여기는 생각이 깔려 있다면, 자연은 점점 언제든 이용 가능한 대상으로만 인식된다. 그 결과 자원을 무분별하게 소비하고, 살아 있는 세계 전체를 인간의 의지대로 조정할 수 있다는 착각에 빠지게 된다. (영화 ‘아바타’에서 판도라 행성을 착취의 대상으로 여기는 RDA(Resource Development Administration)라는 초국적 자원 개발 기업을 생각해보라.) 저자가 보기에 이는 단순한 환경 문제를 넘어 인간이 자신을 잘못 이해한 데서 비롯된 ‘분리된 사고’의 결과이다. 자연을 외부의 물건처럼 바라보는 순간, 우리는 그 자연 속에서 함께 살아가고 있다는 사실을 망각하게 된다. 그리고 그 대가는 감염병, 생태계 붕괴, 기후 위기와 같은 형태로 되돌아온다는 것이 저자의 핵심 주장이다.

책에서 또 하나 중요하게 다루어지는 주제는 ‘비이성적인 것’이다. 우리는 흔히 인간은 이성적인 존재여야 한다고 말하지만, 저자는 인간이 본능이나 감정, 편견을 완전히 제거할 수 있는 존재가 아니라고 본다. 오히려 이러한 요소들은 과거의 생존 환경 속에서 형성된 장치로서 위기 상황에서 빠르게 반응하도록 돕는 역할을 해 왔다. 문제는 이러한 비이성적 요소가 언제든 다시 표면으로 드러날 수 있으며 실제로 누군가가 이를 이용해 사람들을 조종할 수 있다는 점이다. 포퓰리스트나 극단주의자, 음모론을 퍼뜨리는 이들뿐 아니라 광고나 홍보와 같은 영역에서도 인간의 감정과 편견을 자극하는 기술은 적극적으로 활용된다. 저자가 보기에 인간 사회에는 애초부터 비이성적인 요소가 섞여 있다. 그렇다면 도덕적 진보란 비이성을 제거하는 것이 아니라 사람들이 어떻게 흔들리는지를 이해하고 그것이 악용되지 않도록 대비하는 방향이어야 한다.

과학에 대한 저자의 시선 역시 인상적이다. 거짓 정보와 가짜뉴스가 넘쳐나는 시대에 “과학을 믿자”라는 구호는 그럴듯하게 들린다. 그러나 이러한 태도 역시 조심해야 한다고 말한다. 과학은 하나의 통일된 정답 체계가 아니라 서로 다른 방법과 관점을 지닌 여러 학문이 각자의 방식으로 세계를 탐구하는 과정이기 때문이다. 그래서 과학은 단수라기보다 복수에 가깝고, 더 중요한 것은 과학이 하나의 태도라는 점이다. 과학은 끊임없이 의심하고 검증하며, 지금 알고 있는 것이 전부가 아닐 수 있음을 인정하는 데서 힘을 얻는다. 따라서 “과학이 말했으니 따르라”는 식의 권위주의는 오히려 과학 정신과 어긋난다. 소크라테스를 예로 들며, 진정한 지성은 모든 것을 안다고 주장하는 태도가 아니라 자신이 모르는 것이 많다는 사실을 인정하는 데서 시작된다고 강조한다.

이러한 논의는 자연의 복잡성에 대한 인식으로 확장된다. 자연은 인간이 생각하는 것보다 훨씬 더 복잡하며, 과학이 아무리 발전해도 완전히 이해하기 어렵다는 것이다. 과학적 모델은 현실을 이해하기 위한 단순화된 지도와 같다. 지도는 유용하지만 그 자체가 현실 전체를 대신할 수는 없다. 그러나 현대 사회는 종종 이 지도를 현실 그 자체로 착각하고 이제는 다 알았다고 믿는다. 그 결과 어떤 부작용이 발생할지를 충분히 고려하지 않은 채 자연을 바꾸기 시작한다. 비료와 농약의 과도한 사용, 무분별한 벌목, 하천 정비, 과도한 개발과 끝없는 소비는 이러한 착각의 산물이다. 저자는 이 방식이 곤충 감소, 항생제 내성균의 확산, 숲과 강의 약화, 그리고 궁극적으로 기후 위기로 이어졌다고 본다. 그래서 그는 우리가 모르는 것이 많다는 사실을 인정하는 윤리, 즉 조심함과 겸손, 배려를 중심에 둔 윤리가 필요하다고 주장한다. 모든 것을 통제하려는 욕망을 내려놓을수록 오히려 더 책임감 있는 행동이 가능하다는 것이다.

인간을 시장 속에서 이익만을 계산하는 존재로 보는 시각 또한 강하게 비판한다. 인간을 결국 자기 이익만을 추구하는 존재로 설명하려는 시도는 인간의 모습을 지나치게 단순화한다는 것이다. 인간은 본래 혼자 존재할 수 없으며, 사회 속에서 타인과 함께 살아가며 형성된 존재이다. 우리가 누리는 문명, 즉 과학과 도시, 도로와 농업은 어느 한 개인의 힘만으로는 결코 만들어질 수 없다. 수많은 사람의 협력과 연대가 전제되어야만 가능하다. 따라서 저자가 강조하는 핵심은 인간다움은 혼자가 아니라 여럿이 함께일 때 비로소 성립한다는 점이다. 이 관점에서 도덕은 개인의 취향이 아니라 공동의 삶을 가능하게 하는 능력이자 인간을 인간답게 만드는 토대이다. 인간을 효율과 이익의 관점에서만 바라보는 설명은 인간을 지나치게 속물적으로 만드는 해석이라는 것이다.

양심과 도덕에 대해서도 저자는 이상화된 관점을 취하지 않는다. 양심이 있다고 해서 언제나 올바른 결정을 내릴 수 있는 것은 아니다. 오히려 양심은 우리를 불편하게 만들고, 망설이게 하며, 자신을 의심하게 만든다. 그러나 바로 그 불편함이 중요하다. 그 불편함이 있기에 우리는 섣불리 밀어붙이지 않고, 한 번 더 생각하며 조심스럽게 행동할 수 있기 때문이다. 매일 접하는 뉴스 속 사건들 또한 같은 메시지를 던진다. 인간은 신이 아니며, 모든 것을 마음대로 통제할 수 있는 존재가 아니다. 그런데도 모든 것을 할 수 있는 것처럼 행동할 때, 그 결과는 더 큰 문제로 되돌아온다.

결국 이 책을 통해 드러나는 저자의 결론은 비교적 분명하다. 인간과 자연을 단순히 구분하고 인간을 위에, 자연을 아래에 두는 사고방식은 위험하다. 과학을 절대적 정답을 제시하는 권위로 환원하는 태도 또한 위험하다. 기술 발전을 도덕과 분리한 채 “가능하니 실행하면 된다”는 식으로 밀어붙이는 습관은 더욱 위험하다. 저자가 말하는 도덕적 진보란 거창한 선언이 아니라, 인간이 자연 안에 속한 존재임을 제대로 인정하고 그에 걸맞게 기술과 사회를 보다 신중하고 책임감 있게 다루는 방향으로 나아가는 것이다. 결국 인간은 자연을 지배하는 주인이 아니라 생명의 세계 속에서 함께 살아가는 구성원이며, 그렇기에 더 겸손하게 사고하고 더 조심스럽게 행동해야 한다는 메시지를 전하고 있다.

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