그렇다면 필요한 것은 무엇일까? 유럽은 무엇을 해야 할까?
프레드릭 제임슨은 최근 해방의 한 형식으로 사회의 모든 분야를 전 세계적으로 군사화하는 유토피아를 제안했다. 글로벌 자본주의가 막다른 골목에 봉착했음이 갈수록 분명해지는지금 그동안 꿈꿔온 ‘아래로부터의 다양한 풀뿌리 민주화운동을 통한 모든 변화의 시도 역시 결국 실패할 운명이다. 그러므로 글로벌 자본주의의 악순환을 효과적으로 끊어내는 유일한 방법은 일종의 ‘군사화‘다. 이는 자율규제 경제의 힘을 무력화無力化시키는 다른 이름이다. 어쩌면 유럽에서 지속될 난민 위기는 정확히 이 가능성을 시험할 기회를 제공하리라.
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더욱이 대다수 난민이 서구의 인권 개념과 양립할 수 없는 문화권에서 온다는 것은 분명한 사실이다. 문제는 외견상 분명한 관용의 제스처(타인의 특수한 감수성을 상호 존중하는 것)가 결코 분명하게 작동하지 않으리라는 것이다. 이슬람이 서구의 신성모독적 이미지와 냉소적 유머(두 가지 모두 우리 자유의 일부로 여긴다)를 수용할 수 없는‘ 것처럼, 서구 자유주의자도 이슬람의 많은 풍습(일례로, 여성의 복종)을 ‘견딜 수 없다‘고 여긴다. 요컨대, 한 종교 공동체 구성원이 자신의 종교를 겨냥한 직접적 공격을 신성모독 침해로 여기는 데에 그치지 않고 한 다른 사회의 삶 자체를 공격하는 것으로 받아들일 경우(그 경우 침묵은 불가능하다), 폭발은 피할 수 없다. - 네덜란드, 독일, 덴마크에서 벌어진 호모와 레즈비언을향한 공격이나, 부르카로 온몸을 두른 여성을 접한 프랑스인들이 이를 프랑스 정체성을 위협하는 공격으로 간주하여 침묵할 수 없다고 한 것도 매한가지다. - P105
그러므로 두 가지에 유념해야 한다. 첫째, 모두가 의무적으로 지킬 최소한의 규범을 만드는 것이다. ‘유럽 중심적‘이라는비난을 들을까 두려워할 필요는 없다. 종교의 자유, 집단적 폭력에 대항하는 개인적 자유의 보호, 여성 인권 등이 그것이다.
둘째, 이 제한 내에서 상이한 생활방식에 무조건적 관용을 행해야 한다. 이런 규범과 소통이 행해지지 않는다면 가능한 모든 형태의 법적 강제력을 집행해야 한다.
우리는 진보 좌파에 만연한 인도주의적 태도를 버려야 한다. 주문처럼 반복되는 불평과 상황을 윤리화시키는 것-유럽은 공감을 상실했다. 타인의 고통에 무심하다 등은 반이민주의 폭력의 반대급부일 뿐이다. 두 진영 모두 고유한 생활방식의 수호에 윤리적 보편성이 결여되었다며 이를 회복하자고 가정한다(결코 자명하지 않은 가정이다). - P106
이런 대규모 인구 이동은 어떻게 조직되어야 할까? 과거 비슷한 일이 일어났을 때, 사회변화는 야만적이고 충동적인 폭력과 파괴로 행해졌다. 오늘날 거의 모든 국가가 대량살상무기를 보유했다는 점에서 최악의 시나리오일 것이다. 여기서 우리가 배워야 할 가장 중요한 교훈은 인류가 ‘유연한‘ 유목민적 삶을 준비해야 한다는 것이다. 국지적-세계적 환경변화는 분명 전대미문의 대규모 사회 변화와 인구 이동을 불러올 것이다. 우리 모두는 어떤 특정 생활방식에 뿌리를 두고 있고, 이를 보호할 당연한 권리를지니지만 삶의 기본좌표를 전면적으로 바꿔야 할 역사적 격변이 발생할 수도 있다(아메리카 원주민, 곧 ‘인디언‘은 오늘날까지도 그들의 상황을 안정시킬 새로운 생활방식을 찾지못한 것으로 보인다).
한 가지만큼은 분명하다. 이런 혼란기에는 국가주권 개념을 근본적으로 재고하여 새로운 차원의 세계적 협력을 구상하는 것이 중요하다. 새로운 기후변화, 물과 에너지 부족으로일어날 경제와 소비의 대변화에 어떻게 대처할 것인가? 누가이 문제를 결정할 것인가? 누가 어떻게 실천에 옮길 것인가?
이 모든 질문의 답은 ‘만인에게 평등한 이주의 자유‘라는 애매한 용어가 아닌 정교하게 계획되고 잘 조직된 변화 과정에서 찾아야 한다.
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유럽은 자신의 의무를 자각하고, 난민의 인간적 생존에 필요한 수단을 제공해야 한다. 여기에 타협은 있을 수 없다. 민족 대이동은 우리의 미래이며, 이 의무 외의 유일한 선택은 신종 야만이다(혹자는 이를 ‘문명의 충돌‘이라 칭한다). 그러나 가장 어렵고 가장 중요한 과제는 난민 이동 발생의 조건을 제거할 철저한 경제 변혁이다. 난민의 주 원인은 글로벌 자본주의와 그 지정학적 게임이다. 이를 철저히 바꾸지 않으면 머지않아 아프리카 난민에 이어 그리스와 다른 유럽 국가의 난민들이 그 뒤를 이을 것이다. - P109
오늘날 유일하게 진정한 질문은 이것이다. 우리는 계속되는 자본주의 지배를 지켜만 볼 것인가, 아니면 오늘날 글로벌 자본주의에서 그 무한 재생산을 막을 충분히 강한 적대성을 찾을 것인가? 적대성은 네가지다. 생태 파국의 위기, 이른바 ‘지적재산권‘의 사유재산화, 새로운 기술과학 발달이 초래할 사회윤리적 영향(특히 유전공학), 마지막으로 무시할 수 없는 적대는 새로운 형태의 아파르트헤이트, 새로운 장벽과 슬럼이다. - P110
이제 우리는 계급투쟁을 다시 의제로 삼아야만 한다. 이를 수행할 유일한 길은 착취당하고 억압받는 자들의 세계적 연대를 강조하는 것뿐이다. 이런 전체적 시야 없이, 파리 테러희생자들과의 비장한 연대감은 윤리의 가면을 쓴 모욕에 지나지 않는다. 천신만고 끝에 유럽에 도착한 난민의 상황은 무엇 하나 분명한 게 없지만 분명 많은 난민들은 조국의 끔찍한 현실로부터 탈출하기 위해 몸부림치고 있다. 파리 테러가 벌어진 다음 날, 한 난민이 텔레비전에서 무미건조한 말투로 이렇게 말했다. "파리 같은 도시가 이런 비상사태에 빠져 몇 년은 아닐지라도 몇 달 동안 일상생활의 평온함이라고는 찾아볼 수 없다고 생각해보세요. 그게 바로 우리가 도망친 곳입니다." 우리는 이 말에 담긴 진리가 번쩍이는 순간을 놓치지 말아야 한다. 우리는 테러리스트와 테러의 희생자를 혼동해서는 안 된다.
아마도 이런 세계적인 연대는 유토피아일 수 있다. 그러나 우리가 아무것도 하지 않는다면, 우리는 실제로 패배할 것이고, 패배함이 마땅하다. - P117
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