하루키에 대한 지극히 개인적인 감정

재즈의 초상 - 무라카미 하루키 재즈 에세이
무라카미 하루키 지음, 와다 마코토 그림, 윤성원 옮김 / 문학사상사 / 2006년 12월

  난 그가 좋다.

  '작가'로서. 그런데 그보다

  '함께 사는 남자'로서 더욱.

  여러사람의 번역을 거쳐 다가오는 그의 모습들은

  일관된 무언가가 있다.

  아주 끌어당기는. 매력이 그의 글에서 살아 있다.

  <어둠의 저편>이 싫었던 이유는. 번역탓이라고 할 수 있나?

  - 덧붙이자면, C.S. 루이스의 글은 누가 번역했든, 원서로 읽든. '같다'. 이것은 번역의 탁월함보단, 전해지기 쉬운 작가만의 확연한 색채인 듯. 그렇다면 난 그(하루키)의 작품을 모두 좋아하지는 않는다는 -이미 내렸던- 결론에 이르게 된다.

  하여간,

  그의 글을 읽노라면.

  그가 들려주는 이야기를 듣노라면.

  함께 사는 여자 - 그러니까 그의 wife -

  가 부러워진다.

도덕경

도덕경 - 개정판, 원문 영어 번역문 수록 ㅣ 현암사 동양고전
노자 지음, 오강남 풀어 엮음 / 현암사 / 2010년 3월

학교 다닐 때 쓴 것.

(당연히 잘 쓴 글은 못되고)  재밌다.

난 참 재밌는 아이야... ^__^

비교가 맞을지 모르겠지만 나는 잠언이 인생에 대한 각론이라면 전도서는 총론이라고 생각했다. 비슷하게 비교하자면 공자의 논어는 잠언에 해당하고 노자의 도덕경은 전도서에 해당하지 않을까 하는 생각이 든다. 물론 두 사상이 거의 동시대 즉 춘추전국 시대의 어지러운 사회 상황 속에서 각기 다른 방법으로 ‘대책’을 제시한 차원의, 같은 외부적 동기에서 나온 사상이긴 하지만 말이다. 본서를 읽으면서 순수하게 묵상하게 되는 부분도 많았지만 머리가 상당히 복잡해져 무언가를 논하기엔 정리가 힘든 상태였었는데 강의를 들으면서 더욱 복잡해졌다. 또한 본서가 어떤 비범한 명상이나 체험, 인물따위에서 비롯한 산물이 아닌, 유교의 사상이 교조화된 시대에서 그에 대한 반발의 사회적 ‘의도’에서 저술된, 그런 선도적 목적과 개혁의 노력이 내재되어 있다는 점이 text를 그 자체로 깊이 묵상하는데 방해가 되었다. 많은 의문점과 결론지어지지 않는 복잡스러운 생각들을 대충 정리해보고 싶다.

우선 ‘도’의 본질과 포스트모더니즘을 어떻게 결부지어야 하는지에 대해서

처음에는 포스트모더니즘과 도가사상은 언뜻 보면 유사성이 있는 듯 하지만 근본적으로 다른 것이라고 생각했다. 왜냐하면 도가사상은 올바른 정치와 삶의 자세를 위한 절대불변의 도를 제시하기 때문이다. 이런 차원에서 보면 절대적 진리의 존재 자체를 의심하는 포스트모더니즘과는 다른 것이 아닐까. 하지만 또 다르게 보면, ‘불가지론’으로 정의될 수 있는 노자의 도에 관한 기본 생각은 우리가 진정한 진리를 정의할 수 없다는 것이다. 진리는 말로 표현 할 수 없으며 어떤 식으로든 인간이 이해할 수 있는 방식으로 표현 되어질 수 가 없다. 그것은 ‘無’이다- 하지만 분명히 존재하는- 이것은 포스트모더니즘과 유사점이 있다. 후자가 진리자체를 거부한다는 데에 차이가 있을 뿐 현대인들도 진리가 혹시 존재한다 할지라도 인간이 이해할 수 있는 방식으로 표현 되어질 수 없다고 생각하는 것이기 때문이다. (하지만 후자는 거부의 의사가 담긴 결론이고 도가 사상은 그것을 깨달아 체득할 것을 가르치는 것에 차이가 있다.) 또 다른 면에서 장자가 꿈을 꾸어 나비가 되었는데 자신이 진정 나비가 되었던 것인지 나비가 된 꿈을 꾼 건지 혼동하는 이야기에서 이것도 옳고 저것도 옳다는 포스트모더니즘과 흡사한 사상을 발견할 수 있다고 하는데…내가 차원(dimension)을 적절하게 연결(match)하지 못하는 것 같다.

 또 한가지로는 ‘절대신’으로 대표될 수 있는 관념주의 문화의 다른 시대/장소의 사상과 접목시켜볼 때이다. 각 문화에서 도덕과 윤리의 기준에 차이가 있는 것은 사실이다. AD 4세기 무렵을 기점으로 시작된 관념주의 단계의 서구사회에서는 신에 대한 봉사의 형태가 지역의 문화에 따라 천차만별이었다(기독교와 이슬람교를 비롯하여). 여기에서 관념주의란 어떠한 절대적 가치의 실재를 믿는 것을 말한다. 그 가치가 절대적 신에게서 부여되었으며 그러므로 신적권위를 갖는다고 인정하는 것이다. 여기에서는 ‘그 자체로 악한 것’과 ‘그 자체로 선한 것’이 존재한다. 하지만 ‘절대’라는 수식어와 모순적인 ‘다양성’이 존재하는 것이 사실이다. 예를 들어 멕시코의 아즈텍 부족은 신에게 정결한 제사를 드리기 위하여 살아있는 사람의 심장을 꺼내어 -지극히 반인륜적인- 바쳤다.[1] 신적 정의를 실현하기 위하여 가혹한 대가를 치뤄 왔던 것이다. 노자는 서구인들이 믿었던 이 ‘절대적 가치’를 ‘도’라 하지 않을 것임은 당연하다. ‘절대적 가치’라 이름 지어지지만 지역문화에 따라 다양성을 지녔던 그 모순은 그 ‘절대적 가치’가 진정 ‘절대적 가치’가 아님을 스스로 시인하는 것인가? 둘을 접목시켜보자면 노자가 더 우위에 있는 것을 ‘도’라 명명한 것이라고 이해되어지는데 -그는 시대에 따라 변하는 것은 도라 하지 않는다 – 이 논리에 의하면 하나님은 진정 절대적 가치를 부여하는 절대적 신이 아닌 그러한 존재라고 한 역사적 시기와 지역에 살았던 사람들에 의해 상정되었던 ‘道보다 하위인’ – 도라고 불릴 수 없는 – 하나의 산물에 지나지 않는 것이다. 물론 둘을 비교하기에 도가사상은 종교를 포함하는 보다 포괄적인 철학이라 할 수 있고 삶에 관한 지혜를 중심으로 하지 인간의 구원의 문제를 해결하고자 하는 종교는 아닌 것으로 이해된다. (내가 전혀 비교 불가능한 차원의 양자를 무식하게 연계지은 것인가?)

 마지막으로 ‘절대불변의 법칙’과 ‘창조주의 창조질서’와 포스트모더니즘에 관하여.

그가 말하는 ‘도’는 신이 아닌 만물의 움직임의 근거이다. 말없이 만물을 생성화육하게 하는 저 자연 속에 숨겨진 보이지 않는 힘이다. 그는 그것을 ‘절대불변의 법칙’이라고 일컫는다. 계절의 변칙 없는 주기와 해가 지고 달이 뜨는 우주의 생리를 말하는 것이다. 이것은 진실로 절대불변의 법칙이라 할 수 있다. 기독교는 그것을 하나님의 창조질서로 이해한다. 포스트 모더니즘이 절대적 진리란 것은 없다고 말하지만 인간의 영역을 초월하는 우주의 ‘법칙’, 즉 질서가 존재한다는 것은 부인할 수 없지 않은가? 그것은 우리가 근거 없이 믿는 미신이 아니라 감각적으로 – 감각시대를 사는 ‘감각’을 최고의 가치로 여기는 사람들이 - 증명할 수 있는 ‘사실’이다. 이 사실을 인지함으로써 인간이 무엇을 추론할 수 있을까. 인간이 자연을 한정된 범주에서나마 이해할 수 있다는 믿음 하에 과학이 발전해왔다. 하지만 과학이 자연이 어떻게 존재하고 작용하는지 훌륭히 설명해 내었을지 몰라도 궁극적으로 왜 존재하는지에 대해서는 설명하지 못했다. 또한 아무리 객관적 진리라고 외쳤던 과학 조차도 실험자의 의도와 해석에 좌우된다는 그 실망은 가히 파격적이었을 것이라 생각된다.  과학에의 실망은 각자가 인지하는 세계가 각자의 진리라고 말하는 진리관으로 이어진다.  노자가 말하는 ‘영원불변의 법칙’ 그리고 엄연한 실제적 자연의 질서에 대해 이 시대의 사상은 어떤 결론을 내리나. 책을 다 읽진 않았지만 화이트헤드의 <이성의 기능>에서 이해한 바를 언급하자면 그는 그것은 모든 생물학적 현상을 완벽하게 물리적 현상으로 환원할 수 없다고 말한다. 왜냐하면 유기체인 생물은 어떠한 목적인(이성이 기능하는 출발점) – ‘산다’, ‘잘산다’, ‘더 잘산다’로 간략화되는 - 을 지니고 있기 때문이다. 때문에 동물의 진화가 이루어진 것이다. 이러한 우리의 몸 속에서 발견되는 목적적 인과에서 유추하여 우주에도 그러한 힘이 있다고 결론짓는다. 대충 이러한 논리로 결국에는 창조론을 터무니없다고 여기고 무신론적인 우주관을 제시하는 것 같다.

                힌두교에서 말하는 ‘해탈’이 인간의 육체와 실재하는 자아를 완전히 벗어난 형이상학적 초탈을 의미한다면 노자가 말하는 이상적 경지는 고요히 흐르고 낮은 곳에 처하길 즐기는 물과 같이 감정적(인격적)으로 겸손하며 사심 없는 담담한 내적 상태를 가리키는 것이라고 생각된다. 힌두교가 현상적/경험적 세계의 모든 것을 완전히 ‘무시’하는 것을 연습하는 철학이라면 본서는 모든 것을 있는 그대로 두는, 애써 바꾸려 작위하지 않는- 그렇게 행동해야 할 근거를 인식할 것을 가르치는 학문이라고 이해했다.

 <실은 노자는, 성인은 천지의 무위자연의 법칙을 몸소 인간에 실천하는 사람이라고 생각하고 있다. 성인이 하는 일은 하늘의 도와 일치하는 것이라고 생각한다. –7장 解義 중>

비록 역자의 해의이긴 하지만 이 구절에서 나는 노자의 사상이 초기 기독교에게 영향을 미친 스토아학파와 유사하다고 생각했다.(좀 단편적인 비교이긴 하지만) 후자역시 인간이 inexorable law에 도달하려 train할 수 있고 철학의 목적은 자연의 법을 understand, obey and adjust 하기 위함이며 현명한 사람은 우주의 법(질서)에 mind가 부합하는 사람이라고 가르치기 때문이다.

제9장이 제시하는 미덕은 ‘중용’인 것 같다. 조금 부족하게, 겸허하게 빈 공간을 남겨두는 것이 좋다는 것이다. 이 태도는 어디에 적용해 볼 수 있을까. 물을 조금 부족하게 받아놓고 쓰는 사람은 현명하며 아낄 줄 알고 최선을 추구하는 사람처럼 보인다. 누군가가 물이 넘치도록 틀어놓은 채로 사용한다면 그는 헤프고 마음이 섬세하지 않으며 차분한 성품을 지니지 못한 사람으로 비칠 것이다. 밥을 먹을 때에도 조금 부족하게 먹는 것이 육체의 건강에는 물론 정신 건강에도 좋다. 욕망에의 절제 없는 개방, 즉 방종은 인간의 마음을 퇴폐적으로 만든다. 칼을 잘 다루어 보지 않은 사람은 칼을 갈 때 무조건 쓰임의 효율성만을 생각하여 더욱 날카롭게 갈 것이다. 그럴수록 예리하여 잘 자를 것이기 때문이다. 하지만 칼을 많이 다루어본 사람은 적당히 날카롭게 갈 것이다. 부러지거나 꺾어지기 쉬울 것을 알기 때문이다. 한 면만 바라보고 극단으로 치우쳐 행동하는 것은 대부분 좋은 결과를 낳지 못한다. 무엇이든 여러가지 면을 신중히 고려하여 적정 線을 파악하고 이루어가야 함이 마땅하다.

 <건전한 정신이란 몸과 마음을 도에 집중하여 기가 흩어지지 않고 유화함을 체득하여 순수하고 꺠끗함에 이른 상태를 말한다. 마음에 더럽혀짐이 없이 도에 집중된다면 심오한 경지에 이를 것이며, 그 맑은 눈으로 자신을 반성하여 흠이 없을 수 있을 것이다.  -10장>

 ‘영아와 같은 상태’라고 표현하였다. 어린아이는 세상을 많이 경험하지 않았고 머리가 자라지 않았으므로 순수하게 세상을 인식한다. 모든 것을 액면 그대로 받아들이며 복잡한 술수로 처세할 줄 모른다. 배운 것을 의심하지 않고 거짓이란 것을 알지 못한다. 더러움으로 물들지 않은 그 마음은 흠이 없다. 어린아이와 같은 마음으로 세상을 살아간다면 그의 삶은 참으로 순전하고 아름다운 인생이 될 것이다.

 20장은 철학적 가르침과 더불어 탄식과 푸념 섞인 듯한 표현이 감상을 자극한다.

<세상의 여러 사람들은 기뻐 웃으면서 소나 양의 맛있는 고기를 즐기는 듯,…나만은 홀로 휑하게  빈 가슴으로 평안하고 고요하게 있네..나른하고 고달파서 돌아갈 곳 없는 사람과도 같네…>

 33장은 그 어느 장보다도 받아들이기 평이하고 귀감이 되는 교훈이다. 앞의 장들이 추상적이고 대의적인 반면 본 장은 비교적 소시민적이고 개인적인 교훈도 준다.

<남을 이기는 사람은 지혜 있는 자이지만, 자신을 아는 사람은 더욱 명철함이 있는 자이다. 남을 이기는 사람은 힘이 있는 자이지만, 자신을 이기는 사람은 더욱 강한 사람이다. 만족할 줄 아는 사람은 넉넉하고, 근면 역행하는 사람은 뜻이 있는 자이다…>

전혀 새로운 내용은 아니지만 정말 멋진 교훈이라고 생각했다.

남들이 가르치는 이익과 손실에 대하여 나도 또한 가르친다. ‘남들은 강한 것, 있는 것이 이익이라고 가르치지만 나는 약한 것, 없는 것이 유익하다고 가르친다.’ –42장

만족할 줄 알면 욕됨이 없고, 그칠 줄 알면 위태하지 않다 –44장

날뛰어 움직이면 추운 것을 이기고, 고요히 있으면 뜨거운 것을 이긴다. –45장

고요함을 찬양한 내용이다. 일상에서 발견되는 현상으로 아주 재치있게 비유하였다.

나는 착한 사람을 선으로 대한다. 나는 착하지 않은 사람도 또한 선의로 대한다. 그렇게 하면 모두가 선인이 된다. 나는 믿음성이 있는 자를 믿는다. 그러나 나는 믿음성이 없는 자도 또한 믿는다. 그렇게 하면 모두가 성인이 된다. –49장

모든 사람을 이렇게 대함으로서 그들을 진정 그렇게 변화시키는 사람은 정말 ‘성인’이라 할 수 있는 위대한 힘을 지닌 사람이다.

사욕이 생기는 구멍을 막고 사욕이 들어오는 문을 닫으면 몸이 다할 때까지 노고하지 않을 것이지만, 그 구멍을 열어 놓은 채 거기에서 생기는 일들을 잘 처리하려고 하면 몸이 다하도록 구제되지 못할 것이다. –52장

아는 자는 말하지 않고, 말하는 자는 알지 못한다. 그 구멍을 막고, 그 문을 닫으며, 그 날카로움을 꺾고, 그 분(忿)을 풀며, 그 광채를 부드럽게 하여 티끌과 함께 섞여 있을 수 있다면 그것을 심원×신비한 동일이라고 한다. –56장

사욕이 외부로부터 들어오는 문을 닫고 그리하여 날카로운 것을 둔하게 만들어 질박함을 지키고, 분노하는 격정을 풀어 누그러지게 하여 다툼의 근원을 없애 버린다. 특히 남의 눈에 드러나 보이는 광명을 흐리게 하여 티끌과 함께 있으면서 조화를 이룰 수 있는 것이다.<해의>

언어적 표현 자체가 문학적 감흥을 주는 장이다. 메시지 또한 그렇다. 외우고 싶은 구절이다.

큰 나라가 작은 나라에 겸허하게 저자세를 취하면 작은 나라가 거기에 붙게 되고 –61장

크면 클수록 높으면 높을수록 저자세를 취하라는 가르침.

훌륭한 전사는 무용을 부리지 않고, 싸움을 잘 하는 자는 성내지 않으며, 적에게 가장 잘 승리하는 자는 적과 대전하지 않고, 사람을 잘 쓸 줄 아는 사람은 그 사람 앞에 몸을 낮춘다. 이것을 다투지 않는 덕이라 하고, 이것을 남의 힘을 쓰는 길이라고 한다. –68장

 백번 싸워 백 번 이기는 것이 최선이 아니고, 싸우지 않고 적을 굴복시키는 것이 가장 잘   

 싸우는 것이다.  –孫子

 한 번 생각하고 반응하는 나에게 두 번 생각하는 것을 가르쳐 주었다. 한 발짝 물러서는 

 여유로움…그 진부한듯한 교훈을 새롭게 깨닫게 해준 것이다.

알면서 알지 못한다고 하는 것이 상덕이다. 알지 못하면서 안다고 하는 것은 병이다.–71장

사람이 살았을 떄는 부드럽고 연약하지만 죽으면 곧고 강하다. 초목도 살았을 때에는 부드럽고 연하지만 죽으면 말라서 야물다. 그런 까닭에 굳고 강한 것은 죽음의 속성이고, 부드럽고 약한 것은 삶의 속성이다. 그런 까닭에 군사가 교만하여지면 멸망하고, 나무가 강하면 꺾여진다. 강대한 것은 아래에 있고, 유약한 것은 위에 있다. –76장

 가장 경탄을 자아내는 장이다. 그 비유의 절묘함과 유약함의 힘.

산다는 것, 그것은 자연스러움 그 자체다. 생명의 태어남이 그렇다는 것이다. 하지만 인간은 ‘작위’로 삶을 메우려 한다. 욕심, 쾌락, 야망…을 위해서 노력을 아끼지 않는, 삶의 목적에 대한 진지한 성찰없이 물질과 감각적 쾌락을 추구하며 사는, 그리고 자기PR시대로 자신을 가장 중요하게 여기며 드러내기를 추구하는 현대인들과 그런 경향을 자연스레 많이 답습하는 나. 그런 나에게 이 어찌보면 진부하면서도 실천하기엔 낯선 그런 교훈들이 ‘도덕경’이라는 권위로 인한 새로운 뉘앙스로 내게 깊이 생각해보고 좀 더 여유로움을 지니게 하는 소중한 가르침이 되었다.

 마지막으로 가볍게 생각해본 것을 덧붙이자면 노자가 제시하는 정치는 작은 생선을 삶는 것처럼 백성들을 가만히 놔두는 것이다. 법령을 자주 변경하거나 많이 만들어내서 국민의 생활을 지나치게 간섭하고, 제한하고, 명령하는 것이 옳지 않다는 것이다. <60장> 하지만 그것은 처음부터 끝까지 그저 ‘멍청’하고만 있는 정치를 의미하는 것이 아니다.

어려운 일은 그것이 쉬울 때에 처리하고, 큰일은 그것이 미세할 때에 해결하라. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운데서부터 일어나고, 천하의 큰일은 반드시 미세한 데서부터 시작된다. –63장

대충의 그림은 그려지지만 과연 이 사상은 현대의 정치에 어떤 효용성과 의미를 지니는가. 도무지 적용할 엄두가 나지 않는다. 이토록 범죄가 갈수록 잔인하고 극악해질뿐더러 수단방법도 과학기술의 무궁한 발전에 부응해 고차원적인 시대에, 또한 원조교제 등 윤리체계가 무너지는 시기에 무위 자연의 사상은 괴리감만 줄 뿐이다. 아마도 도덕경의 저자들이 현 세대를 보게 된다면 경악을 금치 못할 것 같다. 백성들이 너무 지혜로와서…

---

[1] 감각의 문화

예수의 비유

예수의 비유
요아킴 예레미아스 지음 / 분도출판사 / 1974년 7월

예수의 비유는 청중의 주의를 끌고, 특별한 중점을 두기 위해 대부분 평범치 않은 표현들을 갖고 있다. 이러한 과장들은 그것들이 지니고 있는 놀라움의 계기를 통해 해석이 가야 할 방향을 보여주려는 것이다. 예수는 놀라울 정도로 단순한 한 사상을 단지 여러 상으로 표현하였을 뿐이다. 항상 새로운 상으로 청중들에게 새겨 넣으려고 하였다. 그것은 기쁜 소식과 최후의 심판이다. 이러한 예수님의 의도에도 불구하고 초대교회의 해석을 통해 많은 비유들이 본래의 象을 은폐하고, 핵심을 놓치고 있다는 것은 문제삼을 일이 아닌가? 수많은 번역상의 문제들이야 수정하면 되지만, 저자가 파헤친 대로 많은 것들이 개작되고, 서툰 결어들이 비유의 전체 의미를 흐리고 있다면 그것들도 독자들에게 진의를 알게 하기 위해 다시 편집해야 하는 것인가? 아니면 지금 우리에게 주어진 성경의 ‘완벽성’(?) 혹은 ‘온전성’을 믿으며 그대로 두어야 하는 것인지. 의문스럽다. 그러고 보면 저자는 성경의 저자들의 작업과 권위에 이의를 제기하는 것인지 싶다.

재림의 지연과 선교 상황에 의거하여 해석한 것들은 지금 이 시대에도 똑같이 필요한 작업들이었을 것이다. 그러므로 그것들은 우리에게 의미 있고 가치 있다. 가난한 자를 초대하고, 화해하고, 작은 자를 멸시하지 말고, 소유를 잘 사용하라는 권고들을 듣고 행하며 살면 칭찬 받는 삶이 아닌지. (바리새인처럼 경건하되 하나님께 자신을 낮추는 겸손과 순종. 이것이 이상적인 크리스챤의 삶의 모습이 아닌가?) 반면 한 구상말이 독자성을 잃고 다른 구상말의 해석이 되었다던가 비유의 결어가 혼합됨으로 인해 한 새로운 비유가 생겨난 것도 그 결과물이 가치있는 의미를 지닌다고 볼 수도 있겠지만 그렇지 못한 변형들도 있는 것 같다.

낡은 부대에 새 술을 담을 수 없다는 짧은 비유에 전승은 다음 글귀를 첨가했다: “묵은 포도주를 마시고 새 것을 원하는 자가 없나니 이는 묵은 것이 좋다함이니라”. 이것은 서투른 부가문이다. 왜냐하면 이 비유는 새것이 낡은 것과 합해질 수 없다는 것을 말하려 한 것이고, 이 경우에 새 술은 구원의 때의 표현인데 반해, 이 부가문에서는 묵은 것의 보다 귀한 가치를 말하기 때문이다. (99)

이 결과물이 무슨 가치를 지니는지 의문스럽다. 만약 그것이 없다고 판단할 수 있는 것이라면 성경 안에 문맥적인 결함이 존재한다는 것이-단지 연대기적인 것이나 논리적인 결함이 아니라,(사실 이것을 결함이라고 보진 않는다) ‘가치 없고 무의미한 구절이 있다는 것’-이 새로 알게 된 사실이 될 것이다.

…이 결어들이 문맥에서 이차적임을 아는 것은 해당 비유들을 이해하는 데 있어서 아주 중요하다. 이는 이 비유들의 강조점이 거의 전부가 새로운 결어에 의해, 종종 근본적으로, 바뀌어졌기 때문이다… 보편타당한 금언이 첨부되면서 원래의 상황인 논쟁적인 태도, 종말적인 깨우침의 예리함, 위협의 엄격함을 모호하게 하는 도덕적인 의미를 해당 비유들이 얻게 되기 때문이다. (108)

왜 삶과 세상과 도덕을 초월한 ‘복음’이 보편 타당한 도덕률로 바뀌었을까. 초대교회는 더욱 그 점에 중점을 두어 예수님의 말씀을 기록해야 하지 않았을까?

우리는 이렇게 종합하자: 비유들은 이중의 역사적인 자리를 가지고 있다. 모든 예수의 말들과 같이 비유들의 원래의 역사적인 자리도, 구체적인 상황 안에 일회적으로 일어난 예수의 활동이다. 그러나 그 후에 비유들은 초대교회에서 “살았다”. 우리는 단지 초대교회가 비유에게 준 형태로만 비유들을 알고 있으므로 우리의 과제는 할 수 있는 한, 비유들의 원형을 되찾는 것이다.(109) … 만일 베일의 뒤 여기저기에서 인자의 얼굴을 다시 찾을 수 있다면 얼마나 큰 은혜일 것인가! 모든 관건은 그의 말에 달려있다! 그와의 해후가 비로소 우리의 선포에 전권을 제공할 것이다. (110)

이 비유들의 원형을 되찾은 후엔 그 내용을 담은 책이 성경에 부록으로 붙여져야 하나? 가능하다면 그렇게 되는 게 좋은 건가? 초대교회의 상황은 성경을 그런 식으로 해석하여 쓸 수 밖에 없게 하였고 지금에 와서 우리는 그것을 파헤치고, 해석을-성경의 내용인!- 도외시 함으로써 ‘예수님의 얼굴’을 찾는 것이 과제인가? 하나님이 성경에서 당신과 당신의 나라를 깨닫게 하신다는 것이 이런 방식을 통함인가? 그런데 그렇게 밖에 될 수 없는 과정이라는 생각도 든다. 그때의 교회 지도자들이 그랬듯 우리도 바리새인을 비판하여 하신 말씀을 우리 각자를 반성하는 데에 적용하지 않는가? -그리고 지금은 ‘역사적인’ 바리새인도 없다. 복음을 아는 사람, 아니면 모르는 사람 이렇게 나뉠 수 있을 것이다.- 물론 이 책을 읽지 않은 사람도 그리고 이러한 비유들의 역사적인 자리를 찾아 ‘인자의 얼굴을 찾는’ 귀중한 작업을 하지 않은 사람도 성경에서 하나님을 발견하고 은혜를 받는 것은 당연하다. 구원은 성경에 대한 올바른(?) 지식에서 나오는 것이 아닐 테니.

예수가 말하고자 했던 ‘원래의’ 상황에 근거한 의미를 알고자 하는 노력은 분명 가치 있고, 필요하며, 중요하지만 지금 성경을 구성하고 있는 내용들이 실제적으로 도외시되어서는 안될 것이다. 그 시대의 알레고리화의 필요가 있었고, 또 이것이 옳지 않다고 말할 수 없다면, 그것은 ‘옳다’. 성경을 읽는데 있어서 그 어떤 이론이나 틀에 환원되어서는 안될 것이다. 그것은 하나의 구속이 될 것이기 때문이다. 문헌적으로, 실제적으로 성경의 의미를 파헤치려는 노력은 인간의 지식을 기반한 것에서 벗어나지 않는다. 이와 같은 객관적인 연구와 함께, 상징화하는 것도, 실제적 삶에 직접적으로 적용하는 것도, 성경의 형성되는 과정 속에서 하나님께서 여러 가지 모양으로 역사하셨듯, 지금의 우리에게도 성경을 통해 하나님은 이렇듯 다양함으로 역사하실 테니 말이다.(이것이 앞서 말한 모든 이들의 이해와 은혜가 가치 있다고 말하는 근거이다.) 이것이 성경의 위대함이 아닐까?  나의 이런 생각이 ‘혼합주의’라고 생각하지도 않고, 모든 것이 옳다고 말하는 것도 아니다. 이미 알 듯, 사람의 믿음을 보시고 그 진실성을 판단하시는 이는 하나님이실 테니, 우리가 중요하게 생각해야 할 것은 그 신앙의 ‘순전함’이어야 할 것이다.

 

 

 

 

 

<심리학의 오해>

심리학의 오해
키이쓰 E. 스타노비치 지음, 신현정 옮김 / 혜안 / 2003년 1월

소비자의 규칙 : 사이비과학을 경계하라

사람들은 심리학에게 본질적인 물음에 대한 답을 요구하고 조작주의에 거부반응을 보인다. 그것은 심리학이 종교나 철학이 아닌 과학이라는 것을 제대로 이해하지 못한 탓이다. 조작적 정의는 측정할 수 있는 관찰가능한 조작에 근거하여 진술된 개념의 정의다. 그것은 과학지식을 공개적으로 검증가능한 것으로 만드는 중요한 기제다. 어떠한 이론도 반증할 수 없도록 구조화되어 있다면 그 이론을 증명하기 위해 제시된 확증은 아무런 쓸모가 없다. 임상경험이나 사례연구가 이론의 증거가 되지 못하는 것도 이러한 이유에 있다. 가짜약 효과가 이러한 증언들을 신빙성 없게 만든다. 통제된 관찰을 통한 증거만이 주장을 실제로 검증할 수 있다. 그러나 대중매체 심리학의 영역에서는 이런 일이 일상적으로 일어나고 있다.

상관관계와 인과관계>>

두 변인 사이에 상관이 존재하더라도 그 관계가 반드시 인과적 연계를 나타내는 것은 아니다. 결과는 두 변인과 관련되어 있지만 측정되지 않은 제3변인에 의해 일어날 수 있다. 또한 두 변인이 직접적인 인과관계를 가지고 있다고 하더라도 변인 A와 변인 B의 상관관계가 A에서의 변화가 B에서의 변화를 초래하기 때문이라고 성급하게 결론내리기 전에, 인과관계의 방향은 B에서 A로 가는 반대방향일 수도 있다는 사실에 주의를 기울여야 한다. 선택편향은 행동과학에서 많이 나타나는 사이비상관의 원인이 된다. 즉, 사람들이 어느 정도는 자신의 환경을 스스로 선택하기 때문에 행동적 특성과 환경변인들 사이에 상관관계를 만들어 내게 된다.

실험통제의 원리: 처치와 결과>>

인간의 물리적 현상에 대한 직관은 부정확하다. 그렇다면 인간행동이라는 보다 복잡한 영역에 대한 우리의 통속이론 역시 정확하다고 믿을 수 없다. 과학자들은 한 현상에 대한 특정 이론을 검증하기 위해서는 특수한 조건을 만들어야 할 필요가 있다. 연구자는 원인이라고 가정한 변인에 처치를 가하고(다른 모든 것들은 일정하게 유지한다) 결과라고 가정한 변인에 나타나는 효과를 관찰한다. 이것의 훌륭한 예를 경이로운 말 클레버 한스와 자폐아의 촉진적 의사소통의 검증의 사례에서 볼 수 있다.

응용연구와 기초연구>>

응용연구는 결과를 자연 상황에 직접적으로 대응시키려는 의도를 가진 연구이다. 여기에서는 표집의 무선성 그리고 연구조건의 대표성이라는 문제가 중요하다. 기초연구에서는 이것이 문제되지 않는다. 이론검증을 위한 기초연구에서는 인위적 상황을 의도적으로 만들어낸다. 대부분의 심리학 연구는 기초연구이다. 따라서 심리학 연구는 “실제 삶과 같지 않을” 수 밖에 없다.

소비자의 규칙 : 연계성 원리의 위반에 유념하라

‘획기적 돌파구’ 모형 vs. ‘점진적 종합’ 모형 : 연계성 원리>>

단 하나의 결정적 실험이나 통찰에 의해서 과학의 모든 문제가 해결된다거나, 과거의 모든 지식을 뒤엎어 버림에 의해 과학의 진보가 이루어진다는 생각은 오해이다. 예술과 다르게  과학에서는 연계성 원리를 준수한다. 과학에서 새로운 이론은 이전에 확립된 경험적 사실들과 접합되어야만 한다. 우리가 과학의 위대한 도약으로 보는 아인슈타인의 이론도 연계성 원리를 위반하지 않는다. 과학은 단계적으로 진행되고 모든 사람은 선임자들의 연구에 의존한다. 과학은 한 사람의 생각에 의존하는 것이 아니라 수천 사람의 결합된 지혜에 의존하는 것이다. 어떤 분야에서 혁명적이고 근본적인 진보로 주장하는 소수의 사람이 지배하는 과학은 틀림없이 사이비과학이다.

 인간행동에 관련된 문제가 엄청나게 복잡하다는 사실을 고려해 볼 때, 심리학 실험이 상당히 모호 요인을 가지고 있다는 것은 놀라운 일이 아니다… 심리학자들은 심리학이라는 과학이 존재하고 진보하고 있으며, 그 진보는 느리고 우리의 결론은 때때로 괴로우리만치 오랜 기간에 걸친 연구의 종합과 논쟁을 거친 후에라야 비로소 얻어진다는 사실을 인정할 수 밖에 없다. ‘획기적 돌파구’라는 대중매체의 주장은 항상 회의를 불러일으키는데, 특히 심리학적 주장에서 그렇다. (253)

인간 인지의 아킬레스건: 확률적 추리>>

 이미지의 생생함으로 인해 사람들은 단일 사례에 압도되어 판단이 흐려져 무가치한 증거를 신뢰하는 경향을 보인다. 그리고 사람들은 법칙의 확률적 본질을 이해하지 못한다. 너무나도 자주 사람들은 확률적 경향성을 무력화시키기 위하여 단일 사례들을 인용한다. 게다가 인지적 착시, 조건확률의 전도(B가 주어졌을 때 A의 확률이 A가 주어졌을 때 B의 확률과 같은 것처럼 행동), 표집크기 정보 사용의 실패(보다 큰 표집이 전집의 모수치를 보다 정확하게 추정한다는 사실을 고려하지 못함), 노름꾼의 오류(실제로 독립적인 사건들 간에 연계를 찾으려는 경향성) 등으로 인해 확률적 사고에 어려움을 겪는다.

심리학에서 우연의 역할>>

사람들은 순전히 우연으로 일어난 일에 어떤 구조가 있는 것으로 믿고 설명하려는 경향을 갖고 있다. 이것은 착각상관(아무 패턴도 없는데 어떤 패턴을 보려 하는 것)에 의해 일어난다. 로르샤 검사에 대한 믿음은 착각상관 현상으로 인해 나타나는 것이다. 임상가들이 어떤 관계를 보게 되는 것은 그들이 그러한 관계가 그 속에 있다고 믿기 때문이지, 관찰하고 있는 반응패턴 속에 그러한 관계가 실제로 들어 있기 때문이 아니다.(329) 우연을 설명하려는 경향성에 내재한 또 하나의 현상은 통제착각(우연에 의해 결정되는 결과에 개인적 수완이 영향을 미칠 수 있다고 믿는 경향)이다. 복권을 스스로 선택할 수 있는 직접 참여방식의 복권은 통제착각을 이용한 것이다. 또한 사람들은 각자가 받을 자격이 있는 만큼 받고 있는 세상에 살고 있다고 믿으려는 경향이 있다.(공정한 세상 가설)

때로 좀더 정확한 예측을 위해 오류를 용인하는 것은 그 정확성에 오히려 기여한다. 집단통계적 예측과 임상적 예측은 이점에서 반대적인 특징을 지닌다. 어떤 임상가들은 개인적인 경험을 통해 집단통계적 예측보다 더 나은 진단을 할 수 있다고 주장한다. 그러나 이와 관련된 모든 연구에서는 집단통계적 예측이 더 정확하다는 결과의 일관성을 보인다. 복잡다단한 인간에 대한 장황하고 독특한 설명은 오히려 보다 일상적 사례에 대한 예측 정확도를 상실한다. 심리학에 있어서 경험에 의한 개인의 ‘임상적 통찰’이나 직관은 더 많은 실수를 야기할 소지를 갖는 것이다. 그것들이 새로운 연구를 위한 출발점이 되기도 하지만, 행동을 예측하는데 있어서 통계적 정보를 더 중시해야 한다는 결론이다.

어느 정도의 정확도를 가지고 인간행동을 예측하려면 흔히 오류를 감소시키기 위한 오류의 용인이 수반되어야 한다. 즉, 보편원리에 의존하여 보다 우수한 예측을 하게 되지만 동시에 모든 단일 사례에서 정확할 수는 없다는 사실을 인정해야 한다. (345)

이중고난의 과학

텔레파시, 천리안, 염력, 미래예언력, 바이오리듬, 점성학, 심령 치료 등등의 책들은 심리학을 가장한 것들이지만 이러한 현상들은 현대심리학의 연구 대상이 아니다. 초감각지각을 실행가능한 주제로 간주하지 않는 이유는 그것이 유익한 것으로 판명되지 않았기 때문이다.

이론적으로 막다른 골목으로 이끌어 가거나 아니면 반복가능하지 않고 흥미를 끌지 못하는 관찰을 내놓는 영역은 탈락하고 만다. 아이디어와 연구방법의 이러한 자연도태야말로 과학을 진리에 접근하도록 이끌어 가는 것이다. (364)

그러나 심리학이 주장을 판단할 만한 과학적 기제가 없는 분야라는 가정은 사람들로 하여금 심리학이 이러한 사이비과학과 연관되어 있는 분야라고 간주하게 만든다.

통제된 실험연구에 근거하지 않고 개인적 경험이나 소수의 사례에 의존한 자조적 문헌(self-help literature)들은 대중에게 심리학에 대한 좋지 않은 인상을 심는 데 크게 일조하는 것들이다. 흥미와 상업성만을 고려하여 출판된 이러한 저서들은 심리학이 이러한 데이터베이스에 의존한다고 암시함으로써 일반대중을 오도하고, 심리학 연구자들이 처방전 지식을 추구한다는 오해를 갖게 한다. 실제로 전체적인 심리학 연구는 인간행동에 대한 보편적 사실과 이론을 밝혀내는 것을 목표로 삼고 있는 기초연구다.(371)

 대중매체 심리학자들은 대부분 심리학자 축에 끼지도 못하는 이들이다. 텔레비전에 방영되는 심리학적 정보들은 증명, 진리, 증거, 논리, 정당화, 데이터 등과 절대적으로 관련이 없는 놀이감일 뿐이다. 사람들은 자연의 어떤 측면보다도 인간과 관련된 물음에 대한 답을 훨씬 간절하게 원한다.(376) 따라서 심리학자들이 견지하는 과학적으로 정당한 보수주의의 태도가 이와 직면할 때 문제가 유발된다. 대중과의 진공상태 속에 자조적 선각자들과 염력 사기꾼들이 대중매체를 통해 밀려들어오는 것이다. 

 심리학 분야의 독특한 측면은 행동연구에 과학적 방법이라는 수단을 끌어들인 것이다. 반면 심리학 연구는 ‘사람을 읽어내는 데’ 어느 것이든 특별한 ‘직관적’ 힘을 부여하지 않는다.(385)

성경과 여성

성경과 여성 ㅣ 여성신학 시리즈 2
앨버라 미켈슨 지음 / 기독교문서선교회(CLC) / 1999년 5월

만일 하나님께서 남자에게 리더쉽에 있어서의 주도권을 가지도록 의도하신 것이 사실이라면, 이것은 여성은 남성에 비하여 열등한 존재임을 의미하는 것이며 우리가 경험해 온 고난과 압박의 역사를 필연적으로 포함하게 된다는 의미가 된다.(65) 남자들은 지도자적 역할에 있어서 좀더 강점을 가지고, 여자는 사회의 감성적인 자원을 지키는 역할에 좀더 뛰어나도록 하나님께서 의도하신 것이 진실로 규명된다고 하여, 왜 이 진실이 그 때문에 악한 주장으로 취급되어야만 하는가? (66)

창조의 질서가 계급주의의 기원이라고 주장될 경우 그것은 타락의 결과로 오해될 수 있다. 우리는 우리의 인간성을 이해함에 있어서의 기반으로 창조의 이야기를 이해한다. 우리는 구원을 각 개인을 위한 은혜의 역사로 그리고 그 은혜의 역사가 인간 관계에 있어서 창조 시의 상호성을 회복시키는 과정으로 이해해야 한다. (356)

나는 클라크 피노크가 주장하는 바-영적인 동등함, 여자의 자유로운 사역, 남자와 여자 사이의 상호 복종과 존중을 신학화해야 한다고 하는-는 내가 말하는 질서의 틀을 유지하는 한도 안에서 그 틀을 무시하거나 넘어서지(내가 생각하기에 이렇게 하는 것은 창조의 질서를 무시하는 행위이다) 않는 한도 안에서 지지한다. (351)

하나님께서 그리스도 안에서 새로운 인류의 창조를 시작하셨으며 그 안에는 남자도 여자도 없기 때문이다. 타락한 인간의 역사로 성격지어지는 그 동안의 역사 속에 이루어졌던 성별간의 적대, 남성이 여성을 복종시키려 했으며 여성을 열등하게 취급했던 그 적대. 여자들은 그 안에서 은밀한 원한을 쌓아가야 했던 그 적대는 그리스도 안에서 사라져 버렸다. (93)

사람은 하나님의 형상으로 지음을 받았기 때문에 여자는 인간적으로나 영적으로 남자와 동등하다. 그리고 또한 여자는 파생적으로 창조된 존재이기 때문에 사회적으로 남자에게 종속된 존재이다. …”유대인들의 통념에서 창조 이야기는 단순한 역사적 관심사가 아니다. 그것의 가장 중요한 의미는 그것의 그들의 인간론에 특정한 핵심적 관점을 부여한다는 것이다.…” (88)

창세기 3장에 처음으로 명백하게 여성의 종속에 관한 개념이 나타난다. 여자 위에 군림하는 남자의 지배가 여자가 받은 벌이었다. 창세기 저자에 의하면 여자의 종속은 남녀간의 이상적인 관계가 아니다. 마치 그것이 인간과 동물의 세계간의 대립, 땅 이의 가시와 엉겅퀴 그리고 잉태하는 고통들이 모두 하나님의 의도하신 이상적인 창조의 상태가 아닌 것과 같다.(111) (마르틴 루터의 주장)

3-4세기의 유대의 작가들이 인류의 타락과 죄성에 대하여 여자 편에 더 책임이 많이 있다고 생각하도록 영향을 미친 환경이나 가르침들에 관하여는 좀더 연구가 필요하다. 이들의 글들이 유대교에서 여자를 경시하는 풍조를 제공하였고, 신약은 때로 그러한 개념과 싸우며 때로 가끔은 그러한 영향을 반영하고 있는 것이다. (99)

“여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시라” –바울은 신성의 위격 안에 그리고 창조에 계층적 질서가 있다고 말한다. (95)

그리스도가 교회의 머리라는 것은 그리스도가 교회의 생명의 원천이며, 교회의 꼭대기이고 왕관이며, 교회의 승천의 기원자이고 완성자이심을 의미하는 것이다. (123)

미켈슨 부부는 케팔레의의미를 영어에서의 머리나 권위가 의미하는 바에 따라 잘못 해석하여 교회가 바울의 본래 의도와는 동떨어지게, 남자의 여자를 지배하는 권위는 하나님께서 부여하신 것이라 가르쳐 왔던 것이라고 말한다. 케팔레의 머리는 몸의 다른 지체 위해 군림하는 권위로 사용된 것이 아니다. 고대 그리스 세계에서는 심장을 육신을 지배하는 감정과 영혼의 중심이라고 믿었다. 따라서 권위라는 개념은 헬라적 사고 방식에 있어서 ‘머리’라는 단어와 관련이 없다고 한다. 따라서 여기에서의 머리는 ‘지도자’이기 보다는 육신의 머리를 의미하는 것이다.

그리스도가 교회의 머리 된다는 것이 성장의 원천이며 자양분을 공급한다는 의미로서 그리스도가 교회의 하나됨을 강조하는 것이라면, 남편과 아내의 관계에서 역시 권위를 의미하는 것이 아닌, 남자가 여자의 생명의 원천임을 의미하는 것이다.

바울이 특별히 지적하여 성부께서 그리스도의 머리라 말하지 않고 단순하게 ‘하나님’을 그리스도의 머리라고 한 것을 주목하라. 이것은 그리스도가 신성으로부터 오신 분이라는 점을 볼 때 ‘머리’가 원천이라는 의미로 해석하는 것과 완벽하게 들어맞는다. ‘머리’가 ‘권위’라는 해석 아래에서는, 에스틴(estin)동사의 현재형으로 인하여 그리스도가 지금 현재나 부활 이후의 승천하신 이후에나 하나님의 권위 아래에 있게 됨을 의미하게 된다. 이러한 견해는 순종적인 기독론이라는 이름으로 전 교회사를 통하여 정죄받아 온 주장이었다. 아리안주의는 그리스도는 하나님보다 열등한 존재라는 그들의 주장을 입증하기 위하여 여기 “머리는 권위를 의미한다”는 해석을 즐겨 사용하였다. (148)

 논자는 본문이 그리스도와 교회의 관계처럼 남편들은 아내의 생명의 원천이므로, 그들의 생명을 아내를 위하여 내어주는 사랑으로 사랑하라는 권고의 의미라고 결론을 맺는다.

 

종들의-그리고 여자의-순종은 복음의 가치와 그 사회가 대화를 나누어야 하는 말씀이다. (167)

▪ 11:10 <이러므로 여자는 천사들을 인하여 권세 아래 있는 표를 그 머리 위에 둘찌니라>

- 여자가 권위를 소유하고 있다는 의미로 이해되어 왔다. 이전에는 여자의 머리 위에 남편의 권위를 상징하는 것으로 이해되었다. 여자가 소유한 이 권위는 공적으로 기도할 권리가 있다는 것이라고 한다. <무릇 여자로서 머리에 쓴 것을 벗고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니 이는 머리는 민 것과 다름이 없음이니라… 만일 남자가 긴 머리가 있으면 자기에게 욕되는 것을 본성이 너희에게 가르치지 아니하느냐> 이렇듯 머리긴 남자나 머리 민 여자가 당시 사회통념상 욕을 보이는 일이었 듯이 여자가 아무것도 쓰지 않고 그 권리(기도와 예언의)를 행하는 것 역시 그들의 남편에게 부끄러움을 가져 오는 등 사회적 지탄을 받을 수 있기에 삼가자는 바울의 의도라고 한다.

 

바로 복음의 진보를 위하여 종들에게 순종을 권고하였던 것처럼, 남편들에게 불순종함을 들어 복음을 헐뜯을 것을 피하기 위하여 바울은 여자들에게 당시의 규례에 순응할 것을 권면하고 있는 것이다. (180)

디모데전서 2:9-15과 교회의 사역 안에서 여성의 지위

<…여자는 일절 순종함으로 종용히 배우라 여자의 가르치는 것과 남자를 주관하는 것을 허락지 아니하노니 오직 종용할찌니라 이는 아담이 먼저 지음을 받고 이와가 그 후며 아담이 꾀임을 보지 아니하고 여자가 꾀임을 보아 죄에 빠졌음이니라 그러나 여자들이 만일 정절로써 믿음과 사랑과 거룩함에 거하면 그 해산함으로 구원을 얻으리라>

가장 이해하기 힘든, 다른 말로 하면 실로 명백하게 여자를 낮추는 말씀으로 보인다.

여자들은 모성과 가정 내에서의 역할을 통하여 구원받은 자들 가운데서 그들의 자리를 발견한다는 의미이다. (233) (??)

이 본문은 그레코-로망 사회 내에서의 교회의 평판을 고려하고 있다. 그리고 당시 여성들에게 적절하고 명예로운 행위로 인정받고 있던 것들을 비난하고 금하는 가르침에 직면하여 그들이 여자들의 마음에 강력하게 호소하여 그들을 타락시킴으로써 결혼 제도와 가정에 대한 전통적인 가치관을 심각하게 파괴하고 있었기 때문에 공공의 평판과 모범적인 가정 생활, 적절한 예법, 여자의 모성적 역할 등에 관심을 두었던 것이다. 따라서 이것도 이단이 존재와 위협에 대한 것이며, 당시의 특정한 문화의 가치관에서 나온 말씀이라고 볼 수 있다.

▪ 11-12절 : 아우덴테인(authentein) – 전통적으로 ‘권세를 부리다’ ‘권세를 빼앗다/권세를 불법행사하다’로서 부정적 의미로 이해되어 왔다. 따라서 당시 에베소에서 거짓 가르침에 빠진 여자들이 교회 안에서 남자 지도자나 교사들의 권위를 빼앗아 불법으로 행사함으로써 교회 안에서의 적절한 권위의 행사를 오용하는 것이 반대하는 명령이라고 볼 수 있다. (243)

▪ 가르치다 / 주관하다 – 바울은 여자에게 예언하는 것은 허용하고 가르치는 것을 금한 것인가? 당시 사회에서 교사는 매우 영예로운 지위였다고 한다. 고대 사회에 널리 퍼져 있었던 여자 교사에 대한 거슬리는 감정의 배경에서 기독교 사회 안에서 중시되었던 교리의 전승의 전달이라는 과업을 여자 교사에게 맡기는 일은 주저할만한 일이라 생각할 수 있다. 유대교 안에도 명예로운 직함을 가진 여자들이 존재했다는 증거가 있으나 여자들은 토라를 배우기에도 적합하지 않다고 여겼다는 충분한 증거가 있고, 또한 전승의 증인이 그 전승을 전달해야 한다는 인식에서 볼 때, 여자는 증인으로 받아들이지 않는 당시 사회의 통념이 여자가 그러한 사역을 하는 것에 불리하게 작용하였을 것이다. 이것이 바울이 고린도전서 15장에서 부활의 증인들을 열거하면서 무덤가에 서 있던 여인들을 언급하지 않은 이유이기도 하다. (263)

디다스코라는 동사가 잘못된 가르침을 의미하고, 따라서 여자가 거짓된 가르침을 하는 것을 금하는 것이라고 하는 주장이 있지만 근거가 충분치 않다.

▪ “여자가 꾀임을 보아” – 거짓 가르침에 빠진 에베소의 여자들에게 경고하기 위하여 꼬임을 받은 이브를 언급한 것으로, 자신의 주장을 강화하기 위하여 차용한 특별한 논리로 볼 수 있다. (250) 이브가 아담의 교사였으며 뱀에게서 전수받은 지식의 중보자라고 하는 당시 영지주의의 가르침을 금하기 위해 이브가 속임을 받았다는 사실을 강조하는 것이라 주장한다. 그러나 영지주의를 신약의 배경으로 보는 것이 근거가 불분명하다고 한다. 

발췌.