세상의 모든 아침

홀로 자기 자신과 만나는 시간을 오랫동안 갖지 못한 사람은 그 영혼이 중심을 잃고 헤매게 된다. 

그래서 인디언은 아이들을 키울 때 자주 평원이나 삼림 속에 나가 홀로 있는 시간을 갖도록 배려한다. 

한두 시간이나 하루 이틀이 아니라 적어도 열흘씩 인디언들은 최소한의 먹을 것을 가지고 사람들과 멀리 떨어진 장소로 가서 자신의 목소리에 귀를 기울인다.

그것은 한 인간이 이 대지 위에서 살아가는 데 반드시 필요한 자기 확인의 과정이다.

또한 그 과정에서 인간은 신 앞에서 겸허해 진다.

자연만큼 우리에게 겸허함을 가르치는 것도 없다.

자연만큼 순수의 빛을 심어 주는 것도 없다.

자연과 멀어진 문명인들은 문명화되는 속도만큼 순수의 빛을 잃었다.

목이 마를 때 물을 찾듯이 우리는 영혼의 갈증을 느낄 때면 평원이나 들판으로 걸어 나간다.

그곳에서 혼자만의 시간을 갖는다.

그리고 홀연히 깨닫는다.

혼자만의 시간이란 없다는 것을.

대지는 보이지 않는 혼들로 가득 차 있고, 부지런히 움직이는 곤충들과 명랑한 햇빛이 내는 소리들로 가득 차 있기에,

그 속에서 누구라도 혼자가 아니다. 자신이 아무리 혼자뿐이라고 주장해도 혼자인 사람은 아무도 없다.

그가 인디언이든 아니든, 누구나 홀로 있는 시간을 가져야 한다.

그것도 자주. 특히 이른 아침이면 홀로 깨어 평원에 어리는 안개와 지평의 한 틈을 뚫고 비쳐오는 햇살 줄기와 만나야 한다.

어머니인 대지의 숨결을 느껴야 한다.

가만히 마음을 열고 한 그루 나무가 되어 보거나 꿈꾸는 돌이 되어 봐야 한다. 그래서 자기가 대지의 한 부분이며,

대지는 곧 오래 전부터 자기의 한 부분이었음을 깨달아야 한다.

겨울 눈으로부터 여름 꽃에게로

사람은 누구나, 그가 인디언이든 아니든 마음을 순수하게 하고 자기를 정화하는 과정을 거쳐야 한다. 또, 무엇보다도 자기 자신이 누구인가를 깨닫지 않으면 안 된다.

'나는 누구인가?'를 알지 못하면 그는 인디언도 사람도 아니다.

우리 인디언은 자기가 누구인가를 알기 위해 자연에 자신의 모습을 자주 비추곤 한다.

자연의 숨결과 자신의 숨결을 동일시하고, 대지의 맥박과 자신의 심장을 한 박자로 여긴다.

문명인들은 인간의 힘이 자연을 다스리고 변형시키는 데 있다고 여기며 그것이 곧 생존의 길이라 믿고 있다.

그러나 인간의 힘과 진정한 생존은 자신을 자연의 한 부분으로 여겨 대지의 모든 생명들과 조화를 이루는 데 있다.

우리는 원하지 않는 생각이나 말을 하지 않을 수 있어야 하며, 그러기 위해선 연습이 필요하다.

당신의 마음 속에 떠오르는 꿈과 생각과 관념에 대해 당신 자신을 비난할 필요가 없다.

자신을 억압하거나 생각들과 싸울 필요가 없다.

다만 자신이 생각과 말을 선택할 수 있다는 사실을 깨닫는 일이 중요하다.

자신이 원하지 않는 생각이 줄곧 떠오를 경우 그것에 대해 관심을 갖지 말라.

"난 이런 생각들은 선택하지 않았다."라고 말한 뒤 그 생각을 혼자 내버려 두면 곧 사라져 버린다.

사람은 저마다 그 자신만의 모습을 갖고 있으며, 이 세상에 온 그만의 목적을 갖고 있다.

또한 저마다 그만의 모습, 그만의 목적을 발견하는 데 필요한 그 자신만의 길을 갖고 있다.

따라서 누구도 그 길을 방해해선 안 된다. 

마음이 담겨있는 길

진정으로 바라볼 수 있을 때까지는 포기하거나 불만을 늘여놓거나 머뭇거려서는 안되며, 

그때가 되면 이 세상에 중요한 것이라고는 아무것도 없다는 사실을 깨닫게 된다.

그것은 자신의 욕심을 무로 낮추는 법을 배움으로써 가능하다.

자신이 희생자라고 생각하는 한 그의 삶은 지옥과 같다.

우리를 불행하게 만드는 것은 무엇인가를 원하는 것이다.

그러나 만일 우리가 우리의 욕망을 무로 만들어 버리는 방법을 배운다면,

우리가 세상에서 얻게 될 가장 작은 것도 진정한 선물이 될 것이다.

가난하다거나 부족하다는 것은 단지 생각일 뿐이다.

그리고 미움이나 배고픔, 또는 고통받는 것 역시 생각에 지나지 않는다.

우리는 끝없이 우리 자신과 세상에 대한 이야기를 한다.

사실, 이 세상을 유지하고 있는 것은 그러한 우리 자신과의 대화이다.

만일 우리가 이 세상에 대해 자신에게 말하기를 멈춘다면 세상은 비로소 그것이 지녀야 하는 모습을 지니게 되는 것이다.

지혜로운 자는 이런 사실을 알고 있으며, 따라서 스스로에게 이 세계에 대해 말하는 것을 멈추려고 노력한다. 

세상은 이름으로 가득 차 있다

인디언에게는 모든 사람이 독특한 존재이며, 모두가 누구도 모방할 수 없는 개성을 지니고 있다. 따라서 인간을 네 가지 형태라거나 열 가지 형태로 나눈다는 것은 불가능한 일이다.

나는 당신을 바라본다.

당신의 얼굴과 목소리는 많은 것을 말해 준다.

당신이 아무리 그럴싸한 말을 꾸며낸다고 해서 자신의 있는 그대로의 모습을 감출 수는 없는 일이다.

따라서 자연 그대로, 있는 그대로의 모습에 두려움을 가질 필요가 없다.

그것이 곧 당신의 독특함이기 때문이다.

사람에게 가장 필요한 일은 자신이 누구인가를 아는 일이다.

인디언의 창조 설화에서는 사람마다 여행할 길이 다르다고 말한다.

그 다른 여행 길에서 자기만이 가진 선물을 나누어 갖는 것이야말로 가장 가치있는 일이라고 그 설화는 가르치고 있다.

우리는 말한다. 신은 모두에게 특별한 선물을 주셨으며, 모든 사람이 다 특별하다고.

또한 모든 사람은 다른 사람에게 있어서 가장 특별한 선물이라고.

왜냐하면 사람마다 나누어 가질 특별한 어떤 것을 갖고 있기 때문이다.

우리의 정부 형태가 원으로 되어 있어서 모든 사람이 똑같은 기여를 하게 된 까닭도 이러한 깨달음에서 비롯된 것이다.

대부분의 사람들은 자기 자신이 되려고 진정으로 노력해 본 적이 없고, 또 자기 자신이 되게끔 허용하지도 않는다.

항상 누군가에게 자신을 통제하도록 내맡긴다.

부모가 당신에게 학교와 교회를 선택해주고, 삶의 모든 방식과 규칙을 정해 놓는다.

따라서 당신은 결코 당신 자신이 될 수가 없었다.

그런 다음에는 사회가 당신을 이탈하지 못하도록 금을 그어 놓는다.

그러면서 당신들은 자유를 이야기한다.

그것은 스스로를 위로하기 위한 것에 불과하다.