심리사회학자로서의 타르드, 자연철학자로서의 타르드...

가브리엘 타르드 ㅣ 컴북스 이론총서
유진현 지음 / 커뮤니케이션북스 / 2018년 2월

19세기 말 학계는 물론이고 사교계 인사들도 빠짐없이 탐독했다고 하는 타르드의 저서들은 반세기 이상 사람들에게 잊혀졌다가 들뢰즈에 의해 재발견된 후 최근 본격적으로 재조명되고 있다 한다.

하지만 들뢰즈가 타르드를 재조명하는 맥락은 이 책이 주목하고 있는 것과 같은 심리사회학자로서의 타르드가 아니라 자연철학자로서의 타르드임은 짚고 넘어가야 할 것 같다. 들뢰즈에 따르면 (정신들 간의 직간접적 작용인)모방에 주목한 심리사회학자라는 건 어디까지나 타르드의 표면적인 모습일 뿐이고 그의 진짜 모습은 바로 차이와 반복의 새로운 변증법을 발견한 자연철학자이다.

질 들뢰즈, 2004,『차이와 반복』, 김상환 역, 민음사, p.183.

타르드의 사회학을 심리학이나 심지어 내성심리학으로까지 환원하는 것은 전적으로 오류이다. 타르드가 뒤르켐을 비난한 것은 그가 설명해야만 하는 것, 즉 "수백만 사람들의 유사성"을 당연한 것으로 전제하기 때문이다. "비인격적 소여들 아니면 위대한 인간들의 이념들"이라는 양자택일의 자리에, 그는 자잘한 사람들의 변변찮은 관념들, 변변찮은 발명들, 그리고 모방적 흐름들 사이의 상호간섭을 놓는다. 타르드가 창시한 것, 그것은 미시사회학이다. 이 미시사회학은 반드시 두 개인들 사이에서 성립하는 것은 아니다. 그것은 이미 단일하고 똑같은 개인 안에 토대를 두고 있다(예를 들면 주저한다는 것은 "극소화된 사회적 대립"이다. 또는 발명은 "극소화된 사회적 적응"이다. <사회법칙> 참조). 개인 연구물들에서 출발하는 이런 방법을 통해서 반복이 어떻게 작은 변이들을 모으고 통합하는지, 그리고 그 결과 언제나 "차이짓는 차이소"를 이끌어내는지를 보여줄 수 있다(<사회법칙>). 타르드의 철학 전체는 그래서 차이와 반복의 변증법으로 요약된다. 그것은 어떤 우주론 전체 위에 미시사회학의 가능성을 근거짓는 변증법이다.

따라서 타르드의 사회학을 (개인과 심리적 요인을 사회현상의 근본요소로 간주하는)심리사회학에 한정했을 때 타르드에 대한 뒤르켐의 비판은 여전히 타당해보인다. 타르드의 모방 정의("한 정신이 원거리에서 다른 정신에 미치는 작용")는 사회현상을 어디까지나 신체나 물질과는 독립적으로 작동하는 정신적 현상처럼 논하는 듯 보인다. 이 책의 저자 역시 타르드의 모방 이론은 '믿음'과 '욕망'이라는 주관적, 내면적 요인을 동인으로 한다는 점에서 심리적 특성을 띤다고 말한다(p.55). 

그러나 들뢰즈는 타르드의 '욕망'과 '믿음'을 심리적이기보다는 존재론적으로 보며, 이는 거시적인 '감각'과 '표상'을 만들어내는 미시적인 양자적 흐름에 해당한다. 이러한 관점에서 타르드는 뒤르켐의 사회체와 집합적 표상에 대항해 개인과 주관적 표상을 내세우는 것이 아니라 사회/개인 또는 표상이라는 그램분자적인 영역 아래에서 작동하는 분자적인 흐름들에 주목하는 것이다.

질 들뢰즈, 펠릭스 가타리, 2001,『천개의 고원』, 김재인 역, 새물결, p.416

가브리엘 타르드에게 경의를. 오랜 동안 잊혀졌던 그의 작업은 미국 사회학, 특히 미시-사회학의 영향을 받아 현재적 현실성을 획득했다. 타르드는 (퀴비에와 조프루아 생-틸레르의 논쟁과 동일한 성격을 갖는 격렬한 논쟁에서)뒤르켐과 뒤르켐 학파에 의해 짓밟혔었다. 뒤르켐은 통상 이항적이고 공명하고 덧코드화된 거대한 집단적 표상들 속에서 특권화된 대상을 찾았기 때문이다....[이에 대해] 타르드는 집단적 표상들은 아직 설명을 요하는 것, 즉 "수백만명의 인간들의 유사성"을 전제하고 있다고 반박했다. 이 때문에 그는 오히려 세부적인 세계 또는 무한소의 세계, 즉 표상 아래 단계의 질료를 이루는 작은 모방들, 대립들, 발명들...에 관심을 가졌던 것이다. 타르드의 책에서 가장 뛰어난 곳은 관료제나 언어학 등에서 이루어진 미세한 혁신을 분석한 부분이다. 뒤르켐주의자들은, 그것은 심리학이나 관계-심리학이 될 수는 있어도 사회학은 아니라고 반박했다. 그러나 이들의 주장은 표면적으로만, 첫번째 근사치로 볼 때만 올바르다. 미시-모방은 한 개인에서 다른 개인으로 진행되는 것처럼 보이는 것이다. 이와 동시에 더 심층적으로 볼 때 이러한 미시-모방은 개인이 아니라 흐름이나 파동과 관련되어 있다. 모방이란 흐름의 파급이다. 대립이란 흐름의 이항화, 이항 구조화이다. 발명이란 다양한 흐름의 결합 또는 연결접속이다. 그러면 타르드에게 흐름이란 무엇인가? 그것은 믿음이나 욕망(모든 배치물의 두 양상)이다. 흐름이라는 것은 항상 믿음과 욕망의 흐름이다. 믿음과 욕망은 모든 사회의 토대이다. 믿음들과 욕망들은 흐름이며, 그래서 "양화 가능"하며, 진정한 사회적인 <양>인데 반해, 감각은 질적인 것이고, 표상은 단순한 결과물이다. 따라서 무한소의 모방, 대립, 발명은 흐름의 양자(量子)들이며, 흐름의 양자들이 믿음들과 욕망들의 파급, 이항화 또는 결합을 표시해준다. 따라서 표상들의 "정지"지대뿐만 아니라 첨점들에도 몰두한다는 조건에서 통계학이 중요해진다. 왜냐하면 결국 사회적인 것과 개인적인 것(또는 상호-개인적인 것) 사이에 차이가 존재하는 것이 아니라, 집단적 표상이건 개인적 표상이건 표상과 관련된 그램분자적인 영역과 사회와 개인의 구별이 모든 의미를 상실하는(왜냐하면 흐름들은 개인들에게 귀속될 수도 없고 집단적 기표들에 의해 덧코드화될 수도 없기 때문이다) 믿음들과 욕망들의 분자적 영역 사이에 차이가 존재하기 때문이다. 표상들은 이미 거대 집합이나 하나의 선 위에 한정된 절편들을 규정하는데 반해, 믿음들과 욕망들은 양자에 의해 표시된 흐름들이며, 이 흐름들은 창조되거나 고갈되거나 탈피하며, 또 첨가되거나 감해지거나 조합된다. 타르드는 미시-사회학의 발명자로서, 이 사회학에 그 외연과 의미를 부여하면서 후일 이 사회학이 떠안게 된 오해를 미리 고발한 것이다.

* 들뢰즈가 타르드를 어떻게 재조명하는지는 아쉬운대로 이토 마모루(2016)의『정동의 힘: 미디어와 공진하는 신체』(김미정 역, 갈무리), "2장 타르드의 커뮤니케이션론 재고"를 참고할 수 있다.