3주차4

존재의 기공성

p.99

자연과 인간, 기계 사이의 경계를 허무는 것에 대해 제가 의혹하는 것은, ‘영혼의 숨구멍’ 때문이에요. 오직 인간만이 이 영혼의 숨구멍을 의지적으로 닫을 수도, 열 수도 있는 존재니까요. 나는 개체로 독립적이지만 이 기공성 때문에 내 의지로 ‘너‘를 받아들일 수있어요. 얼마만큼 받아들일지는, 결국은 내가 정하죠. 네가 아 무리 내게 와도 내가 받아들이지 않으면 너의 존재는 내 안으로 들어올 수 없으니까요. 이건 기독교적으로 말하자면, ‘하나님이 들어오시려고 하나 우리가 문을 열지 않으면 들어오실 수없는 것‘과 같아요(계 3:20 참조). 내 존재의 숨구멍을 열고 닫는건 내 맘, 내 의지입니다. 그렇기 때문에 이렇게 열고 닫는 것을 결정하는 내 주체가 없으면 곤란해요. "갈고리에 걸린 지렁이"로 사는 것은 하나님이 지으신 인간의 형상을 포기하는 죄이 죠. 그래서 결국 남자든 여자든 주체여야 해요.

p.99-100

주체로 선 나와 너, 그리고 우리가 존재의 숨구멍을 통해 ‘다른 존재‘를 받아들일 수 있는 능력을 가지고 있으며, 이것이 상호적일 수 있다는 것이 유대-기독교적 세계관이 고백하는 생명의 법칙이라고 생각해요. 서로 건네주고 받아들이면서 생명은 성장하죠. 달라지죠. 예전의 나와는 다른 존재가 되죠. 그렇게 서로에게 스며드는 거예요.

p.101

••• 우리는 필시 새로운 인간, 공동체적 인간으로 자라게 될 거예요. ••• 그건 개체 인간보다는 분명히 크지만 그렇다고 둘보다 작은 것은 아니에요. 수많은 개체 생명들이 획일의 영이 아니라 화합의 영으로서로의 존재에 스며드는 또 다른 하나가 되는 신비이죠. 기독교적 언어로 "그리스도 안에서 우리는 새로운 피조물"이 되는거예요. ••• 너를 마주하고 너의 의미와 존재가 나에게로 스며드는, 이것이 상호적으로 일어나는 가운데 발생하는 관계적 힘이 모든 지배 구조를 그치게 할 것이라고 믿어요. 여성/남성만이아니라 갑과 을을 비롯하여 여러 가지 지배-종속관계가 아직이 땅에 있는데, 이걸 허무는 힘이 ‘기공성‘을 가진 사람들의 참여적 존재로서의 능력에 있다고 믿어요.

p.102

굴종의 여성상 - 전투적 여성상 - 제 3의 여성(후기 근대 탈성적 전문가 개인)

p.105

어떤 면에서 페미니스트이면서도 앞으로 후기-근대 문명을 보며 남성과 더불어 싸워야 하는 것은 이 지점일 거예요. 낱낱의 개인들, 그러나 경쟁력이 없는 개인들이 버려지는 시스템 안에서 이제 페미니즘의 싸움은 남녀의 문제‘만’이 아닌 거죠. 생존력을 가질 수 없는 사람들, 이들을 어떻게 끌어안고 갈 것인가를 생각해야 해요. 후기-근대 사회의 페미니즘이 갖는 또 하나의 과제입니다.

p.109

우리의 도착지는, 성차별을 포함하여 모든 지배 종속 관계가 그치는, 그리고 개개 생명들이 자신의 개별성을 행복하게 유지하면서도 전체에 참여함으로써 우리 공동체를 풍성한 나라로 확장해 가는 그런 지점이 아닐까요? 저에게는 바로 이 ‘보편‘이요 ‘전체‘, 기독교적 언어로는 ‘하나님 나라‘에 참여해 가는 시각과 운동이 페미니즘이거든요.

3주차3

트랜스 페미니즘

p.92

지금 과학기술의 발전 덕분에 "포스트휴먼"(post-human, 혹은 "탈인간")의 가능성이 논의되고 있어요. 페미니즘으로 후기 근대를 읽어 낼 때 공부해야 하는 영역 중의 하나일 뿐만 아니라, 기독교인으로서 그 논의와 진행 과정을 열심히 관찰하면서 기독교적 답을 제시해야 하는 시의적 이슈예요. 어디까지가 인간이고, 우리는 누구를 인간이라고 말할 수 있으며 인간답게 살기 위하여 어떻게 해야 하는가를 말할 수 있어야 할 테니까요.

p.93

단순화 시키는 감이 있지만 결국 이 패러다임은 "과학기술이 여성을 해방할 거다"라고 선언하는 것이지요. 실제로 그래 왔어요. 여성해방을 외친 사상가들이 그동안 많았지만 정작 실질적인 여성해방은 가사 노동이 자동화되면서 가능해졌죠. 하지만 이 패러다임의 페미니스트들이 말하는 것은 우리 생활 도구의 기계화가 가져오는 편리함이나 시간과 노동력의 감소가 아니에요. 그동안 생물학적 몸에 갇혀 있었으니까 남자냐 여자냐 누가 높고 낮나 우월하나 열등하나 했던 것이지, 우리의 존재가 여자인지 남자인지 동물인지 자연인지 인간인지 기계인지 그 경계를 모르면 정체성을 규정할 수 없게 되죠. 포착되지않기 때문에 비난도 지배도 할 수 없다는 것이 이런 ‘혼종성‘ 담론을 지지하는 학자들의 주장이에요. 이항 대립적이고 위계적인 현 문명의 대항체로 ‘잡종‘을 선언한 것이죠.

[마이리뷰] 위건 부두로 가는 길

위건 부두로 가는 길 - 조지 오웰 르포르타주
조지 오웰 지음, 이한중 옮김 / 한겨레출판 / 2010년 1월

7월에 시작해서 9월에 마무리.
많은 생각을 할 수 있던 책이었다.
조지오웰에 대한 나의 심상이 달라지는 시간들이었다.
민주적 사회주의.
꼭 서평을 남겨야지

p.309

필요한 것은 두 가지 사실을 대중의 의식 속에 각인하는 것 뿐이다. 하나는 모든 피착취 인민의 이해관계는 같다는 점이다. 또 하나는 사회주의는 상식적인 양식良識과 조화를 이룬다는 점이다.

옮긴이의 말 p.325

하지만 오웰 자신이 찾아간 당시, 위건 부두는 여러 해전에 사라진 뒤였고 코미디언의 우스개로만 남아있을 뿐이었다(지금은 오웰 덕분에 관광명소가 되어 일부가 복원되어 있다). 위건의 코미디언이 유명한 해변휴양지에 갈 형편이 안 되면 위건 부두에나 가는게 어떠냐는 식으로 한 농담이 인기를 끌었는데, 부두라는 뜻의 피어pier가 영국에선 ‘해변휴양지‘ 를 암시하기도 했던 것이다. 위건은 오웰이 한 대담에서 말한 것처럼 "산업 지대 살풍경의 상징" 으로 꼽히는 작은 탄광촌이었다. 그러니 위건 부두라고 하면 형편없는 탄광촌의 어엿한 강변휴양지인 셈이다. 그렇다면 ‘위건 부두로가는 길‘ 이란 무슨 뜻일까? 대중의 자조를 끌어와 책의 제목으로 쓴 오웰의 시적인 착상인 만큼 무궁무진한 해석이 가능할 것이다. 굳이 한 가지 해석을 내놓아야 한다면, 나는 그것을 ‘밑바닥사람들도 최소한의 인간다운 삶을 누릴 수 있는 사회로 가는 길이라고 하겠다.

13. 우리가 해야 할 일

13. 우리가 해야 할 일

p.293

빈곤이 무언지를 아는 사람이라면, 압제와 전쟁을 진정으로 혐오하는 사람이라면 누구나 잠재적으로 사회주의 편이다.

p.295

그리고 파시즘은 아무리 최상의 것이라 해도 미덕을 다 빼버린 사회주의에 지나지 않는다.

p.299

나는 사회주의자사 본질을 희생할 필요는 전혀 없지만 외관은 크게 희생해 마땅하다고 생각한다. 이를테면 사회주의 운동에 아직도 붙어다니는 괴팍스러움의 기미를 떨쳐버릴 수 있다면, 엄청난 도움이 될 것이다. 샌들과 베이지색 셔츠를 쌓아놓고 태워버릴 수만 있다면, 채식주의자와 금주주의자와 위선자를 ‘웰윈 가든 시티’로 돌려보내 조용히 요가나 하며 지내게 할 수만 있다면! 하지만 그렇게 되기는 어려울 것 같다. 단, 가능한 것은 훨씬 더 지적인 사회주의자들이 지지자가 될 수 있는 사람들을 어리석고 다분히 엉뚱한 방식으로 멀어지게 하는 일은 그만두는 것이다.

p.255 사회주의자들이 그리는 세계는 언제나 완전...

p.255

사회주의자들이 그리는 세계는 언제나 완전히 기계화된 세상이며 엄텅나게 조직화된 세상이다. 그것은 옛 문명들이 노예에 의존하듯 기계에 의존하는 세상이다.

p.290

경제학자들에겐 실례가 되겠지만, 경제적으로 집단생산 체제인(즉 이윤의 원리를 제거한) 세계 사회를 상상하기는 아주 쉬우나 그것은 정치, 군사, 교육에 관한 모든 권력이 소수의 지배 계급과 그 하수인들의 손에 넘어간 사회일 가능성이 다분하다는 것이다. 그리고 그 비슷한 사회야말로 파시즘이 목표로 삼는 사회인 것이다. 물론 그런 사회는 노예 국가 또는 노예 세계라고 하겠다. 그것은 아마도 외양간 같은 사회일 터이며, 과학적으로 개발한다면 어마어마할 세계의 부를 고려할 때 노예들이 잘 먹고 만족하며 지내는 사회일 것이다. 벌에게는 큰 결례가 되겠지만, 파시스트들의 목표가 ‘벌집 국가‘ 라는 말을 흔히들한다. 그보다는 족제비의 지배를 받는 토끼들의 세상이라고 하는 게 더 적확할 것이다. 우리는 그런 끔찍한 가능성에 맞서 단결해야한다.

p.290

사회주의자가 할 일은 그것을 찾아내는 것이다. 정의와 자유 말이다!