#용맹호

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#권윤덕

용맹호씨는 베트남전쟁에 참전했다가 돌아와 자동차 정비소에서 성실하게 일하며 사는 사람이다. 어느 날 TV에서 100분 토론을 보고 그동안 자신이 애써 외면해왔던 고통과 마주하게 된다. 100분토론의 주제는 “베트남전, 우리에게 무엇인가?”였다. 용맹호씨는 그 후 길을 가다 만난 아기 엄마를 보고 갑자기 숨이 막힌다. 잠을 푹 자지도 못한다. 용맹호씨는 어느 날은 갑자기 귀가 세 개가 되고, 가슴이 세 개가 된다. 온몸에 살점들이 들러붙는다. 그러고는 길에서 쓰러진다. 눈물이 고인다. 그 눈물 속에서 참전했을 때 자신이 베트남 마을에서 했던 폭력을 바라보게 된다.

베트남전쟁이 우리 윗세대의 일이고 내가 직접적인 가해자가 아니라고 해서 방관해도 괜찮은가? 그렇다면 일본에게 위안부 할머니들에게 했던 만행을 사죄하라고 말할 수 있는가? 이 책을 읽으면 마음이 불편해지고 죄책감이 느껴지는 이유는 무엇일까? 누가 사죄를 해야 하고 누가 용서할 수 있는가? 여러 물음이 생긴다.

「용맹호」를 읽으면서 얼마 전 들었던 강의가 생각난다. 강의는 「용서에 대하여/강남순」 였다. 정치적 용서의 중요한 전제 조건은 ‘진실’에 대해 아는 것, 그리고 가해자가 잘못을 ‘인정’하는 것이다.(용서에 대하여 /강남순/동녘 P.148) 피해자들은 ‘진실’을 알기 원한다. 그 진실이 개인적인 일탈이든, 전쟁이라는 구조 속에서 어쩔 수 없이 자행된 전략이든, 가해자가 자신의 잘못을 인정하는 것이 중요하다. 권윤덕 작가는 ‘자신의 가해자성을 알아차리기 위해 고군분투하며 인정해야 한다. 그래야만 이제껏 생각해보지 못하고, 당연시 여겼던 폭력을 멈출 수 있다’고 한다.
용맹호씨는 피해자들의 귀가, 가슴이, 살점들이 자신의 몸에 들러붙으면서 피해자들의 고통을 깊이 느끼게 된다. 그리고 그동안 외면해왔던 민간인 학살을 들여다보게 되고 자신을 가해성을 알아차리게 된다. 그것이 용서를 구하는 시작이다.

권윤덕 작가는 일본군 성노예 위안부 할머니 이야기인 「꽃할머니」를 시작으로 제주 4․3을 다룬 「나무 도장」, 5․18 광주 민주항쟁 이야기 「씩스틴」에 이어 「용맹호」까지 전쟁과 평화에 대한 그림책을 그려왔다. 작가는 「꽃할머니」이야기를 시작하면서 베트남전쟁 이야기를 해야 「꽃 할머니」 이야기가 완성된다고 생각했단다. 「꽃할머니」는 우리 역사의 커다란 아픔임에도 불구하고 인권을 요구하는 위치에 있기 때문에 마음의 짐은 가벼웠다고 한다. 그런데 베트남전쟁은 우리가 가해자의 입장이기 때문에 죄책감으로 힘들었다고 한다. 나 역시 이 그림책을 읽는 동안 내내 불편하고 죄책감이 느껴졌다.
권윤덕 작가가 이런 그림책을 만드는 까닭은 그 안에서 희망을 보기 때문이라고 한다. 「나무 도장」에서 경찰이었던 외삼촌의 선한 의지, 「씩스틴」에서 계엄군의 총이었다가 시민의 총이 된 씩스틴, 「용맹호」에서 용맹호씨처럼 자신의 가해를 인정하는 사람에게서 희망을 보는 것이다. 이 책을 읽는 나와 이 책을 함께 읽을 아이들은 어떤 희망이 될 수 있을까? 각자의 자리에서 생각하고 행동하다보면 평화에 한걸음 더 다가갈 수 있지 않을까?


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강남순선생님의 강의를 올해 3번째 듣고 있다. 질문빈곤사회 책과 함께 철학적 사유가 왜 필요한가에 대한 강의다. 강남순 선생님의 강의는 언제나 새로운 생각과 감동을 준다. 강의와 함께 책을 읽으니 책이 더 다가온다. 지금까지 읽었던 선생님의 책들가운데 나에게 가장 좋았던 책이다. 선생님의 강의에서나 책에서나 강조 하는 나 자신의 정원을 가꾸는 것 , 그것이 타인과의 삶과도 연결된다는 것을 새삼 느낀다. 끊임없이 독학하고 사유해야 하는 것, 어떤 사안에 대해서 ˝누구를 위한 것인가?˝에 대한 질문을 해보는 것이 중요한 것 같다. 세상을 보면 희망이 없어보이지만 새로운 꿈을 꾸는 과정 자체가 희망의 씨앗이라는 것. 고립감과 외로움을 고독의 공간으로 전환하기 위한 우선적 전제조건은 자기 신뢰와 사랑이라는 것.고독의 시간에 자신과 만나는 것은 타자와 ˝ 함께- 살아감˝의 중요한 토대가 된다는 것을 기억하고 싶다. 어느 자리에서나 누구나 자신의 인간됨을 실현하는 사회가 되길 꿈꾸며....

오히려 보다 나은 삶을 위해 씨름하는 그 과정 자체에 희망의 의미가 있다. 그렇기에 ‘실패‘의 가능성은 언제나 있다. 하지만 현실 세계에서 규정한 성공 또는 실패로 자신의 삶이 휘둘리지 않게 하는 것이 바로 절망을 넘어서는 희망의 의미이다. 나는 어떠한 삶을 살고자 하는가. 내가 살고 싶은 세계를 향해서 나는 용기를 가지고 어떠한 일을 하는가. 그러한 고민과씨름하는 그 과정 자체가 바로 희망의 근거다.
- P328

크리스마스를 축하하고자 한다면 코로나 위기 한가운데서 희망이 아닌 절망, 평화가 아닌 폭력과 차별, 기쁨이 아닌 비통함과 고통, 그리고 사랑이 아닌 혐오를 경험하고 있는 이들이 누구인지 둘러보는 일부터 시작해야 한다.  - P332


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 그래서 인간으로서의 자유로운 이동권, 평등권, 직업권, 교육권, 거주권 등이 보장되어야 하는 것은 그들에 대한 시혜나특별대우가 아니라 한 인간으로서의 당연한 ‘권리‘라는 인식이다. 장애인은 ‘이슈‘가 아니라, 인간이다. 
- P238

내가 만났던 독일의 한 기독교인은 예수의 이웃사랑 가르침을 현대에서 실천할 수 있는 방식은, 국가의 사회보장제도가모든 사람에게 공평하게 적용되도록 하는 것이라고 믿고 있었다. 그래서 기독교인들의 이웃사랑은 정확한 세금을 내고, 그세금으로 국가가 그 누구도 차별하지 않고 사람답게 살 수 있도록 만드는 제도적 평등성을 통해서 가능하다는 것이다.
- P247


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이성애나 동성애 등과 같은 인간의 성적 지향은 개인의 선택에 의해서 결정되는 것이 아니라, 그렇게 태어나는 것이다.
한 인간의 존재방식 (mode of being) 인 것이다. 이런 이유에서 동성애에 대한 ‘찬성‘ 또는 ‘반대‘ 의견을 묻는 물음 자체가 이미차별과 정죄의 가치를 드러낸다. 한 사람의 성적 지향이나 전더 동성애나 트랜스젠더) 성향이 이른바 주류(이성애나 시스전더)와같지 않다고 해서, 찬성인가 반대인가를 묻는 것은 옳지 않다.
는 것이다. 그렇기에 이 문제는 찬성이나 반대 투표를 하거나소위 ‘국민적 정서나 합의‘를 도출해서 그 정당성 여부를 결정해야 하는 문제가 아니다. 이러한 접근방식 자체는 성소수자들에 대한 차별만이 아니라, ‘인류에 대한 차별‘이라고 할 수있다.
- P216


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 개인적인 삶이든, 사회정치적 삶에서는 변화를 모색하는 이들이 기억해야 할 것이 있다. 그 누구도 모든 정황에 맞는 보편적 대안을 제시할 수는 없다는 것이다.
- P130

판 없이 받아들이는 것은 오류이다. 그 보편적 대안이 있다고하는 사람들이 만들어 낸 것이 바로 ‘거대서사(grand narratives)‘다. 보편적 대안으로서의 거대서사는 많은 경우 이미 이 세계의 중심부에 있는 사람들의 위치를 강화시키고, 그들의 권력과권위를 공고히 하고 확장하는 데 기여해왔다. 아이, 여성, 장애인, 성소수자, 인종적 소수자, 경제적 빈곤층들이 사회의 주변부에서 살아오게 된 이유이다.
- P131

 우리 각자는 자기 삶의 주인으로 자신의 삶을 통치하고 인도해야 하는 사람들이며, 그 개인들이 모여서 한 사회와 국가를 이루기 때문이다.
삶의 올바른 지혜를 구하고 사랑하는 철학자‘로 살아가는개별인이 모인 사회는 아주 작은 권력만 있어도 다른 사람들을
‘인간 이하‘로 취급하는 아이와 어른을 양산하지 않는다.  - P123

포괄적 차별금지법, 중대재해기업처벌법, 또한 생활동반자법 등은 다양한 자리에서 살아가는 이들의 인간됨을 실현하기위한 중요한 법적 장치다.  - P116


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