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왜 세계사의 시간은 거꾸로 흐르는가 - 격변하는 현대 사회의 다섯 가지 위기
마르쿠스 가브리엘 지음, 오노 가즈모토 엮음, 김윤경 옮김 / 타인의사유 / 2021년 4월
평점 :
절판

지금의 대한민국의 정치, 경제, 사회상의 문제만을 놓고 보더라도 '과연 진실이라는 것이 있기는 한 것인지, 무엇이 진실인지' 한숨이 나올때가 있다. 탈진실의 시대, 포퓰리즘의 시대를 살고 있다. 연일 미디어에 돌고 도는 뉴스는 그것이 진실인지 알길이 없다는 생각이 들때가 한두번이 아니다. 무엇을 믿어야 하는지, 과연 그것을 믿을 수 있는 것인지 진실을 가늠할 수 없다. 주장하는 이들과 그것을 추종하는 이들이 이리 저리 몰려다닌다. 어느 것이 진실인지 가늠할 수 도 없는 탈진실의 시대를 살아가며 한번쯤은 고민을 해봤을 이슈들을 통해 철학적으로 사유하는 '신실재론'이라는 것이 있다고 한다. 바로 이런 문제에 대한 응답하기 위하여 마르쿠스 가브리엘이라는 독일인 석학이 주장하는 철학이라고 한다.
"왜 세계사의 시간은 거꾸로 흐르는가(마르쿠스 가브리엘 지음)"라는 책에서 바로 '신실재론'을 정의하고, 세상의 문제점을 들여다 본다. 이 책의 시작은 유력한 유럽의 나라들이 과거 19세기 국민국가로 되돌아가고 있다는 얘기, 유럽국가들의 국가적인 의태, 그리고 신문, 잡지등의 미디어든 아니면 소셜 미디어든 리얼리티를 왜곡하여 전달을 하고 아무도 진실을 추구하지 않는다는 이야기부터 시작을 한다. 내가 이해하기는 유럽의 각국가들이 '민족주의'로 후퇴하고 있고 사실과는 다른 의태적적인 상태라는 생각이 든다. 중국, 유럽내의 각 국가,일본같은 나라들의 의태에 대한 이야기가 언급된다. 이런 나라들의 진실된 모습이 의태에 감추어져 있다는 것이다. 지금 세계는 탈진실과 포퓰리즘이라는 키워드로 판단을 하고 있으며 신실재론적인 측면에서 이 세상의 문제점을 고찰한다.
한 마디로 이 책 "왜 세계사의 시간은 거꾸로 흐르는가'는 현대 사회의 위기를 다섯가지로 분류 고찰한다. 가치의 위기, 민주주의의 위기, 자본주의의 위기, 테크놀로지의 위기 그리고 종합적인 의미에서 표상의 위기에 대하여 다룬다. 이 책은 분량이 많지않고 책의 크기도 작아 포켓북처럼 봐도 무방하다. 마르쿠스 가브리엘과의 대담을 오오노 가가즈즈모모토와 편집인들이 정리하여 책으로 내놓은 것이다. 처음에 '신실재론'에 대한 철학적인 감이 안와서 이리 저리 뒤져보며 그 의미를 이해하려고 하다가 건녀뛰어서 위 5가지의 위기를 읽어보다보니 철학적인 고찰치고는 매우 현실적이고 지금의 우리가 처한 각종 문제에 대한 고찰과 그 문제를 해결하려는 저자의 고찰이다. 사실, 큰 제목만 보더라도 지금 우리가 처한 위기가 어떤 것인지 매우 선명하게 나타난다.
몇 가지 인상적인 내용을 짚어 보면, 가치의 위기에서는 타자화, 비인간화를 통하여 우리가 가지고 있는 보편적인 가치관에 대한 위기를 설명한다. 구체적인 사례로서 히잡의 착용에 대한 것을 제시하며 그 분명한 목적이 비인간화에 있다며 가치의 위기가 어떤 형태로 나오는지 하나의 예를 들어 설명한다. 우리가 보편적인 인간성을 가지고 있으며 아픔을 같이 할 수 있다는 것을 인지할 수 있음에도 자신들과 다르다고 하며 타자를 만들어내는 것이 바로 가치의 위기며 히잡에 대한 논란에서 발견할 수 있다는 것이다. 민주주의의 위기에서는 뭐랄까 내 맘대로 지꺼릴 수 있고 방해받지 않는 것이 민주주의라는 생각에 대한 반론이 아닌가 생각된다. 민주주의는 오히려 느림이고 절차적이라는 점을 민주적인 시스템이 어떤 것인지를 통해 강조하고 있다. 민주주의란 차이를 인정하는 다양성, 존엄성에 대한 것이라고 말을 한다. 지금의 우리의 모습은 미국 수정헌법 제1조(표현의 자유보장)를 완전히 잘못해석하고 있고, 민주주의가 위기라는 것을 모르는 것이 위기라는 점도 공감이 간다. 자본주의/테크놀로지 그리고 표상의 위기에서 우리의 일상을 좀 더 세밀하게 고찰하고 되돌아보는 기회다. 자본주의에는 악의 잠재성, 자본주의의 거짓(자신의 제품이 실제보다 훨씬 뛰어난 척)에 대한 설명을 통하여 자본가에게 민주적인 사고훈련이 필요함을 역설한다. 인공지능은 환상이라던가 우리가 GAFA에 무상으로 노동을 제공하고 있다는 점을 철학적으로 사유할 수 있는 기회를 제공한다.