어째서 우리는 ‘관념‘을 포기해서는 안 되는가

나는 뇌가 아니다 - 칸트, 다윈, 프로이트, 신경과학을 횡단하는 21세기를 위한 정신 철학 ㅣ 21세기를 위한 새로운 인본주의 2
마르쿠스 가브리엘 지음, 전대호 옮김 / 열린책들 / 2018년 8월

저자는 오늘날의 이데올로기라 할 수 있는 과학주의, 그중에서도 뇌과학의 과학주의를 '신경중심주의'라고 명명하고 비판한다. 그를 따르자면 이데올로기 비판의 중책을 짊어지고 있는 것은 바로 철학자다. 가브리엘은 셸링의 문구 "모든 철학의 알파요 오메가는 자유다"에 따라, 자유의지를 부정하는 뇌과학에 맞선다. 실험과 물질적 증거를 바탕으로 사고함을 강조하는 자연과학자는 논증의 세계로 내려오는 순간 철학적 논쟁의 장에 발을 디딜 수밖에 없다. 의식과 자기의식, 정신과 영혼이라는 문제에 대한 '유물론적' 해법과 그에 대한 비판들은, 이미 가브리엘이 충실히 언급하고 있는 것처럼 19세기 말~20세기 초의 논쟁을 참조하고 반복한다(그런 점에서 '두 문화'란 허구다. 다만 실제로 작동하는 허구라는 것을 잊어서는 안 될 뿐이다). 

여기서 가브리엘은 자유의지란 실제로 존재하며 인간 존엄은 결코 포기할 수 없다고 말한다. 이때 그는 과학주의라는 이데올로기를 비판하지만 인간주의라는 또 다른 이데올로기에 구속되어 있다는 점에서 보수적이다(이와 대조적으로 알튀세르는 과학과 이데올로기를 '절단'이라는 개념을 통해 구분하고자 했고, 철학적 인간학에 대항해 반인간주의를 내세웠다). 

그럼에도 불구하고 가브리엘의 논의는 어째서 우리가 '개념'을 포기해서는 안 되는지, 속류유물론에 대항해 '진정한' 유물론자가 되기 위해서는 관념론자가 되는 걸 주저해서는 안 되는지를 보여준다. 레닌의 저 악명 높은 책 『유물론과 경험비판론』이 '비과학적인' 책으로 비칠지라도 '이론의 계급투쟁'(알튀세르)을 포기해서는 안 된다는 것을 지시하는 책인 것과 마찬가지로.