구름에서 끌어내려 실증의 영역으로,「한식의 품격」을 읽고

한식의 품격 - 맛의 원리와 개념으로 쓰는 본격 한식 비평
이용재 지음 / 반비 / 2017년 6월

한식도 이정도면 떠오르는 와중 아닌가?라고 생각했다. 물론 날생선에 거부감을 보이는 서양인들의 인식 제고를 위해 고급 마케팅을 펼쳤다는 에피소드가 있는 일식, 애초에 넘사벽이었던 중식, 그리고 최근 ‘샵(#)맛스타그램’의 성지로 각광받게 되었지만 나름 유구한 식민지 시절 유럽과의 관계가 있었던 동남아시아 요리 등의 다른 아시안 퀴진에 비하면 한참 늦었고, 또 불과 몇 년 전 국가 주도의 ‘두 유 노우 김치/비빔밥/불고기’ 마케팅의 민망한 흑역사를 생각하면 치가 떨리긴 하지만 말이다. 국가가 밀었고 사람들이 당연히 '한식이라면 이래야지’라고 생각하는 김치, 비빔밥, 불고기 보다는 오히려 한식이라고 봐줄 건덕지가 있는지조차 애매한 양념치킨, 만득이핫도그, (토핑 잔뜩 올린) 피자 등이 오히려 외국인들에게 인기 있어서 잘 나가는 시대다. 매우 어리둥절하고, 김치를 손수 무쳐다 고무장갑 낀 손으로 들어서 입에 쑤셔 넣어 주면서 츄라이 츄라이 하고 싶지만, 우리가 원하는 대로 세상이 돌아가지는 않는 법이다. 어쨌든 우리가 맛있게 먹는 양념치킨이 외국인들에게 흥미로우면서도 코리안 특유의 독특한 문화로 받아들여진다면 기꺼히 코리아를 알릴 자랑스러운 문화로 그것들을 홍보할 준비는 되었다. K-pop를 보고 싶어 입국한 페이스북 친구들에게 한정식집의 비빔밥 보다는 한강에서 치맥을 배달시켜 주는 게 오히려 좋은 경험으로 남게 될 것이라는 얘기다.

아니, 마음 같아선 만득이 핫도그는 음식물쓰레기 봉지에 처박고, 심지어 김치, 비빔밥, 불고기 처럼 어중간하게 전통적이고 어중간하게 인기 있는 음식도 다 뒤로 숨긴 채, 외국인들에게 ‘진정한 한국의 맛’을 보여주고 싶은 것 아닌가? 홍어, 청국장찌개 같은 것 말이다. 이런 음식 부류를 잘 먹는 사람은 이것들을 ‘맛있다’, ‘맛없다’를 떠나 ‘매니악’ 하다고 칭하고, 행여라도 외국인이 이런 ‘매니악’한 음식을 좋아한다고 인터뷰 기사라도 나면 ‘한국사람 다 됐네’ 하며 칭찬인지 뭔지 알 수 없는 댓글이 달린다.

그러니까, 음식에 우열이란 없고, 취향과 문화 상대주의만 있을 뿐이다. 그러니까, 일단 잘 팔리는 것이라면 어쨌든 그 문화에 있어서 가장 맛있는 것이라는 이야기이다. 한국 사람이라면 누구나 좋아하는 김치, 각종 찌개, 부침개 등이야 말로 문화 상대주의적으로 최고의 완성도를 지닌 음식이고, 홍어삼합, 청국장 등도 ‘문화 상대주의적으로’ 보자면 소수의 ‘매니아’들이 열광하기 때문에 역시 최고의 음식이라는 말이다.

문화 상대주의를 열심히 설파하는 와중에 이상하게도 전체 음식 카테고리에 대해 논하자면 문화 우월주의적인 관점도 툭 튀어나오는 게 신기하다. 한식이 영양학적으로 균형잡혀 있고, 또 채식 위주이기 때문에 건강식이라는 이야기 말이다. (어떤 문화의 퀴진에 비해 건강식이란 말인가?) 김치가 마늘과 고추가 많이 들어있기 때문에 전염병 예방에 특효라는 이야기에서 그 부끄러움은 절정에 달한다. 이어서, 왜 한식은 일식, 중식, 동남아식만큼 서양인(그렇다, 꼭 서양인이어야 한다)들에게 인기가 없을까에 대한 변명 같은 해답은 꼭 달린다. 그 이유로는 발효식이라 ‘건강식’이지만, 또 발효식품의 그 ‘매니악한’ 향기 때문이라는 것이다.

이 총체적인 논리없음에 칼을 들이댄 사람이 바로 ‘음식평론가’ 이용재다. 우리가 막연히 문화 상대주의라는 잣대에 의해 넘어갔던, 심지어 자랑스럽게 생각했던 한식의 거의 모든 요소들이 저자의 논리에 의해 철저히 박살난다. 100도 가까이 되는 온도의 국물을 들이키며 ‘시원하다’고 감탄사를 내뱉는 것은 맛있음을 표현한 것이 아니라 그저 뜨거움으로 인해 감각이 마비되었을 뿐이다. (매운맛 또한 마찬가지다.) 한식이 발효식품의 장점을 가지고 있다 하지만 발효식품이 없는 문화는 거의 없다. 한식의 ‘쫄깃함’에 대한 추구는 비상식적이며, 특히 활어회의 쫄깃함은 숙성회의 맛있음을 배척하기 때문에 더 해롭다. 한정식 같은 공간전개형 상차림은 요리라고 보기 힘든 ‘잉여’ 반찬을 생산하기 때문에 좋지 않다. 등등. 전반적으로 한식의 문제점이란 ‘과학’ 또는 ‘실증’의 영역을 무시하고 ‘전통’이란 이름의 관습(또는 구태)에 너무 얽매여 있다는 것이다. 전통이라 해서 김치라는 만능 반찬에 얽매이니, 김치찌개가 메인인 상에 김치가 추가로 나온다.

실증이라는 기준 없이 전통이냐 구태냐 시달리다 보니, 갈피를 잡지 못하고 극단으로 치닫는다. 한식이 짜다는 논쟁 때문에 소금을 아예 넣지 않는 식이다. 화학조미료의 근거 없는 불신으로 아예 0의 감칠맛이 되어 버린 고기국물의 맛은 어떻게 해결할 것인가? 해답은 의외로 간단하다. ‘적절히만’ 넣으면 된다. 건강에 해롭지도 않고, 더 맛있게 먹을 수 있다.

나는 사실 저자만큼 진보적인 사람이 아니다. 나는 김치나 국물 없이 밥도 잘 먹는 것으로 보아, 아니 거의 배척하다시피 식단을 짜는 것으로 보아 식생활 자체는 이미 전통의 한국식 식문화라고 볼 수는 없다. 그러나 문화의 상대주의적인 기준 또한 존재할 것이라고 믿는다. 즉, ‘많은 사람들이 지지하면 그것이 기준’이라는 특별한 언명 말이다. 언어학에 이런 이슈가 있다. 우리가 규정문법에 따라 ‘외않되?’라는 말이 틀린 문법이라고 아무리 얘기해도, 인구의 과반수 이상이 그렇게 말을 하면 그것이 맞는 것이 된다. 언어학에서, 문법은 지극히 상대적이다. (고등학교에서 배우는 문법 이야기가 아니다. 엄연히 대학원 이상의 언어학 얘기다)

그러므로 언어학자는 문법을 ‘정하고’ 그것을 지키도록 언중을 ‘계도하는’ 역할을 하는 것이 아니라, 언중의 문법을 ‘관찰하고’ 그것의 숨은 법칙을 ‘찾아내는’ 역할을 하는 것이 맞다. 언어학 뿐만 아니다. 한국인 오천만이 100도 가까이 펄펄 끓는 찌개를 좋아하고 디저트 없이 달디단 메인을 즐긴다면, 그 안에 내재한 법칙이 있는지 한 번쯤을 살펴볼 필요도 있다는 이야기이다.

음식문화가 언어문법처럼 상대적일 것인가, 혹은 저자의 말처럼 과학과 실증으로 증명된 맛의 원리가 어느 정도는 존재하는가 — 펄펄 끓는 국밥이 만인이 좋아한다면 그것을 좋은 문화로 인정할 수 있는가, 혹은 과학적인 맛의 원리에 따라 배격해야 하는가 — 는 우리 모두의 과제가 될 것이다. (저자만의 과제라 하기엔 너무 가혹하고, 우리가 만들어 가야 할 문화라는 의미에서 그렇다.) 구름에서 끌어내려, 정말로 실증의 영역에서 증명하는 것이다. 식당을 개업해 매출을 통해 그 가설을 증명하고 문화를 이끌어 나간다. 그 맛이 의미있고 대중이 인정해 준다면, 나는 반 정도는 의심의 눈초리를 거두지 않은 현 상태에서 한 발 더 나아가 이 책을 진정으로 인정하도록 할 것이다.

특이점이 와 간다, 적어도 한 분야에서는. 「특이점이 온다」를 읽고

특이점이 온다 - 기술이 인간을 초월하는 순간
레이 커즈와일 지음, 김명남.장시형 옮김, 진대제 감수 / 김영사 / 2007년 1월

2005년에 쓰여진 이 두꺼운 책의 영향력이 2017년인 현재까지 크게 감쇄되지 않고 지속적으로 이어져 온다는 것은 저자인 레이 커즈와일의 미래 예측력에 대해 사람들이 어느 정도 신뢰하고 있다는 이야기로 받아들여도 될까? 2016~17년은 인공지능에 대해 커즈와일의 바로 이 책의 신묘한 예언(그렇다. 그 계시적인 논조는 예측이라기보단 거의 예언 수준이다.)이 실현되는 성스러운 기적을 일반인들까지 맛보게 된 시기였다. 유머사이트에까지 ‘특이점이 온 뭐뭐뭐’라는 제목으로 재미있는 짤방이 오를 정도였으니. (리처드 도킨스의 ‘Meme’ 개념이 약간 오용되어 미국 유머사이트에서 적극적으로 활용되는 것과 비슷한 현상이었지만 시의의 적절성에서 더욱 눈여겨볼 가치가 있었다.) 인공지능 혁명에 대해, 일반인이 가장 쇼크를 받은 것은 알파고의 인간에 대한 승리였겠지만, 나로서는 소위 ‘딥 러닝’이라 불리는 알고리즘의 대두 자체에 있었다.

딥 러닝은 정말 인간의 의식을 가지게 될 것인가? 물론 이 책에 의하면 그렇고, 심지어 네 자리도, 세 자리도 아닌 두 자리대의 햇수 안에 올 것이 거의 확실하다고 말한다. 사실 인공지능, 정확히 말하면 기계 학습의 발전 속도는 지금까지 지지부진했던 것이 사실이었다. 인간의 뇌를 시뮬레이션한다는 기치 아래 탄생했던 뉴럴 네트워크는 컴퓨터 연산의 한계로 만족스럽다고 할 수 없는 퍼포먼스로 연구자가 갈수록 줄고 있었다. SVM, 결정나무, 베이즈 등의 대안 기계학습은 스팸메일 분류법과 겨우 자동차번호판을 읽는 수준의 문자해독 능력에 만족하며 이거라도 실용화해서 쓰고 있었다. 이 때까지만 해도 기술적 특이점의 도래 가능성에 대해 회의적인 입장도 있었으리라 본다.

망조가 든 뉴럴 네트워크를 몇십년 동안 끌어안고 하드캐리하던 제프리 힌튼 교수가 존재할 수 있었던 이유는 그 교수가 영년 교수직 제도, 즉 테뉴어 교수였기 때문이라는 얘기를 지인과 한 적 있다. 힌튼 교수는 ‘Deep Neural Network’, 즉 ‘딥 러닝’ 알고리즘을 발표하고 뉴럴 네트워크의 부활을 알렸다. 이 사건엔 여러 가지 함의점이 있다. 첫째로, 테뉴어는 좋은 제도이다. 특히 어떤 소수의 창조적인 사람에게는. 둘째로, 결국 정답은 (여러 기계학습 방식이 있다 해도 결국 최종 정답은) 인간 뇌 시뮬레이션 방식이었다는 것이다. 셋째로, 커즈와일의 예언 중 적어도 ‘인공지능’에 대한 것 하나는 확실히 맞을 것이라는 점이다.

어쨌든 특이점주의 중 여전히 회의적인 부분이 있다. 인공지능 분야 외에도 GNR, 즉 유전공학, 나노공학, 로봇공학 분야에 대한 특이점 예언은 아리송하다. 이 분야는 지수적으로 증가하는 밀도의 집약이 이끄는 분야가 아니다. 유전공학은 내가 아는 게 없어서 그렇지만, 결국 인간의 DNA에 대한 생화학적 이해에 기조하는 학문일 텐데, 여기에 특이점주의의 핵심 개념인 지수적 발전이 있는가? 나노공학 또한 마찬가지인데, 물론 테뉴어를 받고 실패나 성공에 상관없이 자유롭게 연구하는 ‘나노공학의 힌튼 교수’와 같은 사람들이 존재하겠지만, 지금 상태로는 무언가 예측할 수 있는 건덕지가 있으려나 모르겠다. (물론, 이 가정은 나의 무지에서 비롯된 것이다.) 로봇의 인공지능 분야를 제외한 하드웨어 부분 또한 마찬가지이다. 하드웨어가 굳이, 특히 액추에이터 같은 로봇의 부품들이 지수적으로 증가할 집약적 무엇인가가 존재하는가? 물론 이럴 수도 있다. 로봇 몸체가 반도체처점 지수적으로 크기가 감소하여 나노의 크기가 되어 인간의 DNA를 훑고 다닌다는 식의…

물론 내가 이 분야의 전문가와는 거리가 꽤 되는 사람이라 이 비판이 정당한 것인지는 모르겠다. 지금까지 실제로 ‘느껴질 수 있도록’ 특이점이 다가온 분야가 인공지능 뿐이라 더 회의적으로 변한 것일 수도 있다. 그러나, 어쨌든 정신을 업로드한다느니, 빛의 속도를 바꾼다느니 하는 퓨처라마 같은 이야기는 좀 빼도 특이점 도래의 예언의 정당성에 아무 지장이 없었을 것이라고는 생각한다. 이러한 이야기를 빼면 책의 두께가 좀 더 날씬해져서 더욱 많은 사람들이 특이점주의의 주장을 접하게 될 수 있는 추가의 이점도 생길 수 있으니 말이다.

https://medium.com/@mustahil/%ED%8A%B9%EC%9D%B4%EC%A0%90%EC%9D%B4-%EC%98%A8%EB%8B%A4-%EB%A5%BC-%EC%9D%BD%EA%B3%A0-8d2b8286fa6a

유구한 생명-테크늄 연속체의 찬미가, <<기술의 충격>>을 읽고

기술의 충격 - 테크놀로지와 함께 진화하는 우리의 미래
케빈 켈리 지음, 이한음 옮김 / 민음사 / 2011년 5월

내 주위에는 기술 트렌드 탐지에 목말라 하는 사람들이 있다. “4차 산업혁명” 같은 단어들을 자주 언급하는 사람들 말이다. 그들은 4차 산업혁명이 곧 들이닥칠 것이기 때문에 이에 대해 예측하고 대비를 잘 하고, 심지어 기회를 이용하여 국가(혹은 기업)을 선도해 나가야 한다고 주장한다. 그런데, 산업혁명이 예측될 만한 성질의 것이었던가? 그들이 말하는 1차, 2차, 3차 산업혁명이 밀려 들어오기 직전에, 어떤 이도 사회가 이렇게 변할 것이라고 ‘예측’하거나 심지어 그것을 ‘선도’하는 사람은 없었다. 산업혁명은 단지 밀어닥쳤을 뿐이었다. 마치 예측불가한 재앙과도 같은 성질이었다. 이런 파괴적인 물결을, 대비하는 것을 넘어 예측하고 대비한다, 심지어 선도한다? 말들은 얼마나 그 예측력이 얄팍한 것인지 미루어 짐작할 수 있다.

트렌드를 논하는 대부분의 사람들은 그 현상의 기술에만 급급할 뿐, 저변의 ‘본질’에 대해 무척이나 무지하다. 예를 들어, 2016년에는 ‘있어빌리티’라는 병신 같은 단어가 트렌드라고 떠들던 자들이 있었다. 이 단어는 (별로 없는 사실을) 있어보이도록 그럴 듯하게 포장하는 능력 정도를 뜻한다고 하면서, 이제 사람들은 이 ‘있어빌리티’를 달성하기 위해서 열심히 무언가를 한다는 것이었다. 그런데, 2016년, 갑자기 무언가 변한 것이 있었던가? 언제 어떤 사회에서, 남에게 과시하는 사람이 없었던 적이 있었나? 그 사람들은 언제나 어디에나 있었고, 그렇지 않은 사람들도 항상 존재하기 마련이었다. 내 말은, 심지어 신석기 시대에도 그랬단 말이다. 부자들 뿐만 아니라 가난한 자들도 열심히 돌도끼 자루를 꾸미고, 옷을 지어 입고, 도자기에 빗살무늬를 장식했다. ‘있어빌리티’라는 단어를 두 자로 줄이면 ‘과시’이고, 과시는 호모 사피엔스의 돌도끼 자루에 발견된다는 사실을 되새기면, 이것이 2016년 트렌드라는 주장은 무척이나 괴상한 주장이었다.

물론 2016년에 사회에 어떤 변화가 있었던 것은 주지의 사실이었다. 예를 들어, SNS 문화의 심화로 과시 사진을 꾸며서 올리거나, 실용성이나 내구성보다는 디자인 가치에 더 많은 자금을 투자하여 구매를 한다거나 하는 것들 말이다. 이 추세는 2016년 이전에도 계속하여 ‘연속함수적으로’ 증가하여 왔으며, 2016년에 뭔가 ‘특이점이 오’듯, 빅뱅이 터지듯 폭발한 것은 아니었다. 만약 ‘있어빌리티’라는 용어의 개념이 (그 특유의 쌈마이 나는 느낌은 무시하고) 인정받을 수 있다고 한다면, 2016년에 급작스럽게 새로 생긴 것이라기 보단, 인간성에 내재되어 있는 ‘과시’라는 성향이, 2016년 이전부터 계속적으로 증가하고 있었던 여러 복합적인 기술 요인과 결합하여, 2016년에 들어서야 드디어 그 자그마한 변화가 ‘사회적으로 적절히 인식되었’다고 얘기할 수 있어야 할 것이다.

4차 산업혁명도 마찬가지이다. 기술의 발전에는 너무나 일반적인 속성이 있고, 그 속성은 유구하고 불변적이다. (얼마나 유구한지는 이따가 논해보자.) 1차, 2차, 3차 산업혁명도 그 ‘혁명적’ 인식 변화에 비해 기술 속성 자체의 변화는 사실 미미하였고, 그러한 ‘미미한 변화’를 통해 변화된 인간의 본성도 사실상 거의 없었다. 그러나, 그 미미한 변화는 인간 사회에서 어느 정도 충격적으로 인식되었고, 그것을 우리는 혁명이라고 부른다. 결국 우리는 빙산의 일각만 보고 변화를 논하는 것이며, 변하지 않는 본질적 속성은 실제로 변화의 ‘인식’을 만들어내는 원동력임에도 불구하고, 아무도 그 커다란 빙산의 묻혀진 부분을 신경쓰지 않는다.

이 책의 저자인 케빈 켈리는 우리가 ‘기술’이라는 용어를 쓸 때의 편향이 걱정되었던 모양이다. 그는 좀 더 넓은 개념의 ‘기술’에 대해서 쓰고 싶었는데, 그 개념에 들어가는 것은 ‘생명공학’, ‘디지털 기술’, ‘석기시대 기술’ 뿐만 아니라 문화, 예술, 사회 제도, 모든 유형의 지적 산물들, 소프트웨어, 법, 철학 등도 포함한다. 이것을 저자는 ‘테크늄’이라 칭했는데, 물론 이에 맞춰 제목도 ⌈What Technium Wants⌋로 붙였다면 좋았겠지만 그렇게까지 하면 독자가 제목을 이해하지 못하고 책을 구매하지 않았을 것이다.

이렇게 정의된 ‘테크늄’은 리처드 도킨스의 ‘meme’ 개념과 비슷해지므로, 저자가 이에 대해서 언급조차 하지 않은 것은 일견 이상한 일이다. ‘리처드 도킨스’라는 인물 자체가 책 내에서 몇 번 언급되기는 하므로 ‘밈’에 대해 몰랐을 리는 없다. 아마 의도적인 거리두기일 것이다. 실제로 자세히 들여다 보면 지향하는 바가 좀 다르다. 물론 비슷하다. 매우 비슷하다. 밈도 테크늄도 진화하고, 엔트로피에 역행하고, 인간의 뇌 안에 존재한다. 그렇지만 둘의 (개념적) 큰 차이는, Meme은 Gene의 진화에 뒤이은 새로운 형태의 진화라면, 테크늄은 생명의 진화에 새로 돋아난 7번째 가지(고세균, 진정세균, 원생생물, 균계, 식물계, 동물계에 이은 제 7의 계)라는 것이다.

물론 미미한 차이에 불과하다고 얘기할 수 있고, 본질적으로 ‘밈이랑 같다’고 얘기하는 것도 가능하다. 그러나 저자가 강조하려는 이야기 때문에 이렇게 의도적으로 밈 개념과 거리두기를 했을 가능성이 있다. 테크늄은 사실상 생명의 진화와 동일한 메커니즘으로 작동하는 것이라는 설명 때문이다. 크게 보면 생명의 진화 메커니즘이 테크늄의 메커니즘에 포함된다. 이것이 ‘4차 산업혁명’이나 ‘기술적 특이점’ 등의 트렌드 용어가 초라해지는, 기술 발전의 유구함이다.

생명의 진화는 기본적으로 엔트로피, 즉 우주적 방향에 역행해서 ‘스스로 복잡해지는’ 자기구조적 과정이다. 이 과정은 세 가지의 ‘힘’에 의해 추동되는데, 그것은 적응적 (‘적응(Adaptation)’은 진화의 기본 원리이지만 뒤에 말할 우연에 의한 진화와는 어느 정도 반대되는 개념으로 특별히 강조된다), 우연적 (스티븐 제이 굴드의 ‘단속평형론’에서 설명하는 우연에 의한 진화), 그리고 불가피함에 의한 구조적 진화이다.

세 번째의 추동력인 불가피함에 의한 구조적 진화란 저자인 케빈 켈리 외에는 아무도 얘기해 본 적이 없고 설명하기조차 좀 까다로운데, 일단 내가 이해한 것으로는 다음과 같다. 구조적 진화란, 이론적으로 가능한 진화의 수학적 다차원 공간 중에 실제로 가능한 한계에 의해 일어나는 추동력이다. 이 추동력은 같은 기능의 반복적 발생을 일으키는데, 예를 들어 독침의 진화는 거미, 노랑가오리, 쐐기풀, 지네, 쑥치, 꿀벌 등의 동물에게서 독자적으로 재발명되었다. 이 현상은 설명을 요하고 실제로 이에 대해 다른 방식으로 설명을 이루어 낸 과학자들의 과학적 이론도 많다 (예를 들어, 수렴 진화). 그리고 이 독자적인 케빈 켈리식의 설명이 딱히 ‘과학적’이라는 느낌도 들지는 않는다. 그러나 나머지 두 추동력의 빈 곳을 설명하는 그 독창적인 설명력 때문에 확실히 이 세 번째 추동력인 구조적 진화라는 개념은 인정할 가치가 있다.

이제 테크늄에 대해 얘기해 보자. 이 책의 주장에 따르면 인간의 산물인 테크늄도 이 세 가지의 추동력에 의해 진화한다. 생명의 진화 세 힘 중 ‘적응적’이라고 이름붙은 힘은 테크늄에선 ‘의도적’이라는 이름의 힘으로 대체된다. 이는, 의식을 가진 인간이 만들었다는 의미이다. 물론, 기술은 인간이 만드는 것이니 당연하다.

그러나 나머지 두 힘을 얘기해 보면 우리의 상식과 어긋나는 일이 일어난다. 나머지 두 가지의 추동력 (우연적, 구조적)은 사실상 인간의 의지나 의식과 유리되어 있기 때문에, 테크늄의 발전(=진화)는 인간이 만들어 내는 것이 아니다. 테크늄은 그 안에 방향을 내재하고 있고, 그 때문에 인간과는 상관없이 스스로 만들어진다. 테크늄은 초생물이다. 그것은 인간이 의도적으로 어떻게 할 수 없는 이상한 성질을 내재적으로 보유하고 있다.

인간과 테크늄과의 관계는 공생의 관계에 있다. 우리는 그것을 거부할 수도, 그것을 수용하기로 ‘선택’할 수도 없다는 의미에서 그렇다. 우리가 우리 대장 안의 대장균을 ‘선택’할 수 없는 것과 같다. 테크늄은 우리의 주위에 널려 있고, 우리는 그것을 쓴다. ‘의도적’ 힘에 의해 우리는 기술을 어느 정도 개발하거나 발전시킬 수 있지만, 나머지 두 힘인 ‘구조적’, ‘우연적’ 힘에 의해 기술이 스스로 예측못한 성질을 부여하고 변화를 일으킨다 해도 인간은 어찌할 수 없다. 만약 어떤 철학에 의해 그것을 ‘거부’한다고 선언한다 해도, 완전히 그것으로부터 탈출할 수는 없다. 기술거부론자인 테러리스트 유나바머도 결국 자신의 주장을 관철시키기 위해 테크늄의 일부인 폭탄을 만들었다.

재미있는 사실은 인간은 가끔씩 기술에 대해 반대한다는 것이다. 유나바머는 기술을 완강히 거부하고 기술 없는 사회를 꿈꿨다. ‘아미시’ 라는 사람들은 기술을 제한적으로 받아들이고 그들만의 전통적 사회를 살아간다. 우리 가까운 사람들은 그러지 않을 것 같은가? 굳이 스마트폰이 필요없다고 피처폰을 고집하면서 최신식 TV를 구매하는 사람이 있지 않은가? 내 주위에도 구글의 위치인식 기능을 꺼놓는 사람들이 부지기수다.

인간은 기술을 만들지만, 우리의 힘이 미치지 않는 두 가지의 추동력 때문에 우리는 언제나 불안해 한다. 좋은 영향을 끼친 어떤 기술의 반대편은 그에 비슷한 정도의 파괴적 영향도 같이 불러오기 마련이다. 그러나 그 이득과 손해는 합쳐서 0이 되는 종류의 것은 아니다. 기술은 언제나 사회의 변화를 불러온다. 적당히 유용한 기술은 작은 정도로, 매우 유용한 기술은 파괴적일 정도로 큰 변화를. 우리는 언제나 그 통제불가능한 상황에 대해 직감적으로 인식하고 있었기에, 그 불확실성을 싫어한다. 그러나, 우리 중 일부는 변화를 싫어하며 이를 금지함으로서 안정을 찾고자 한다. 자기추동력이 있는 테크늄에게 금지조치란 단지 유예일 뿐이다. 언젠가는 고삐를 풀고 날뛸 것이다.

우리가 테크늄에 맞서 해야 할 일은 억제가 아니라 공진화이다. 피아노가 없는 모차르트, 카메라가 없는 히치콕 처럼 기술없는 인간은 창의성이 말살된 동물과 다를 바 없다. 우리가 염두에 두어야 할 일은 다음 시에서 잘 표현된다.

하느님

내가 바꿀 수 없는 것을 받아들이는 평온을

바꿀 수 있는 것을 바꿀 용기를

그 차이를 구분할 지혜를 주시옵소서.

-- 라인홀드 니부어

장대한 생명-테크늄 연속체의 대서사시에서 우리는 한낱 4차 산업혁명과 특이점, 인공지능의 찰나에 맞닥뜨린다. 그 찰나는 불행히도 우리에게 무엇보다도 거대한 해일로 느껴지게 될 것이다. 우리는 대비하는 것도, 회피하는 것도 아니다. 이 파도를 타고 또다른 초인간이 되어야 한다. 우리의 석기시대, 문명시대, 산업혁명 시대의 선조가 그랬던 것처럼.

https://medium.com/@mustahil/

증거와 실험이 부족하다, ⌈부정 본능⌋을 읽고

부정 본능 - 우리는 왜 자신을 속이고 잘못된 믿음을 가지며 현실을 부정하도록 진화했을까
아지트 바르키 & 대니 브라워 지음, 노태복 옮김 / 부키 / 2015년 6월

책에도 나오듯이, 인간만 “심하게 똑똑하다”는 사실은 진화론에서 수수께끼 중의 하나이다. (물론, 누군가 전지전능한 해결사가 만들었다고 하면 다 해결되는 일이긴 하지만, 시간 아까우니 말을 말자.) 우리는 어느 정도 똑똑한 동물들을 알고 있는데, 예를 들어 까마귀, 코끼리, 고래, 유인원(고릴라, 침팬지, 오랑우탄, 보노보) 등이 있으며, 이런 동물들의 예시를 보면 높은 지능의 진화는 (눈의 진화, 다리의 진화처럼 매우 흔히 일어나는 진화에 비해) 흔히 일어나지는 않는 일이지만, 일단 일어나기만 하면 생존에 매우 도움이 되는 일인 듯하다.

그런데 인간 지능의 진화와 관련된 수수께끼는 이런 수준의 얘기가 아니다. 언어를 만들고, 철학과 사상을 논하고, 과학과 공학을 발전시켜, 순식간에 인구폭증을 일으켜 지구온난화와 여섯 번째 멸종을 일으킬 정도로 지구의 상태를 바꿔놓는 능력을 지닐 정도의 ‘슈퍼지능’에 대한 얘기다. 이 슈퍼지능은 왜 생물 진화의 50억년 역사에서 단 한번, 호모 사피엔스에게만 일어났는가 하는 얘기다.

학계에서 시도해 본 이론으로는, ‘생존’이 아닌 ‘번식’에 유리한 고지를 점해서 진화하는 기제(성선택)을 통해, 똑똑함이 섹시함으로 보여지는 진화적인 동력이 일어났다고 설명하는 제프리 밀러의 ‘메이팅 마인드’ 가설이 있다. 저자의 말에 따르면, 메이팅 마인드 가설도 우리의 궁금증을 속시원히 해결해 주진 못한다. 그도 그런 것이, 메이팅 마인드 가설은 왜 슈퍼지능이 인간에게만 일어났는가를 설명하는 것이 아니고, 슈퍼지능은 어떻게 이렇게 빠르고 ‘불필요하게’ 진화하였는가를 설명하는 가설이기 때문이다. (‘불필요하게’라는 단어의 의미를 잘 생각해 보시길. 말하자면 코끼리나 고래 수준을 초과하는 슈퍼지능은 생존에 전혀 필요하지 않다는 뜻이다. 나중에 설명하겠지만, 메이팅 마인드 가설의 이 얘기 때문에 부정 본능 가설과 메이팅 마인드 가설은 양립할 수 없다.) 이 책의 두 저자는 자신만의 가설을 발전시켰는데, 그것이 바로 이 책의 제목이기도 한 ‘부정 본능’이다.

가설을 따라가 보자.

1. 인간의 ‘슈퍼 지능’은 사회성, 특히 ‘완전한 ToM(Theory of Mind)’이라고 불리는 남의 마음을 이해할 수 있는 특수한 능력 때문에 생긴 것이다.
2. 그런데 완전한 ToM 이외에, 인간의 마음 속에는 동물이라면 응당 가지는 죽음에 대한 두려움 또한 가지고 있다.
3. 인간이 아닌 어떤 가상의 종이 인간과 동일한 수준의 ‘완전한 ToM’을 진화시키는 바로 그 순간, 남이 죽는 모습을 보며 ‘나도 저렇게 죽을 것이다, 죽음은 피할 수 없는 것이다’라고 하는 것을 이해할 수 있게 되고, 그 죽음에 대한 이해는 동물의 기본 본능인 ‘죽음에 대한 두려움’을 건드리게 된다.
4. 피할 수 없는 죽음에 대한 두려움과 완전한 ToM을 동시에 가진 이 비극적인 개체는, 우울증과 같은 비관적인 정신병 때문에 번식을 하지 않을 것이고, 자식을 낳지 못해 진화하지 못할 것이다.
5. 그런데 인간은 완전한 ToM을 가지고 진화했다.
6. 그러므로 인간은 완전한 ToM을 진화시키는 바로 그 순간에, 동시에 ‘부정 본능’이라는 마음까지 우연적으로 진화시켜서 살아남은 것이 틀림없다. ‘부정 본능’이란, 미래에 닥칠 죽음에 대해 별 거 아니라고 과소평가하는 기제를 말한다.

여러 가지 반박을 들고 싶다.

첫번째, 부정 본능 진화 기제에 대한 가설과 증거가 없다. 물론 저자의 말로는 ‘부정 본능’이 나타나는 여러 인간 현상에 대한 심리적 증거를 내놓았다. 그러나 그런 것보다 나는 부정 본능이 어떤 적응적 압력을 받아서 진화하였는지가 궁금했다. 나 같으면 이런 가설을 세워보겠다. 호모 사피엔스가 진화하던 그 환경은 정글에서 사바나로 아동하던 아프리카의 중위도 지역이었고, 그 압력은 프로토-호모 사피엔스가 새로운 환경에 대해 겁먹지 않고 (죽음을 감수하고) 개척을 해야만 하는 것이었다. 물론 죽음을 감수한 개체는 다른 개체보다 부정 본능이 강한 개체였고, 부정 본능이 약한 (죽음에 겁먹는) 개체는 정글에 머물러 침팬지가 되었다. 이 가설에 대해 증거도 세울 수 있을 텐데, 다른 동물에 비해 인간이 왜 전 세계에 퍼져 살게 되었는지, 특히 베링 해협을 건너거나 혹한의 시베리아까지 진출하거나 하는, 다른 동물로서는 말도 안되는 환경을 감내한 사례들이 증거가 되지 않을까 하는 것이다. 물론 이런 얘기는 내 생각이고 만약 내가 부정 본능 가설을 지지하고 책을 쓴다면 이렇게 쓴다는 거지만, 난 일단 부정 본능 가설을 비판하는 입장에 서려 한다.

두번째, 인간에게는 죽음에 대한 부정 본능 뿐만 아니라 ‘죽음 과장 본능’도 있다. (‘죽음 과장 본능'이란, 실제로 죽을 위험에 처하지도 않는데 죽음의 두려움에 휩싸이는 것을 말한다. 예는 각자 들 수 있을 정도로 풍부하니, 굳이 예를 들지는 않을 것이다.) 저자는 부정 본능의 증거라고 여러 사례를 들었는데, 이렇게 백과사전 식으로 수집하는 증거는 증거로 채택할 수 없다. 자신의 뜻에 맞는 증거를 수집하는 것보다는, 오히려 반대되는 증거를 하나하나 반박해 감으로써 자신의 가설을 입증하는 것이 옳은 절차다.

세번째, 행동경제학 실험 중의 하나로, ‘미래 할인’이라 부르는 이론이 있다. 지금 당장 1달러를 받을 것인가 1주일 후에 x달러를 받을 것인가 하는 실험이다. x=1이면 아무도 일주일 후에 받지 않을 것이며, 적어도 2~3달러 정도는 되어야 할 것이다. 그런데 반대로 생각해 보면, 즉 1달러를 “빼앗으면” 죽음 부정 본능 케이스랑 얼추 비슷한 현상이 된다. 아마도 1달러 빼앗기 실험을 한다면 사람들은 지금 빼앗기기보다는 일주일 후에 빼앗기기를 선택할 텐데, 그렇다면 부정 본능 가설과도 일치하는 증거가 된다. 현재의 죽음보다는 미래의 죽음을 더 과소평가한다는 의미에서 그렇다.

문제는, 이 행동경제학적 부정 본능 현상이 인간에게만 일어나는 일이 아닐 것이라 예상된다는 것이다. 만약 침팬지나 고래에게 이런 실험을 시행했을 때 그들에게도 같은 ‘손실에 대한 미래 할인’ 현상이 일어난다면, 인간의 슈퍼 지능과 관련된 부정 본능 가설은 무너져 내리는 셈이다. 물론 침팬지에게 이런 실험을 시행한 연구자가 있는지 없는지는 내가 모르는 부분이다. 그러나 책을 쓰려면 이 정도의 증거는 채택을 했어야 나같은 사람을 설득시킬 수 있었을 것이다. 나는 이 ‘손해에 대한 미래 할인’, 즉 부정 본능 기제가 동물에게도 있을 것이라 보는 사람이기 때문이다.

네번째, 제프리 밀러의 메이팅 마인드 가설은 인간의 슈퍼지능이 생존에 ‘불필요할 정도로 과하다’고 말한다(공작의 꼬리 같은 것이다). 그런데 부정본능 가설은 지능은 높으면 높을 수록 더욱 좋기 때문에, 부정 본능을 진화시키면서까지 인간이 슈퍼지능을 얻었다고 말한다. 이 둘은 양립불가능하다. 만약 누군가가 ‘불필요한 슈퍼지능 가설’을 지지한다면, 메이팅 마인드 가설 쪽을 지지할 수밖에 없다. 그리고 내 생각도 그렇다.

이렇게 비판적인 의견을 쓰긴 했지만, 나의 비판은 이 책이 ‘틀렸다’가 아닌, ‘증거가 부족하고 할 수 있는 증거 수집 절차를 안했다’에 방점이 찍혀 있기 때문에 얼마든지 수정 가능한 사항이다. 저자가 후속 책을 낼 때, 증거와 실험 부분에 대해 좀 더 많은 사례를 가져 왔으면 좋겠다. 앞서서 얘기했듯이, 호모 사피엔스가 전 세계로 퍼진 현상이 이 가설로 어느 정도 설명되는 것 같다고 느꼈기 때문이다. 어쨌든 재미있는 책이었으며, 저자들의 전공(둘 다 심리학보다는 분자생물학 쪽이다.)에 약점이 있음을 스스로 알고 진화심리학이나 행동경제학 쪽에서 좀 더 풍부한 증거와 실험을 수집했으면 하는 바람이 있다.

<<대통령의 말하기>>를 읽고

대통령의 말하기 - 노무현 대통령에게 배우는 설득과 소통의 법칙
윤태영 지음 / 위즈덤하우스 / 2016년 8월

하필이면 탄핵과 대선의 소용돌이인 이 시점에 책을 읽고 글을 쓰지만 나는 누군가를 맹목적으로 지지하기 때문에 읽고 쓰는 것은 아니다. 그냥 우연히 읽을 기회가 생겨서 쓰는 입장일 뿐.

전체적으로는 당연한 얘기들만 있어서 김이 좀 새는 감도 없잖아 있다. 예를 들어 비유를 적절히 구사해야 한다, 강조할 것은 반복하라, 쉬운 언어를 써라, 책을 많이 읽어라. 이런 얘기들은 비단 정치적인 연설을 할 때뿐만 아니라 회사 프레젠테이션 할 때도, 타부서와 미팅할 때도, 심지어 친구랑 정치얘기 같은 것을 할 때나 인터넷에 키보드 워리어 짓을 할 때도 당연히 적용되는 범용적인 것들이다. 책을 읽으며 ‘그냥 좋은 얘기네’ 하고 넘겼다. 

문제가 되는 지점은 책의 주인공이 ‘대통령이었던 사나이’라는 곳에 있다. 대통령이라는 위치가, ‘최고의 전략은 정면돌파’라거나, ‘표현보다 팩트’라거나 하는 ‘순수한 마음’에 어울리는 위치인가? 내가 정치에 대해 잘 알지는 못하지만, 외교에도 ‘외교적 수사’라는 것이 있다는 것을 들었다. 국가간 대화에서 최대한 돌려 말하는 기법에 대한 얘기다. 당연히 말 잘못 했다간 최악의 경우 전쟁까지 생각할 수 있는 순간이 많았던 외교의 역사에서, 이런 기법은 필요악이다. 

정치도 그렇게 보자면 마찬가지 아닌가? 노무현 대통령의 가장 악명을 떨친 지점은 바로 그, ‘정면돌파하는 언변’, ‘팩트로 직격해 버리는 팩트폭력범’에 있지 않았나? 나도 본질을 추구하는 사람이라 회사에서 팩트폭력 꽤나 날리는 사람이라 무슨 생각으로 그런 얘기를 한 것인지 공감하는 바가 없는 것은 아니다. 하지만 나로서의 불만은, 정치인으로서, 대통령으로서의 위치에서 그 언변이 좀 더 세련되어야 하지 않아야 하냐는 것이다. 내가 정치가로서의 능력이 전혀 없기 때문에 정치가로서, 대통령으로서의 노무현에 대해 이런 점에 있어서 좀 아쉬운 점이 있다.

때문에, 책 자체는 방향성이 좀 잘못되었다고 본다. 책은 ‘노무현이 이렇게 연설을 잘했다, 그리고 여러분들도 연설을 잘 하기 위해선 이런 스타일을 보고 배우자’라는 자기계발서 같은 방향성 보다는, 오히려 그 ‘쎈’ 스타일에 대해 좀 더 자기변호하는 주제(예를 들면, 노무현이 왜 그렇게 쎄게 말했냐? 그는 본질에 대해 전혀 타협할 수 없었다. 그들과는 양보할 수 없는 그만의 본질의 에센스...블라블라)로 책을 썼어야 했다고 본다. 그럼 나도 어느 정도 설득되어서 그가 그렇게 팩폭배였던 사정에 대해 이해하고 책을 읽는 동안 좋은 시간을 가졌을 것이다. 넘 자기계발서 스타일이라 조금, 아주 조금 껄끄러웠다. 

어쨌든, 마지막 노무현 대통령 연설문은 글로 읽어도 감동적이었고 좋았다. 노무현이 말 잘하는 사람, 연설 잘 하는 사람이란 사실은 책을 통해서도 그렇고, 연설 동영상을 통해서도 그렇고 손쉽게 증명이 된다. 그리고 여전히 나에게도, 양보할 수 없는 본질에 대한 고민은 있고, 그것을 지켜야 한다는 신념이 그에게 있었다는 것도 알고 또 그것 때문에 그 사람이 좋다. 그것을 지키기 위한 투쟁이 헛되지 않았다는 것도 인정한다. 마지막으로, 그 투쟁이 힘들고 거친 가시밭길이었던 것도 그의 잘못 때문이 아니라 현시대 한국의 정치 지형 때문이었다는 사실조차 나는 동감한다. 그럼에도 불구하고, 대통령 노무현에게는 좀 더 나은 길이 있지 않았을까? 하는 일말의 아쉬움이 나에게 있다.