<우리 속에 있는 여신들>은 독자들에게 묻는다. “당신 속에는 어떤 여신이 계십니까?”라고. 무슨 ‘신내림’사건에 대한 자각을 말하는 것일까? 아니다. ‘당신 속 여신 운운’은, 말하자면 ‘달을 가리키는 손가락’이다. 그럼 달은 무어냐고? 그건 제각각 독특한 ‘개별의 개인’이다.
그런데 <우리 속에 있는 여신들>을 읽다 보면, 자기자신의 성격과 특성을 구성하는 요인들 하나하나에다가 ‘이름을 붙이는(命名)’ 재미에, 시간 가는 줄 모를 수 있다. 그런데 그 재미에 푹 빠져 거기 멈춰버리면 이 책은 ‘고만고만한’ 일반화의 오류와 한계를 지닌 성격유형이야기 중 한 편이 될 것이다.
실제로 몇십 억 여성인구를 단 일곱 여신들로 유형화하는 특징에도 불구하고 이 책은, 여성들이, 조각조각 흩어져있는 자기자신의 경험들을 구분하고, 또 분류하여 이해하도록 이끄는 실마리가 되어준다. “난 왜 이 모양일까?”가 아니라 “아! 바로 그래서였구나!”하는 ‘자기이해’의 감동까지 덤으로 얻을 수 있다.
물론 볼린은 여성들에게 내재되어있는 여신들로, 희랍여신 일곱을 확정해서 거명한다. 아르테미스, 아테나, 헤스티아, 헤라, 데메테르, 페르세포네, 아프로디테. 희랍신화를 통해 우리가 잘 알고 있는 바 누구는 독립적이고 누구는 매우 수동적이며 또 누구는 상당히 질투가 많다. 그런데 이 일곱 여신들은 한 여성 안에 들어가 살면서 그녀를 짓누르거나, 또는 여‘신’의 의지로 그녀를 좌지우지하는 존재들이 아니다.
이 여신들은 한 여성 속에 모두 다 잠재적으로 존재하는데, 그 중 어떤 여신원형은 활성화되고 어떤 여신원형은 퇴화된다는 것이 볼린의 핵심주장이다. 볼린은 책 뒷부분에 가서 독자들에게 질문한다. 여신들의 활성화와 퇴화를, 자기 아닌 딴 사람에게 결정하도록 내어줄 것인가? 아니면, 자기자신이 결정할 것인가? ‘황금사과’는, (여신들의 손이 아닌) 자기결정권을 발휘하고자 하는 ‘한 여성’이 쥐고 있다.
볼린은 책의 맨마지막 문장을 이렇게 적는다. 그녀 자신의 책이 “여러분 자신의 여행에서 결정권자가 될 수 있도록 도와줄 수 있었기를 바란다”고…. 즉, 이제까지 살펴본 일곱 여신들은 한 사람 한 사람의 여성이 ‘내가 내 인생에서 주인공이고 결정권자다’라는 것을 확인하도록 이끄는 ‘도움말’이었던 것이다. 그들은 하나의 장치였고, 상징이었다. 우리가 잘 아는 ‘원형상징.’ 우리는 상징 자체에 얽매이면 안되리라.
자신이 여성으로 태어난 것을 기뻐하는 여성운동가 글로리아 스타이넘은 이 책의 서문에서 일찌감치 약간의 우려를 표명한다. 그녀는 여성들이 원형 안으로 흡수되어버릴까 봐 걱정하였다. 이를테면, 상징 자체에만 주의를 기울일까 봐.
요컨대 <우리 속에 있는 여신들>은 ‘달을 가리키는 손가락’이다. 우리는 (손가락 아닌) 달을 바라볼 수 있어야 할 것이다. 그러기 위해서 이 책은, 특별히 맨마지막 문장까지 정독할 것을 요구한다. 가령 ‘내 속에는 아테나 여신이 들어있는걸!’하면서 아테나 관련부분만 ‘발췌독’한다면, 볼린의 의도로부터 (아마도) 멀어지는 일이리라. |