비극속에서의 낙관

죽음의 수용소에서 (양장) - 빅터 프랭클의
빅터 프랭클 지음, 이시형 옮김 / 청아출판사 / 2005년 8월

나치 수용소생활을 겪고 정신과 의사가 된 빅터 프랭클린, 식인귀의 아버지 집에서 감금양육된 후 심리 정신치료사가 된 모드쥘리앵（완벽한 아이）, 비참한 인생을 살다가최고의 삶을 살게된 루이스 L 헤이 (있는 그대로의 나를 사랑하라-치유). 우리나라 사람으로 생각나는 사람은 구성애.. 이 책은 이런 강인한 정신력을 가진 극소수 인간들이 시련( 창조와 즐거움 모두가 메말라있는 삶)이 닥쳤을때 정신적으로 어떤 방식으로 반응하고 선택하는지에 대해 본인의 경험을 바탕으로 분석해 개발한 로고테라피법에 대해 소개해주는 책이다.

강제수용소에서 조차도, 사람이 자신의 운명과 그에 따르는 시련을 받아들이는 과정에서, 자신의 십자가를 짊어지고 가는 과정자체를 자기삶에 보다 깊은 의미를 부여할 수있는 기회로 여길것인지, 반대로 인간의 존엄성을 잃고 동물과 같은 존재가 될것지 하는 선택권은 바로 인간 자신에게 있다. 즉 수감자의 내면적 자아에 대한 최종적 책임이 심리적 육체적 요인에 있는 것이 아니라 수감자의 자유의사에 따른 결정이라는 말이다. 수용소에서도 긍정적인 그 무엇인가를 얻을 수 있는 기회는 분명히 있지만 대부분은 그것이 기회인줄 모르고 그냥 지나쳐 버린다. 극도의 어려운 상황이 인간에게 정신적으로 자기 자신을 초월할 수 있는 기회를 준다는 사실을 종종 잊어버린다.라고 저자는 말하고 았다.

나는 살아있는 인간 실험실이자 시험장이 었던 강제 수용소에서 어떤 사람들이 성자처럼 행동할때, 다른사람들이 돼지처럼 행동하는 것을 보았다. 사람의 내면에는 두개의 잠재력을 모두 가지고 있는데, 그중 어떤 것을 취하느냐 하는 문제는 전적으로 그 사람의 의지에 달려있다.

오직 자신의 삶에 대해 책임을 짐으로써 삶의 질문에 대답할수 있고, 잠재되 있는 삶의 의미를 실현할수 있다는 말은 진정한 삶의 의미를 인간의 내면이나 정신에서 찾을 것이 아니라 이 세상에서 찾아내야 한다는 것이다. 즉 인간의 관심은 늘 자신이 아닌 어떤것 이나 타인에게로 향하며 그것은 성취해야할 의미일수도 있고, 대면해야할 사람일수도 있다. 그러므로 인간이 자기 자신을 잊으면 잊을 수록 - 스스로 봉사할 이유를 찾거나 누군가에게 사랑을 주는것을 통해- 그는 더 인간다워지며, 자기자신을 더 잘 실현시킬수 있게 된다. 자아실현이라는 목표는 절대로 실현시킬수 있는 것이 아니다. 자아실현은 자아초월의 부수적인 결과로서만 얻어진다는 말이다.
삶에서 의미를 찾아낼수 있는 방식으로는
1. 무엇인가를 창조 하거나 어떤 일을 함으로써
2. 선이나 진리 , 아름다움을 체험하는것, 자연과문화를 체험하거나, 다른 사람을 유일한 존재로 체험 (그사람을 사랑하는 것) 함으로써: 사랑은 다른 사람의 인간성 가장 깊은 곳 까지 파악할 수 있는 유일한 방법이다. 그사람의 본질적 특성과 개성을 볼수 있으며 더나아가 그 사람이 잠재적으로 가지고 있는것 , 그리고 앞으로 실현되어야 할 것이 무엇인지도 볼수 있게된다.
3. 시련이주는 의미를 통해서 : 아무리 절망스러운 상황에서도, 도저히 피할수 없는 운명과 마주쳤을 때에도 삶의 의미를 찾을 수 있다는 사실을 잊어서는 안된다. 상황을 더이상 바꿀수 없을 때에는 우리는 우리 자신을 변화시켜야 한다.


'그 모든 것에도 불구하고 삶에 대해 "예스" 라고 대답하는 것' ... 어떤 상황에서도 최선을 다하는 것이다.
인간은 행복을 찾는 존재가 아니라, 주어진 상황에 내재해 있는 잠재적인 의미를 실현 시킴으로써 행복할 이유를 찾는 존재라고 할 수 있다.

정말 중요한것은 삶이 우리에게 무엇을 기대하는가라는 사실이다. 삶의 의미에 대해 질문하는 것을 중단하고, 대신 삶으로부터 질문을 받고 있는 우리 자신에 대해 매일 매시간 생각해야할 필요가 있다.


*정신의 내적인 선택권은 그 누구도 빼앗아갈 수 없는 본인의 권리*라는말은 조반니 파피니의 단편 '정신적인 죽음' 에서 '모든 죽음은 자발적 의지에 의한 것이다.'라는 문장을 떠오르게한다.