전출처 : 릴케 현상 > [퍼온글] 끊이지 않는 논쟁 (조희연 선생님 홈페이지에 갔다가)
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"[학술]임지현 vs 조희연 ‘박정희 논쟁’" |
[동아일보] 조희연(49·사회학) 성공회대 교수와 임지현(46·역사학) 한양대 교수가 박정희 시대에 대한 평가를 놓고 지상 논쟁을 계속하고 있다. 임 교수가 저서와 학술 세미나 등을 통해 박정희 시대를 ‘대중독재론’(지배자의 강압과 민중의 동의가 결합돼 독재가 출현했다는 입장)으로 평가하자, 조 교수가 계간 ‘역사비평’ 지난해 여름호에서 이를 비판하고 나섰다. 조 교수는 대중독재론이 대중의 순응적 침묵을 전면적이고 능동적 동의로 확대해석함으로써 박정희 독재를 정당화하는 보수 우익에 이용당할 우려가 있다고 문제를 제기했다. 조 교수는 또 박정희 시대는 군대까지 동원해 유지됐으며 박 전 대통령이 최측근에게 암살된 것은 민중의 저항이 권력의 내부균열을 낳을 만큼 강력했기 때문이라고 주장했다. 임 교수는 ‘역사비평’ 지난해 가을호에 바로 반론을 제기했다. 임 교수는 조 교수의 인식에는 민중을 영웅시하고 독재자를 악마시하는 도덕적 이원론이 작용하고 있다며, 대중독재론이 우익화에 이용당할 것을 우려하는 것은 학문의 영역이 아니라 정치의 영역이라고 반박했다. 임 교수는 오히려 독재가 어떻게 작용하는지, 그 메커니즘을 철저히 해부함으로써 새로운 독재의 대두를 막을 수 있다고 강조했다. 임 교수는 “대중독재론은 소수에게 모든 죄를 뒤집어씌우고 대중에게는 면죄부를 부여하는 방식의 과거 청산이 아니라, 과거를 반성적으로 성찰하는 사회적 기억을 만들어내는 작업”이라고 반박했다. 이에 대해 조 교수는 ‘역사비평’ 올해 봄호를 통해 재반론을 폈다. 조 교수는 “대중독재론은 폭압과 저항을 강조하는 진보적 분석의 정반대의 지점(보수적 입장)으로 이동한 것 아니냐”고 따졌다. 그는 또 사실상 박정희 체제는 1987년 6월 민주항쟁 전까지 유지됐다고 주장하며 “박정희 독재에 대한 분석의 출발점을 6월 민주항쟁으로 삼아야 한다”고 주장했다. 조 교수는 이어 박정희 체제에 대한 현재의 동의는 과거의 문제가 아니라 현재의 문제라는 점에서 접근해야 한다고 밝혔다. 임 교수는 여름호에 다시 반론을 제기하겠다는 계획을 밝혔다. 임 교수는 “대중독재론은 박정희 체제뿐 아니라 북한의 김일성 체제에도 적용되는데, 조 교수가 대변하는 진보 진영에서는 박정희 체제만 문제 삼고 있다는 점도 지적하겠다”고 말했다. 이에 따라 정치권의 과거사 청산과 맞물려 이 논쟁은 한동안 계속될 전망이다.
권재현 기자 confetti@donga.com |
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학계 일부 ‘脫 민족주의 수용론’ 눈길 |
[서울신문]최근 학계 논란의 중심에는 탈민족주의가 있다. 이 논란은 단지 학문적 논쟁에만 그치지 않는다. 논리의 순수성과는 별도로 ‘현재 정치’에 접속되면 보수주의와 뚜렷한 친화성을 나타내기 때문이다. 핵심은 DJ정부 이래 집권한 ‘민족주의 좌파’에 대한 위기감과 반감이다.
명성황후 시해사건을 크게 다루는 자칭 ‘민족지’가 식민지근대화론자들의 논의 역시 비중있게 다루는 어색한 풍경의 원인으로 꼽히기도 한다.
성공회대 조희연 교수는 계간지 ‘역사비평’ 봄호에서 다시 한양대 임지현 교수를 비판했다. 지난해 여름호부터 이어지고 있는 논쟁의 연장선상이다.
조 교수의 논리는 기본적으로 임 교수가 박정희체제의 특수성을 외면한다는 데 있다. 서구의 몇몇 파시즘을 일반화한 뒤 박정희체제를 끼워맞추는 것은 ‘지적 종속’의 한 형태다. 이는 임 교수가 좁은 맥락의 비슷한 점에 집착, 역사적 맥락을 놓치고 있다는 비판으로 이어진다. 예를 들어 ‘부시-빈라덴’은 적대적 공범관계다. 하지만 ‘제국적 질서와 권력구조’를 놓치면 일면적인 해석에 그친다. 임 교수의 논지라면 구한말 위정척사파와 일본제국주의는 똑같다.‘반근대적 성격’을 공유했기 때문이다.
과거청산문제도 비슷하다. 나치재판을 마무리한 뒤 ‘몇몇 전범만 처벌해 독일 국민은 면죄부를 얻은 게 아니냐.’는 독일의 경험에서 뒤의 것만 임 교수가 따오고 있다는 것이다.
법적 제도적 과거청산마저 안 된 우리 상황은 지워져 있다. 조 교수가 “현재의 과거청산이 실패한다면 (임 교수 주장은)학문적 연구로 끝나버린다.”고 비판하는 까닭이다.
조 교수는 그러나 각주를 통해 박정희체제의 헤게모니를 과도하게 강조했다고 시인하는 등 임 교수의 논의가 지나친 좌파적 해석에 대한 ‘해독제’로 기여할 수 있다는 점은 인정했다.
4일 서울 프레스센터에서 열릴 ‘한·중·일 3국의 근대사인식비교’ 학술대회에서도 최근 다시 일기 시작한 식민지근대화론 주장 가운데 일부분이 수용될 조짐이다. 서울대 사회발전연구소 신주백 책임연구원은 한국 역사교과서의 일제시대 서술이 지나치게 ‘한국수탈론’에만 매몰되어 있다고 비판했다.
지주제 발달 등 한국의 대응이 빠진 데다 한국의 수탈만 있을 뿐 타이완과 만주의 사례는 없다.
도쿄대 마쓰모토 다케노리 교수 역시 식민시대 서술에서 수탈론 외의 서술은 찾기 힘들다는 점을 지적했다. 일상생활에서 드러나는 근대성에 대한 얘기가 없다는 것이다. 식민지근대화론자들은 기존 역사연구에 대해 실증적 연구없이 ‘일제=악’이라는 도덕론으로만 접근하고 있다고 비판해 왔다.
이에 비춰볼 때 일제시대 중국의 피해상황을 구체적으로 나열한 중국 사회과학원 롱웨이무 부주간의 발표도 눈길을 끈다.
조태성기자 cho1904@seoul.co.kr
[저작권자 (c) 서울신문사] |
조희연 선생은 역사를 ‘과거’를 소재로 한 ‘미래’를 향한 ‘현대’적 투쟁 이라고 말한다.
신영복 선생 역시 역사를 공부하는 것은, 과거를 생환하는데에 의미가 있다고 말한다.
임지현 교수가 주장하는, 박정희 독재정권시절의 밑바탕을 대중의 지지라는 것에 우리는 수긍할 수 있는가?
공포정치에 의해 내재화된 자기검열이 과연, 자발적인 동의 인가?
푸꼬는 물론 대중이란 이중적이어서 저항하다가도 독재를 원한다고 하였다. 그러나 이게 과연 박정희 시절과 잘 어울리는 말인가?
<우리안의 파시즘, 임지현외, 삼인>
독재자란 모두 악마라고 생각하는 굳어버린 도덕관념이라고 임교수가 탓을 하기엔, 그 시절 우리가 군과 경찰에 의해 흘렸던 피는 무엇인가.
박정희 향수는 사실 제대로 겪어보지 않은 세대, 혹은 그러한 탄압을 실질적으로 받지 않았던- 루소의 표현에 따르면- 무지몽매한 민중들 아니었나?
일반의지(헌재)가 집합의지(국회)를 아직도 간단히 부러뜨리는 시대에서, 우리에게 이 사회계약을 파기할 권한은 없나?
하긴... 집합의지도 집합의지가 맞는건지 잘 모르겠지만.
임교수의 시선이 더 탐탁찮은 것은, 왜 역사를 끊어서 보느냐는 말이다.
그리고.... 이데올로기는 폭력이 아닌가? 헤게모니는 폭력이 아닌가?
거기에 장악된 민중은 과연 민중인가?
'자발적 지지'에 퇴색되어가는, 아직도 빛을 보지 못하고 어둠속에 있는 수많은 희생양의 목숨과 저항자들의 명예는 어디있는가?
과거를 청산해야 하는 이유는 사회적, 법적, 역사적 처벌이기도 하지만 권력에 힘없이 스러져간 넋들을 위로하고 그들의 명예를 되살리는데에도 의의가 있다.
[사회과학논문] <당대비평,2001,봄>일상적 파시즘론에 대한 논평
< 일상적 파시즘 다시읽기>를 읽고
김 동 춘( 성공회대학교 사회과학부 교수)
1. 임교수의 문제 제기에 일단은 공감한다. 임교수의 문제제기는 군부독재가 퇴진한 이후 이제 '합리적 지배'( 즉 자본의 지배)의 영역에 포섭되어 가는 한국 민중들의 의식과 실천 일반, 그리고 권위주의의 비판자였지만 그것으로부터 자유롭지 못한 운동가들을 나름대로 적절하게 비판하고 있다고 생각된다. 특히 '민주'와 '진보'를 대변한다고 자임했던 운동진영 내부의 반민주성, 귄위주의, 가부장주의 문제는 크게 문제거리가 된 바 있고, 민중들의 일상 생활의 영역에서 착근해 있는 권위주의와 군국주의 잔재 역시 90년대 초 들어서 본격적으로 부각된 바 있으며 필자도 그러한 문제의식을 갖고서 일련의 작업을 한 바 있다. 그러나 과거의 계급론자, '민중메시아주의' 사고를 가진 사람들이 비판자들에게 그러하였듯이 임교수 역시 때늦은 시점에서 80년대 식의 민중주의, 계급주의를 과도하게 단순화한 다음 그러한 가공의 대상을 향해 공격하고 있다는 인상을 주고 있다. 87년 6월 항쟁과 7,8월 대투쟁이 발생한지 14년이 지난 오늘 누구도 민중을 타자화하는 그러한 투박한 민중 메시아주의를 견지하지는 않는다. 그렇다면 이러한 비판은 시체에 칼을 들이대거나 허수아비를 보고 소리지르는 것일 수도 있다. 즉 일상적 파시즘론이 2001년 오늘의 시점에서 한국사회의 과학적 이해 혹은 한국 민중들과 운동가들의 의식과 행동을 이해하는데 어떤 유관성(relevance)를 갖는지 다시 묻고 싶으며, 아울러 {당대비평}이 이 주제에 그렇게 많은 지면을 할애하여 다루어야 할 정도로 시급한 쟁점인지 묻고 싶다.
2. 지배는 언제나 가시적인 폭력과 내면화된 동의를 수반하게 마련이고, 군부독재는 전자를 전면에 등장시킨 시기라면 정치적 민주화는 어떤 점에서건 후자의 측면을 두드러지게 만드는 전기가 된다. 폭력이 전면화되고 가시화되는 시기라고 해서 민중들의 내면화된 복종이 뒷받침되지 않는 것은 아니며, 민중들의 내면화된 복종이 더욱 문제가 되는 시기에도 권력은 언제나 피지배자의의 일상생활의 통제를 통해서만 자신의 지배를 관철할 수는 없다. 이 모든 과정에서 권력은 사회, 문화적으로만 관철되는 것은 아니며 언제나 물리력을 배후에 깔고 있다. 2000년 여름 롯데호텔 노동자들에게 가해진 전경들의 폭력은 80년 광주 사태의 재연이었다. 그것이 '일상'의 영역으로 지배권력의 행사가 변화된 시대의 우연하고 돌출적인 사건이었는가?
따라서 일상의 영역이 구조적 영역과 어떻게 연관되는지는 밝히지 않는다면 이러한 문제제기는 자본주의 국가와 그 지배기구에 대한 오도된 설명에 도달하게 된다. 크게 보아 이러한 문제제기는 이것은 서구 자본주의가 상당한 물질적인 성공을 거둔 70년대 이후 유럽의 신좌파의 역사학과 사회학에서 ( 하버마스의 '생활세계의 식민화' 논의, 톰슨의 "영국 노동계급의 형성", 스코트의 "일상투쟁"의 개념, 베링턴 무어의 "Injustice" 등의 저서) 충분히 제기된 바 있고, 그것은 정통좌파의 경제주의적 편향을 사회 혹은 문화 현상에 대해 새롭게 주목할 것을 제한하는 흐름들이다. 유럽의 신좌파의 지적 반성이 68년 혁명의 경험에서 나온 것이었다면 일상으로의 관심 전이 역시 80년대적 교조적 마르크스주의 주의의 경험에 대한 반성에서 제기된 것과 유사한 맥락 속에 있다. 그러나 한국의 6월 항쟁은 68혁명은 아니었다. 이것이 임 교수의 문제제기는 실천적인 관점에서 본다면 이미 90년대 초에 민중운동, 민주화운동 진영을 향해 공개적으로 제기되었어야 할 것이 지금 제기되는 것이기 때문에 너무 뒤늦은 점도 있고, 이론적으로 본다면 아직 분단체제 하의 억압기구나 억압적 법이 사라지지 않은 시점에서 제기되고 있기 때문에 탈맥락적인 측면도 동시에 갖고 있다.
3. 한편에서의 수동성과 다른 편에서의 공격성을 가진 파시즘, 권위주의 체제 하의 민중의 행동 양상, 가부장제 사회에서 길들여진 남성들의 행동 양식에 대한 개념화는 '일상적 파시즘'의 개념이 없이도 충분히 비판될 수 있고, 또 해석 비판되어 온 바 있다. 임교수가 설명하는 오늘 민중들의 정서와 의식 속의 수동성과 보수성, 지식인들의 이중성과 일상에서의 보수성 등은 일상에서의 파시즘이라고 개념화하기보다는 오랜 왕조체제를 거치는 동안 침전된 전통적 보수주의가 군부독재 주도하의 자본주의적 근대화 과정에서 새로운 형태로 변형된 것으로 볼 수 있는데, 통상 지배 체제를 설명할 때 사용되는 '파시즘'이라는 개념을 동원하여 민중들을 지배자와 동일한 주체위치로 올려놓는 것이 어떤 점에서 오늘날 민중들의 의식과 행동의 특성을 잘 부각시켜줄 수 있는지를 이해할 수 없다.
물론 일상의 영역 혹은 코드 등의 개념이 하나의 문화현상 혹은 단순히 상부구조가 아니라는 점에 대해서는 동의한다. 그렇다면 이것은 상부구조와 하부구조를 매개하는 습관의 영역이라고 부를 수 있겠다. 그것은 브로델이 말하는 사회변화의 장기지속의 개념에 포함시킬 수도 있을 것이다. 그것은 언어의 영역이자 사회학에서 말하는 일상적 실천의 영역에 가까운 것이다. 이것을 부르디외는 하비투스(habitus)라고 명명한 바 있다. 그렇다면 이 개념이 부르디외의 그것보다 더 현실 설명력이 있는가? 그냥 가부장주의와 군부독재에 길들여진 민중의 하비투스라 부르는 것이 더욱 정확한 것이 아니겠는가?
즉 일상적 파시즘론은 역사적 국면에서 나타난 파시즘의 개념을 너무 일반화하는 것으로 보인다. 1차 대전 이후 자유경쟁 자본주의의 세계적 위기 속에서 아래로부터의 민주주의 혁명을 거치지 않는 후발자본주의 국가, 특히 농촌에서의 계급분화와 계급갈등이 첨예하게 전개되지 못한 나라에서 나타난 바, 농민들의 권위주의적 정서와 후발자본주의의 위기가 맞물려서 나타난 역사정치적 지배체제를 설명하는 개념인데, 이것을 오늘의 수동적인 민중들의 의식과 태도 일반으로 확대시키는 것이 타당한가? 그렇게 본다면 모든 후발자본주의 국가에서 이러한 현상이 나타난다고 보아야 하지 않을까? 복지국가가 자본의 지배가 내면화된 체제라는 점을 강조한다면 복지국가 역시 변형된 파시즘으로 보아야 한다. 하나의 개념이 지나치게 넓은 외연을 가질 경우 그 개념의 유용성이 상실되는 문제점을 안게 된다.
4. 일상적 파시즘론은 실천적으로 허무주의와는 무관하다고 말하고 있으나 결과적으로는 허무주의에 빠질 위험성이 많다. 단순히 개인의 윤리와 의식의 문제로 돌리지 않는다는 점에서 이광수 식의 민족개조론과는 다르다고 할 수 있겠으나, 유럽의 문화적 좌파들의 실천지향과 유사하게 자본주의 문화 비판론으로 나아갈 가능성이 높다. 파울로 프레이리 식의 민중 의식화의 대안이 제시될 수도 있겠지만, 지금까지의 논의는 일단 현실분석이기 때문에 그 까지는 나아가지 못한 것 같다. 어떤 문화적인 변혁론도 정치 경제적 변혁을 전제로 하지 않고서는 운동의 패배를 다른 방식으로 정당화하는 것일 수도 있다. "민중들도 문제있다"고 말하는 것은 대단히 쉬운 일이다. 그러나 민중들이 주인으로서 행동할 수 없는 상황에서 그들에게 책임을 돌리는 것은 본말을 전도시킨 것이다. 한국의 경우 특히 그러하다. 즉 민중들이 자신의 생활세계의 체험을 통해 확립한 나름대로의 '합리성'(rationality)을 지식인이 설정하고 있는 민중의 이상적인 상태 혹은 지식인적인 관점에서의 '민중의 비합리성'의 기존으로 보는 것은 지식인, 사회과학자가 빠질 수 있는 가장 큰 위험이다. 그리고 그러한 접근은 이러한 딜레마를 극복할 수 있는 길을 충분히 제시해 주기도 어렵다. 새 주민등록증 신청 작업에 그렇게 자발적으로 동원된 민중들을 비판하기 이전에 국가보안법 폐지운동이 왜 소수의 메아리가 되고있는지 먼저 반성할 일이다.
5. 한가지만 더 제안하면 그래도 한국에서 일상의 파시즘이 분명히 중요한 현실이라는 점을 적극적으로 인정하는 사람들은 라이히의 {파시즘의 대중심리}, 서구의 급진적 페미니즘, 탈식민화 담론 등만 읽지 말고 일제 식민지 말기의 동원체제와 한국전쟁 기에 발생한 민간인학살에 관해서 알아야 한다. 파시즘과 유태인 학살에 동조한 독일 민중들이 오늘의 독일사회의 보수화의 주역이라면 한국사회에는 군사독재의 원조격인 식민지 지배와 전쟁체험이 사회적으로 내재화되어 있다는 것을 알아야 한다. 언제까지 남의 경험에서 나온 이론을 받아들이는데는 그렇게 신속하면서 오늘의 우리가 겪은 현실이 과거 우리 조상들이 겪은 역사의 경로 속에 있다는 것을 이해하는데는 그렇게 둔감할 것인가?