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미움받을 용기 (반양장) - 자유롭고 행복한 삶을 위한 아들러의 가르침 ㅣ 미움받을 용기 1
기시미 이치로 외 지음, 전경아 옮김, 김정운 감수 / 인플루엔셜(주) / 2014년 11월
평점 : 
구판절판
<미움받을 용기>. 기시미 이치로/고가 후미타케. 인플루엔셜
프로이트와 융이라는 두 대가에게 가려져서, 우리에게 조금은 생소하게 들릴만한 사람이지만
이 책은 아들러라는 심리학자의 학설을 바탕으로 내용을 전개하고 있다.
이 책이 지닌 독특한 점이자, 최고의 장점은 독자들 대부분이 공감하겠지만 대화체로 구성된 논리전개이다. 딱딱할 수 있는 심리학 용어들과 내용들을, 한 ‘철학자’와 그에게 질문하고 답을 구하는 구도자 ‘청년’의 대화를 통해 소개하고 풀어내고 있다. 우리가 쉽게 접할 만한 실제의 내면의 어려움들과, 질문할 만한 내용들을 적절히 배치하여, 결국 아주 교묘하고 기술적으로 아들러 심리학의 개론을 풀어내고 있다.
저자도 책 말미에 밝히듯, 소크라테스와의 대화 형식으로 대화록을 기록한 플라톤의 기법을 차용하고 있다. 참신하기도 하지만, 그정도 논리력과 맛깔스럽게 표현하며 적절하게 배치하는 작가의 필력이 새삼 돋보이는 책이다. 책은 밑줄친 큰 글씨들을 통해 아들러 심리학의 내용을 중간중간 정리해주고 있다. 그렇게 강조된 내용을 기반으로 풀어 기술하자면,
우선 아들러 심리학은, 대세로 내려오던 프로이트의 심리학, 즉 현재의 문제를 과거의 요인으로 모든 원인을 돌리던 ‘원인론’에서 벗어나, 과거는 과거의 것으로 놔두고 현실을 직시한 후 미래를 지향하기 위한 ‘목적론’으로 나아갈 것을 주문한다. 목적론의 대전제는 ‘그러함에도 불구하고 인간은 변할 수 있다’이다.
때문에 충분히 변할 수 있는 사람이라는 존재가 만약 변하지 않는다면, 그것은 외부적 요인 때문이 아니라, 스스로 ‘변하지 않겠다’고 결심했기 때문이다. 이런저런 불만이 있더라도 결국 ’이대로의 나’로 사는 편이 편하고, 안심되기 때문에 안변하는 것이다. 우리를 변하지 못하게 하는 것은 결국 환경과 조건이 아닌 ‘용기’가 없기 때문이다. 말하자면 ‘행복해질 용기’가 부족한 것이다. 그래서 아들러 심리학을 일컬어 ‘용기의 심리학’이라고 말할 수 있다. 그래서 진정 용기를 가지고 행복한 상태로 나아가기 위해서는 먼저 핑계를 버리고 지금의 생활양식을 버리겠다고 결심하고, 자신의 있는 그대로를 받아들이고, 앞으로 나아가야할 방향과 생활양식을 선택하는 것이다.
흔히들 열등감을 가지고 비루해지는데, 그것은 객관적 사실이 아닌 주관적 해석일 뿐이다. 그리고 열등 콤플렉스는 자신의 열등감을 변명거리로 삼기 시작한 상태로서, 근본적인 해결책이 아니라 더 악화될 뿐이다. 아니다. 어떤 인과관계도 없는 것을, 스스로 속여 납득시키는 것이다. 이러한 과거지향적 해석은 잠깐의 위로는 될지 몰라도 변화될 동력을 차단한다. 물론 적절한 열등감은 더 나아지고자 하는 욕구를 자극하기에 필요하다. 건전한 열등감이 필요한 것이다. 건전한 열등감이란 타인과의 비교에서 생기는 것이 아니라 ‘이상적인 나’와 비교해서 생기는 것이다. 지금의 나보다 앞서 나가려는 것이야 말로 가치가 있는 것이다.
이 시대 인생들은 경쟁에 지쳐있다. 아들러 심리학에서 ‘개인’은 ‘인간관계’속에서만 정의가 가능한데, 이런 필수적인 인간관계 중심에 ‘신뢰’가 아닌 ‘경쟁’이 있으면 불행에서 벗어날 수 없는 것이다. 인간관계를 경쟁으로만 바라본다면, 타인의 행복을 ‘나의 패배’로 여기기 떄문에 축복하지도 못하고, 자신도 불행하기만 하다.
결국 아들러 심리학은 타인을 바꾸기 위한 심리학이 아니라 자신을 바꾸기 위한 심리학이다. 자신을 바꿔 과거가 아닌 미래를 바라보고 변화를 지향하는 것이다. 기존의 프로이트 심리학이 ‘소유의 심리학’, 즉 ‘무엇이 주어지느냐’라는 과거의 요인이 현재를 결정한다면, 아들러 심리학은 ‘사용의 심리학’, 즉 ‘주어진 것을 어떻게 활용하느냐’라는 현재를 결정하는 것은 ‘나’ 자신임을 확언한다. 그리고 나아가 나를 확증하고, 내 행복에 가장 큰 영향을 미치는 인간관계, 즉 타인을 바라보는 관점이 수직적인 아닌 수평적으로, 즉 서로를 대등한 인격체로 바라볼 수 있는 관점으로 바뀌어야 함을 역설한다.
하지만 거기서 그치지 않느다. 인간의 행복을 깨고, 타인을 수평적 관점으로 바라볼 수 없게 만드는 우리의 일상적 감정이 바로 ‘인정욕구’이다. 하지만 아들러 심리학에서는 타인에게 인정받기 원하는 마음을 부정한다. 때문에 반드시 필요한 질문이 ‘이것은 누구의 과제인가?’이다. 이 질문의 관점에서 자신의 과제와 타인의 과제를 분리해야한다. 누구도 내 과제에 개입시키지 말고, 반대로 나도 타인의 과제에 개입하지 않는다. 이러할 때 우리는 나를 나 자체로 바라보고, 타인을 타인 자체로 바라보며 신뢰를 가지고 타인과 관계할 수 있다. 이러한 경지에 이르면 타인에게 미움받는 것을 두려워하지 않는다. 그것은 그의 과제일 뿐이기 때문이다. 남이 나에 대해 어떤 평가를 내리든 마음에 두지 않고, 남이 나를 싫어해도 두려워하지 않는다.
결국 책 제목 ‘미움받을 용기’는 미움받을 용기가 필요하다거나 혹은 어떻게 하면 그럴 수 있을까에 대한 논의가 아니다. 책 제목은 미움받을 용기가 생겼을 때, 비로소 인간은 진정 자유롭고 인간관계도 달라지게 된다는 역설적 사실을 전하고 있는 것이다. ‘미움받을 용기’를 지닌 이는, 인간관계의 카드를 타인이 아닌 자신이 쥐고 있음을 증명하는 것이기 때문이다.
물론 아들러 심리학은 여기서 멈추지 않는다. 타인의 반경을 넗힌다. 타인이 단 한명이라면, 아무리 내가 건강해도 나를 미워하기만하는 타인으로부터 벗어날 수 없기 때문이다. 반경을 넓혀 ‘공동체 감각’이라는 개념을 소개한다. 그 의미는 타인을 친구로 여기고, 거기서 ‘내가 있을 곳은 여기’라고 느낄 수 있는 범위를 이야기한다. 허나 그 범위가 사람이나 한정된 시공간으로만 제한되지 않는다. 가정이나 학교, 직장, 지역사회는 물론이고 국가와 인류 등을 포괄한 전체와 과거에서 미래로 이어지는 시간 축, 나아가서는 동식물과 무생물까지도 공동체에 포함되는 초광역적인 개념이다.
공동체 감각은 중요하다. 우리가 남을 지나치게 신경쓰며, 또한 관계가 깨질까 봐 전전긍긍하며 사는 것은 타인을 위해 사는 부자유스러운 삶이고 그것의 이유가 공동체 감각이 없어서 그러하다. 즉, 더 큰 공동체의 일부분임을 자각하지 못하고, 마치 너무 미세한 그와의 관계가 공동체의 전부로 착 자각한다면 부자유스러울 수 밖에 없다. 아니다. 우리는 그 관계보다 더 큰 공동체에 포함되어있는 존재이다. 공동체 감각을 깨닫고 그 지경을 넓힐 때, 우리는 부자유로부터 자유로 나아갈 수 있다. 그런의미에서 ‘인간관계’의 측면을 넘어 ‘공동체 감각’ 측면에서라도 아들러 심리학은 온갖 ‘수직관계’를 반대하고 모든 인간관계를 ‘수평관계’로 만들자고 주장한다. 심지어 동양문화권에서 참으로 넘기힘든 관계인 부모자녀간의 관계마저 그렇게 변해야한다. 그리고 이렇게 수평관계가 성립이 될 때, 우리는 타인을 평가하지 않을 수 있고, 개입이 아닌 지원, 즉 ‘용기 부여’를 할 수 있다. 수직적 관계에 근거하면 타인을 평가하게 된다. 하지만 수평적 관계에 근거하여 용기를 부여할 때 ‘고맙다’라는 말을 통해 상대의 공헌을 인정할 수 있고, 인정 받을 수 있다. 이는 매우 중요하다. 인간은 자신이 가치있다고 느낄 때에만 용기를 얻기 때문이다. 또한 다른 사람에게 공헌하고 있다고 느낄 때. 즉 공동체에 유익한 존재라고 느낄 때 진정 행복하게 된다. 수평적 관계란 결국 타인을 행위의 차원으로 평가하는 것이 아닌, 인간 그 자체이기에, 즉 인간성에 기반한 ‘존재’의 차원에서 살필 수 있게 되는 것이다. 물론 쉽지 않다. 한 사람이라도 수직관계를 맺고 있다면, 우리는 자신도 모르는 사이에 모든 인간관계를 ‘수직’으로 파악하고 있는 것이기 때문이다. 그래서 우리는 단 한명이라도 좋으니 다른 사람과 수평관계를 맺는 것부터 시작해야한다.
물론 모든 것을 해소 할 수는 없다. 그것은 자기 최면에서 시작하는 자기 긍정일 뿐이다. 때문에 책의 내용을 정리하자면 이 모든 작업을 위해서는 일차적으로 적절한 ‘자기 수용’이 필요하다. 즉, 변할 수 있는 것과 변할 수 없는 것을 적절히 구분하는 작업이 필요하다. 태어나면서 주어진 것을 바꿀 수 없기 때문이다. 허나 주어진 것을 이용하는 방법은 바꿀 수 있다. 이것이 적절한 자기 수용이다. 그리고 바꿀 수 있는 것은 바꾸는 용기를 내야한다. 다시 말하지만 우리는 능력이 부족한 것이 아니라 용기가 부족한 것이기 때문이다.
그리고 두번째 단계로 ‘타자신뢰’가 필요하다. 신뢰하는 것을 두려워하면 결국은 누구와도 깊은 관계를 맺을 수 없기 때문이다. 자신의 과제와 타인의 과제를 분리하고, 타인의 반응과 관계없이 신뢰가운데 자신의 관계를 내가 맺어가면 되는 것이다.
마지막 ’타자공헌’이다. 허나 오해해서는 안된다. 타인을 위한 무조건적 희생이 아니다. 나를 버리고 누군가에게 최선을 다하는 것이 아니라, 오히려 ‘나’의 가치를 실감하기 위한 행위이다. 인간에게 있어 최대의 불행은 자신을 좋아하지 않는 것이다. 허나 자신의 가치는 공동체에 공헌할 때 증명된다. ‘나는 공동체에 유익하다’, ‘나는 누군가에게 도움이 된다’는 생각을 통해서만 자신이 가치 있음을 실감할 수 있는 것이다. 물론 반복해서 말하지만 인정욕구를 통해 얻은 공헌감에는 자유가 없다. 우리는 자유를 선택하면서 더불어 행복을 추구하는 존재이다.
이러한 작업들이 어렵다고 회피할 필요는 없다. 현 상황속에 적용하기 위한 가장 손쉬운 방법은 ‘미움받을 용기’ 이전에 ‘평범해질 용기’를 가져보는 것이다. 특별해 지려고 하는 것은 ‘평범한 자신’을 받아들이지 못하기 때문이기에 자기수용의 단계를 시작해보는 것이다. 평범해질 용기를 낼 수 있다면 세계를 바라보는 방식도 달라질 것이다. 평범은 무능해지는 것과 다르다. 일부러 자신의 우월성을 과시할 필요가 없고, 있는 그대로의 자신을 받아들이는 것이다. 인생이 선처럼 보이나 점의 연속일 뿐이다. 즉 찰나의 연속이다. 그렇다면 우리는 ‘지금, 여기’를 살아갈 수 밖에 없고, ‘지금 여기’에 충실하면 그걸로 충분하다. 그 주인공은 타인도, 세상도 아닌 나이다. 세계는 누군가가 바꿔주는 것이 아니라, 오로지 ‘나’의 힘으로만 바뀔 수 있다.
독특하며 재미있고, 유의미한 내용의 책이었다. 무엇보다 심리적 불안함에 휩싸여 전혀 행복하지 못한 삶을 살아가고 있는 현대인들. 그리고 과거가 그려낸 전통적 가치에 융화되지 못해 고통받는 낀 세대 청년들. 그리고 개인주의의 개념에 생소하여 항상, 그릇된 집단주의 속에서 행복을 상실하고 있는 동양권, 특히 한국인들의 마음에 위로와 빛을 비춰줄 만한 참 시의적절한 소재이자 담론이라고 생각한다. 나 자신에게도 도움이 되는 부분이 굉장히 많았다. 나를 포함 거의 대부분의 직장인들의 스트레스의 원인이 일 자체이기 보다, 함께하는 이들과의 관계에서 오는 스트레스이기 때문이다. 특히나 나의 과제와 타인의 과제를 분리하는 부분은 인상깊었다. 나아가 한국사회에도 계속 제시되는 담론인 ‘공동체’. ‘정의란 무엇인가?’라는 책이 공동체 윤리를 통한 인간 도덕의 회복을 말했다면, 아들러 심리학은 공동체 감각을 통한 인간 행복의 회복을 말하고 있는 듯 하다. 참으로 맛깔나는 문장과 구성, 그리고 좋은 내용을 담고 있는 책이고, 누구에게나 추천하고 싶은 책이다.
다만, 이 책의 내용이 좋은 인사이트와 위안을 주었음에도 불구하고 계속해서 느껴지는 불편함이 있었다. 과거에 대한 것은 미래를 위해 무논의로 하자는 듯한. 즉 가치 없다는 듯한 논조가 좀 불편했다. 저자가 강조하는 공동체 감각은 단순히 넓이의 문제만은 아니다. 지경을 넓혀서 영역이 넓어지면, 옆으로만 넓어지는 것이 아니라 깊이도 깊어진다. 개인도 공동체도 평면적 개념인 원형이 아니라 구형으로 존재한다. 그렇다면 과거의 역사를 외면할 수 없고. 외면해서도 안된다. 그런데 절대 분리할 수 없는 부분을 강제분리하고 있다. 개인안에서 결정되는 문제에는 너무 적절한 접근일 수 있으나, 우리는 공동체와 분리될 수 없고, 공동체는 역사를 가지고 있고, 역사를 통해 형성된 사회구조를 우리에게 강요한다. 그런데 이부분을 간과한채, 미래에만 촛점을 맞추어 자신을 변화시켜 관점을 바꾸고, 나아가 공동체에 공헌함으로 자신의 행복을 추구하는 것은 극단적인 개인주의적 행복론이자, 조금더 나아가면 일종의 정신적 쾌락주의가 아닐까 싶다.
결국 불편했던 이유는 간단하다. 세상을 알 수록 세상이 그렇게 간단하지만은 않은 것 같다. 그리고 아들러 심리학의 완성을 맛볼 수 있는 사람이 얼마나 될 수 있을까? 또한 무균실에서나 가능한 정신승리가 아닐까?
여기까지가 나의 개인적인 평론이었다. 그리고 덧붙이고자 한다. 닫힌 세계관에서 열린 세계관으로 나아가면 전혀 다르지 않을까? 닫힌 세계관이란 우리 눈에 보이는 세계가 전부임을 말한다. 허나 열린 세계관은 무언가의 개입이 가능한 세계이다. 기독교 개념에서 신, 즉 하나님의 존재와 섭리이다. 점과 같은 인생의 순간에 집중하고 즐겁게 사는 것은 중요하나. 인간은 그리고 단순하지 않다. 목적이 분명할 때 느끼는 행복이 있다. 기독교의 하나님은 인간의 목적을 분명히 상정하고 그 점들을 이어서 선으로 만들어 이끌어가는 존재이다. 이런 신과 신이 선물한 목적이 상실된 무의미한 점들의 연속은 언젠가 더 큰 불행으로 끌고간다. 인간자체가 인생을 선으로 받아들이는 존재인데, 점에 충실하라는 것은 인간성에 대한 불완전한 이해가 아닐까?
기독교는 인간이 행복해져야 한다는 미래지향적 질문만 던지지 않는다. 인간 존재는 하나님의 형상이기에 가치가 있고, 하나님의 형상이기에 수평적으로 봐야하며, 하나님의 형상이기에 의미가 있고, 하나님의 형상을 인정할 때 타인을 위해 공헌할 수 있고, 궁극적으로 하나님의 형상을 회복할 때 행복을 찾는다. 그렇다면 자기 계발과, 엄격한 과정을 통한 레벨 업. 그리고 정신승리를 통해 행복을 쟁취하는 것이 아니라, 상실된 것을 되찾고, 그것마저 신의 적극적 개입을 통한 은혜. 그 은혜를 단지 수용하는데서 회복함을 이야기하는 기독교의 논리가 보다 더 정확하게 인간성을 반영하면서도, 더 간단하고 쉽게 행복을 되찾는 최선의 통로라고 말하고 싶다. 이 책의 저자는 지속적으로 관점을 바꿀 때 행복해진다고 말한다. 하지만 닫힌 세계관 속에서의 관점 변화만이 아니라 신의 존재를 인정하는 열린 세계관으로의 전환도 한번 모색해봄이 어떨까 싶다.