일상적 관성 극복하기

인물과 사상 18 - 개혁의 사회심리학
강준만 외 지음 / 개마고원 / 2001년 4월

1.
버스가 정류장에 잠시 멈추고 다시 출발할 때 승객은 손잡이를 힘껏 붙잡아야 한다. 만약 힘껏 붙잡지 않으면 관성 때문에 넘어질 수 있기 때문이다. 누구나 버스가 다시 출발해야 한다는 것을 알지만 누구나 버스 손잡이를 힘껏 부여잡는 것은 아니다. 승객 대부분이 버스 손잡이를 힘껏 부여잡지 않았다면 보통의 운전기사도 난폭운전사로 낙인 찍히게 된다. 물론 승객 대부분이 버스 손잡이를 힘껏 부여잡았음에도 넘어졌다면 그것은 난폭운행임에 틀림 없을 것이다. 또는 버스가 급작스럽게 출발함으로써 승객이 미처 대처하지 못해서 넘어지는 경우도 있다. 요컨대 버스의 움직임에 대한 승객의 대비는 안전운행의 중요한 조건으로 작용한다.

개혁은 관성을 극복할 만큼의 일상적 의지가 필요하다. 마치 넘어지지 않기 위해 버스 손잡이를 힘껏 부여잡는 것처럼. 너무 빠른 속도로 개혁을 추진하거나 개혁에 대한 홍보가 부족하다면 국민은 혼란을 겪게 되고 가능한한 과거의 관성을 벗어나지 않으려고 한다. 결국 개혁의 성패는 국민의 관성을 극복할 수 있는 일상적 의지를 불러일으키는 데 달려있는 셈이다.

개혁은 제도적인 면에 국한되지 않고 일상적인 면까지 파급되어야 한다. 일상을 변화시키지 않는 개혁은 결국 개악으로 종결되고 만다. 이 시점에서 개혁의 사회심리학을 파헤치는 것은 일상을 어떻게 변화시킬 것인가에 대한 고민이다.

2.
의약분업이 시행되기 전 국민의 여론은 의약분업 찬성이었다. 그러나 의약분업이 시행되고 있는 지금 국민들은 현 정부의 최대실정으로 의약분업을 꼽는 것을 주저하지 않는다. 무엇이 의료개혁을 의료개악으로 만들었나?

그것은 의약분업의 명분이 국민의 불편을 극복하지 못했기 때문이다. 여기에 대한 일차적 책임은 물론 의사에게 있다. 적어도 내가 목격한 바로는 어느 의사도 의약분업을 불편해 하는 환자에게 의약분업의 명분, 즉 불편하더라도 약물 오남용의 감소를 위해 감수해야 한다는 사실을 제대로 각인시켜 준 적이 없다. 오히려 불편의 모든 책임을 의약분업을 강행한 정부에 떠넘기기에 바빴다. 결국 국민들은 언론 등을 통해 의약분업의 취지에 공감했더라도 병원과 약국을 오가는 동안 어느새 의약분업의 취지에 공감했던 사실을 잊고 지금 겪고 있는 불편에 짜증을 내며 자연스럽게 모든 책임을 정부에게 돌리게 된다.

의약분업에 동참하고자 하는 국민의 일상적 의지를 불러일으키지 못한 정부는 결국 의료개악의 오명을 뒤집어쓴 채 대통령이 정책실패를 인정하고 대국민 사과를 발표해야 하는 지경에 이른 것이다.

3.
언론사 세무조사를 통해 언론개혁이 정점을 향해 치닫고 있다. 그러나 낙관하기에는 아직 이르다. 족벌언론과 야당의 드센 반격 때문이 아니다. 오히려 국민들의 일상적 변화를 얼마만큼 이루어낼 지가 미지수이기 때문이다. 국민 대다수는 언론개혁을 바라고 있지만 과연 족벌신문의 그 많은 독자들이 과감하게 신문구독을 중단할 수 있을까?

결국 언론개혁의 성패는 국민의 일상적 의지에 달려있는 셈이다. 족벌언론의 시장 장악력이 한 치도 줄어들지 않는다면 족벌언론과 야당의 반격은 탄력을 받을 것이며 언론개혁은 한 치도 나아가지 못할 것이기 때문이다.

이제 정부가 집중해야 할 부분은 언론개혁을 향한 국민의 일상적 의지를 불러일으키는 것이다. 그것은 더 철저한 세무조사와 더 전면적인 정보공개와 더 강력한 정간법 개정을 통해서만 이루어 질 수 있다. 다시 한번 의약분업의 전철을 밟지 않기를 원한다면 명심해야 할 것이다.

소비자본주의의 실체

쾌락의 독재 - 시사인물사전 9
강준만 외 지음 / 인물과사상사 / 2000년 9월

이 책은 크게 두 부분으로 구성된다. 하나가 제목처럼 '쾌락의 독재'라는 테마에 부합하는 부분이고 다른 하나는 인물 탐구 인터뷰 기사들이다. 비록 일관성은 떨어지지만 무크지처럼 내용은 비교적 풍부한 편이다.

현재의 인류 사회는 쾌락의 지배를 받고 있는 사회라 해도 과언이 아니다. 이 책의 제목처럼 단순한 지배도 아닌 독재를 받고 있을 정도이다. 소비자본주의란 곧 쾌락자본주의이다. 쾌락은 하나의 지배 이데올로기가 되어 우리의 일상을 철저하게 조종한다. 이 책에 등장하는 패션, 영화, 광고, 팝 아트 등의 영역은 쾌락이 사회로 전달되는 통로이며 크리스티앙 디오르, 입 생 로랑, 캘빈 클라인, 스티븐 스필버그, 앤디 워홀 등의 인물은 쾌락을 전파하는 전도사이다. 우리가 패션을 소비하는 행위는 필요에 의한 것이 아니다. 디자인을 고르는 행위는 필요에 의한 것이 아닌 쾌락에 의한 것이다. 패션은 철저히 쾌락을 관철한다.

영화는 더 이상 예술을 표현하는 수단에 국한되지 않는다. 오히려 영화산업은 영화예술을 압도한다. 우리가 할리우드 영화를 관람하는 것은 영화를 통해 꿈을 소비하는 것이다. 이제 할리우드 영화의 판단 기준은 철저하게 기술력에 의존한다. 그리고 쾌락은 영화를 통해 대중에게 구현된다. 광고는 쾌락의 집산지이다. 이제 광고는 이미지에 의해 좌우된다. 무엇이 더 자극적이냐에 따라 광고의 성패가 결정된다. 우리도 의식하지 않는 사이 광고는 계속해서 우리의 의식 속에 쾌락의 이미지를 주입한다.

우리는 어느덧 쾌락의 홍수 속에 휩싸여 있다. 쾌락 이데올로기는 이제 우리에게 습속으로 기입된다. 우리의 화두는 온통 '뭐, 재미있는 것 없을까?'이다. 그리고 이러한 재미를 충족시키기 위해 우리는 끊임없이 소비행위를 반복해야 한다. 소비자본주의는 이런 방식으로 생명력을 이어간다. 과연 여기서 우리는 어떻게 탈출할 것인가?

강준만의 저서는 보통 텍스트의 깊이가 떨어진다. 그러나 그는 이러한 약점을 예리한 컨텍스트로 만회한다. 쾌락 탈출의 우선 전략은 고급문화와 대중문화의 이분법을 배격하는 것이다. 대중문화에 대한 철저한 분석 없이는 쾌락 탈출은 요원하다. 마르크스의 변혁이론이 철저한 자본주의의 분석 위에서 이루어졌다는 것을 다시금 되새기자.

보편성과 특수성의 딜레마

근대의 그늘 ㅣ 당대총서 12
김동춘 지음 / 당대 / 2000년 5월

내가 '김동춘'이란 세 글자를 염두에 두기 시작한 것은 순전히 강준만 때문이었다. 강준만의 김동춘에 대한 평가가 다른 지식인에 대한 의례적인 평가와는 사뭇 격이 달랐기 때문이다

나는 '가짜' 또는 언행일치를 하지 않는 사람들을 비판해 왔을 뿐 진짜 진보적 지식인은 존경한다고 누누히 말했지 않은가. 그렇다면 누가 진짜 진보적 지식인인가? 나는 김동춘을 첫번째로 꼽는 데에 주저하지 않겠다. (중략) 진짜 진보적 지식인이라면 우선 그 논문이 한국 상황에 어느 정도 맞는지 비판적으로 해독하고자 하는 자세를 갖춰야 할 것이다. 그러나 그렇게 하는 사람이 매우 드물다. 그래서 김동춘이 돋보이는 것이다. (중략) 김동춘은 홀로서기에 성공한 독립적 지식인이다. 그래서 패거리 논리에 따라 봐주는 게 없다. 누구와 대담을 하건 토론을 하건 자기 자신의 목소리를 낸다 (강준만, '진짜 진보적 지식인 김동춘의 지식인 비판' 중에서, 인물과 사상 8)

'남의 이론을 우리 문제에 단순 대입하는 학계의 풍토에 불만을 느끼고 지금까지 우리 사회과학을 세우기 위해 고민해왔다'고 말하는 김동춘은 가장 한국적인 사회과학자 중의 한 명일 것이다. 그의 작업은 항상 한국의 역사적 과정과 밀접하게 맞물려 있다. 한국의 구체적 현실이라는 특수를 통해 보편으로 나아가려는 그는 현재의 한국 사회과학계에서 주류에 속한다고 할 수는 없다.

서구의 미국이나 유럽의 저작들을 보면 항상 이론 속에 역사가 녹아 있습니다. 하지만 우리의 주장들 속에는 우리의 역사가 녹아 있지 않습니다. 이것이 늘 불만이었습니다. 우리의 정신은 전통으로부터 긍정적이든, 부정적이든 완전히 단절되어 있습니다. 누가 가르쳐 준 적도 없고, 배운 적도 없는, 일종의 식민성이죠. 분단과 식민지 경험이 우리를 정말 근본 없는 자식들로 만들어 버렸다고 봅니다 ('오늘의 지성을 찾아서 : 김동춘 편' 중에서, 현대사상 1997년 겨울호)

이 책에는 한국적 사회과학자 김동춘의 특징이 잘 드러나 있다. 이 책은 한국의 근대성에 관해 다각도에서 행한 역사적인 고찰을 다루고 있다. 대다수의 지식인들이 근대성의 보편적 가치에 입각해서 한국을 전근대적 사회로 단정하는데 반해 김동춘은 '독특한 한국의 근대성'이라는 표현을 통해 한국적 근대성의 특수성을 탐구한다. 현재의 한국 사회의 모습의 근원을 역사적 과정을 고찰함으로써 밝혀내고 있는 것이다.

이 책을 관통하는 두 개의 중요한 코드는 바로 '폭력'과 '돈'이다. 이 두 가지는 곧 근대한국사회를 읽어내는 핵심코드이다. 분단국가라는 특수한 상황은 한국사회에서 '국가폭력'을 과도하게 용인했으며 이러한 '폭력'의 지배하에서 국민들의 다양한 가치가 숨쉴 수 있는 빈틈은 거의 없었고 따라서 대다수의 국민들은 억눌린 욕망을 극단적인 사적이익, 즉 '돈'의 추구를 통해 해소하였다. 따라서 근대한국사회는 '폭력'과 '돈'의 지배하에 놓인 사회라 해도 과언이 아니다. 책을 읽으면서 내내 영화 '박하사탕'이 떠오른 것은 우연이 아니다.

'마라/사드'라는 연극을 보면 철학자 사드와 혁명가 마라가 가상의 대화를 나눈다. 프랑스 혁명이라는 과정 속에서 사드가 개인주의와 보편주의를 대표한다면 마라는 집단주의와 특수주의를 상징한다. 연극을 보면서 논리적으로는 사드를 지지하면서도 정서적으로는 마라의 편에 설 수밖에 없는 것, 이것은 딜레마이다.

김동춘이라는 학자가 한국사회에서 서구 이론의 식민성으로부터 가장 자유로울 수 있는 까닭은 이러한 딜레마에 있지 않을까? 내 정신 속에 정서적 민족주의와 논리적 근대주의의 딜레마는 여전히 해소되지 않은 채 남아 있다. 이것이 장차 어떠한 방향으로 해소될지 나는 잘 모른다. 여전히 나는 개인보다는 집단과 공동체를 중요시하는 구시대의 인간이며, 합리성보다는 정이 중요하다고 생각하는 토속 한국인이며, 돈보다는 인간이 중요하다고 생각하는 자본주의 비판자이다. 앞으로의 나의 이론적 작업도 이러한 기초 위에서 계속될 것이다. ('연보 : 우리 현실의 저변에 흐르는 역사를 캐며' 중에서)

작은 실천을 통한 작은 풍요

작은 풍요
강수돌 / 이후 / 1999년 4월

이 책은 강의노트 시리즈 때문인지는 모르겠지만 정리가 참 잘 되어있다. 마치 시험 치르기 직전에 보는 정리노트처럼 내용이 쏙쏙 눈에 들어온다. 나도 여기서 체계적으로 책 내용을 정리해 보고자 한다.

이 책의 기본적인 문제의식은 현재의 경제위기를 '삶의 위기'로 보는 데서 시작한다. 이러한 '삶의 위기'는 세 가지 측면으로 나타나는데 그것이 바로 '고용위기', '노동소외', '생태위기'이다. 이 책에서는 이 세가지 측면의 원인으로 공동체로부터의 개인의 분리, 생산 수단과 노동력의 분리, 계획과 실행의 분리, 삶터와 일터의 분리, 자연과 인간의 분리, 생산자와 소비자의 분리, 인간 내면과 외면의 분리 등의 7가지 분리현상을 지적하고 있다.

이 책에서 강조하는 것은 '삶의 위기'는 패러다임의 전환을 통해서 극복될 수 있다는 것이다. 대안적 패러다임이란 시장도 아닌 국가도 아닌 진정한 자율과 자치의 길이다. 무엇보다 중요한 것은 외적 구속으로부터의 해방이 아니라 '내 안의 숨은 자본'으로부터 해방되는 것이다.

'전지구적으로 사고하고 국지적으로 행동하라'는 말처럼 '삶의 위기'를 극복하기 위한 실천은 작은 데서부터 구체적으로 이루어져야 한다. 그런 점에서 이 책의 끝 부분에 제시된 구체적 실례들은 나에게 실천의 용기를 불어넣어 준다. 작은 실천으로부터 '작은 풍요'가 이루어질 터이니...

앞으로 위에서 말한 세 가지 측면의 삶의 위기 즉, 3차원의 합병증을 올바로 극복하기 위해, 지구촌 차원의 문제 의식과 연대 정신을 바탕으로, 아래로부터의 운동이 창조적인 힘을 형성하면서, 참으로 살맛 나는 자율자치 공동체의 건설이라는 대안적 방향성을 가진 토론들이 보다 진지하게, 그리고 제대로 활용되었으면 한다. (머리말 중에서)

문화사회 꿈구기

문화사회를 위하여
심광현 외 지음 / 문화과학사 / 1999년 9월

앙드레 고르에 따르면 '문화사회'는 독일 좌파들이 '노동사회'와 대비하여 사용한 사회의 이름이다.

'노동사회'에서는 삶의 목표가 이윤창출 내지는 임금획득으로 설정된다. 오로지 돈을 버는 것이 목적이 되며 노동시간 이외의 시간은 그저 노동을 위한 휴식에 불과하다. 인간의 욕망은 오직 상품에 의해서만 충족될 수 있도록 조작되며, 모든 가치는 화폐로 환원된다. 그러나 상품을 통해 충족하려는 욕망은 충족되지 않은 채 끊임없이 갈구될 뿐이며 사회의 화폐의존도는 더욱더 심화될 뿐이다. 따라서 '노동사회'는 철저하게 소비문화의 지배를 받게 된다.

반면에 '문화사회'에서는 삶의 목표가 여유확보, 삶의 반추, 이상실현 등으로 집약될 수 있다. 임금노동시간은 최소한으로 줄어들고 자유시간이 최대한 허용되며 이러한 자유시간에는 자율적 활동을 추구하게 된다. 인간의 욕망은 자율적 조직을 통해 충족되며 다수가 상시적으로 자기 향유를 누리게 된다. 결국 '문화사회'에서는 삶의 질 향상이 궁극적인 목적이라 할 수 있다.

이 책은 노동사회에서 문화사회로의 이행을 꿈꾸며 이러한 논의가 한갓 '유토피아적' 논의에 머물지 않기 위해 현실적인 지평을 분석하고 '문화사회'로 더욱 접근해 가기 위한 구체적 실천들을 모색하고 있다. 1부는 '문화사회'라는 새로운 패러다임을 파악하는 자리이며 2부는 '문화사회'를 이룩하기 위한 구체적 실천들을 모색하고 평가하는 자리이며 3부는 '문화사회'와 '민주주의' 양자의 관계를 검토하며 '문화민주주의'를 꿈꾸는 자리이다.

'노동사회' 패러다임에 찌든 나에게 '문화사회' 패러다임은 현재의 사회에 대한 본질적인 성찰을 가능하게 해주었다. 나 역시 이 책과 함께 '문화사회'를 꿈꾸고자 한다. '문화사회'라는 이상은 이런 인간 활동과 노력을 좀더 분명히, 선명하게 인식하도록 만드는 효과가 있을 것 같다. 오늘의 현실이 아니라는 점에서 그것은 여전히 꿈이지만 우리는 그 꿈을 좀더 강렬하게 꿀 필요가 있다.

문화사회적 삶에 대한 꿈의 강렬도에 따라 사람들의 일상에 대한 태도도 많이 달라질 것이다. 문화사회의 꿈은 새로운 삶을 보지 못하게 하거나 불가능하다고 여기게 만드는 노동사회적 일상을 돌파할 수 있는 힘으로 작용할 수 있다. 계급투쟁이나 성/인종/민족 차별에 대한 저항, 환경보호 등 지금 우리가 필요하다고 여기는 사회적 노력도 그런 꿈과 함께 더 큰 위력을 얻게 된다. 문화사회를 선호할수록 그런 노력의 필요성을 더 느끼게 될 테니까. 자유시간과 자율적 활동으로 구성되는 문화사회, 그런 사회를 건설하는 것은 지금 우리의 과제가 아닐까? (강내희, 본문 중에서)